Šrí Krišna Džanmáštamí

Tento článok sa skladá z troch prednášok od Surdasa pr. k tejto príležitosti, ktoré dával v priebehu dvoch rokov počas osláv Džanmáštamí.

Prednáška č.1

Chcel by som vás tu všetkých dnes privítať. Dnes sme sa stretli kvôli veľkému sviatku, deň zjavenia Krišnu. Sviatok narodenia Krišnu je zajtra, no obyčajne sa stretáva deň predtým a spomína sa na udalosti, ktoré sú spojené so zjavením Krišnu v tomto svete. Chcel by som vám povedať nejaké príbehy, ktoré sú spojené s narodením Krišnu. Celkový príbeh narodenia Krišnu je popísaný v Šrímad Bhagavatame. Taktiež existuje aj kniha, ktorá sa volá Krišna. Tam je popísané ako sa zjavil Krišna v tomto svete. Myslím si, že ste to mnohí čítali. Je možné, že tu je niekto prvý krát a nepočul tie príbehy. Chcel by som porozprávať o nejakých veciach, ktoré nie sú popísané v knihe Krišna, ale bolo by dobré vedieť o nich. Takýmto spôsobom pre nás budú príbehy spojené s Krišnom jasnejšie a farebnejšie. Bude to doplnenie príbehu. 

Hlavná línia tohto príbehu je spojená s tým, že boli dva rodinné páry. Vasudéva a Devakí, Nanda Maharádž a Jašodá. 

Krišna sa narodil u Vasudévu a Devakí a bol prenesený k Nanda Maharádžovi a Jašode. Prečo sa to tak udialo?

Pretože z jednej strany je Vasudéva kšatrijom, má kráľovskú krv a z druhej strany je Nanda Maharádž vládca pastierov. Prečo sa Krišnove detské zábavy uskutočnili u Nandu Maharádža? 

Vasudéva a Nanda Maharádž sú bratranci. Pradedom Krišnu bol Dévamidha. Riadil Mathuru. Mal dve manželky. Vtedy bolo zaužívané, že mali králi niekoľko manželiek. Jedna z jeho manželiek bola tiež kráľovského pôvodu a druhá manželka bola z kmeňa pastierov. Dévamidha mal dve deti. Prvý syn Šurasena sa narodil prvej manželke, ktorá mala kráľovský pôvod. Druhý syn sa narodil druhej manželke a volali ho Pardžanya. Takýmto spôsobom boli Šurasena a Pardžanya bratia. Vasudéva bol synom Šurasenu a Nanda Maharádž bol synom Pardžayu. Tým pádom to vychádza tak, že boli bratranci. Nebolo to tak, že by Vasudéva odniesol Krišnu k niekomu neznámemu. Poznali sa, boli kamarátmi a rodinou.

Pardžanya 

(otec Nanda Maharádža)

Otcom Nanda Maharádža (nevlastný otec Krišnu) bol Pardžanya. Ako som už spomínal, tak Dévamidha bol kráľom Mathury. Keď prišiel čas odovzdať kráľovstvo, tak ho prenechal Šurasenovi. Predstavte si, že jedno dieťa dostane kráľovstvo a druhé nie. Keď sa to udeje, tak sú jeden na druhého nahnevaní, hádajú sa, urazia sa jeden na druhého… Pardžanya taký nebol. Naopak, on sa tešil týmto okolnostiam. Nebol kvôli tomu urazený. Nakoľko mama Pardžanyu bola žena z pastierskeho pôvodu, tak sa rozhodol, že sa tomu bude venovať tiež. Pardžanya v tejto činnosti dosiahol veľké úspechy, bol veľmi úspešný a darilo sa mu. 

Deti obvykle získavajú vlastnosti svojich rodičov. Rodičia môžu mať zlé, aj dobré vlastnosti. Nepozerajúc na to, že sa Pardžanya narodil v nevyrovnanom manželstve, pretože jeho otec bol kráľ a jeho matka bola pôvodom od pastierov, prebral si pozitívne vlastnosti od otca aj matky. Od mamy prebral vlastnosti ako pracovitosť a zbožnosť. Od otca prebral ušľachtilosť. Preto si pastieri vybrali Padžanyu ako svojho vodcu, pretože u neho videli tieto vlastnosti.

Pardžanyovi sa narodilo päť synov: Upananda, Abhinanda, Nanda, Sananda a Nandana. Nanda Maharádž bol v poradí tretím synom. Pardžanya mal najradšej Nandu, svojho prostredného syna. Dalo by sa predpokladať, že keď je päť synov a rodičia ľúbia viac jedného, tak na to ostatní reagujú zle. Deti Pardžanyu prebrali pozitívne vlastnosti otca, a tak boli potešení tým, že mal najradšej Nandu. Nanda bol obľúbenec celej rodiny. Prečo to tak bolo? Prečo ho mali aj súrodenci najradšej? Pretože od malička mal jednu vlastnosť a to bola láska k Bohu. Táto vlastnosť, láska k Bohu k nemu priťahovala všetky ostatné pozitívne vlastnosti.

Za nejaký čas chcel Pardžanya Maharádž odovzdať svoju činnosť deťom. Nakoľko bol jeho najstarším synom Upananda, tak chcel odovzdať riadenie jemu. Na tento ceremoniál odovzdania moci boli pozvaní všetci vplyvní ľudia. Hovorí to o tom, že Pardžanya bol veľmi známou osobnosťou a všetci si ho vážili. Počas odovzdávania moci Upanandovi sa stala zaujímavá vec. Upananda počas toho istého ceremoniálu odovzdal moc Nandovi. Tým pádom sa stal Nanda vodcom všetkých pastierov. Nehľadiac na to, že bol tretím synom v poradí. Svedčí to o tom, že deti Pardžanyu boli veľmi veľkorysé a neboli závistlivé. Svedčí to o tom, že si ľudia vážili Nandu Maharádža za pozitívne vlastnosti. 

Nanda Maharádž

(nevlastný otec Krišnu)

Jednou z najdôležitejších vlastností bola láska k Bohu. Láska k Bohu priťahuje všetky ostatné pozitívne vlastnosti a priťahuje ľudí. Takto sa Nanda Maharádž stal vodcom pastierov Vrindávanu. Keď Nanda Maharádž riadil všetkých pastierov, tak boli všetci šťastní a spokojní a nemali žiadne problémy. No nastal jeden problém. Ten problém bol, že Nanda Maharádž nemal deti. Mal ženu Jašodu, ale deti stále neprichádzali. Pastieri z toho boli veľmi smutní, pretože vedeli, že ich šťastie je úzko späté s Nandom Maharádžom. Bolo v ich záujme, aby bol šťastný a mal deti.

Jedného dňa mali pastieri poradu, kde začali rozmýšľať nad tým, ako by mohli pomôcť Nanda Maharádžovi. Rozhodli sa uskutočniť veľkú yajnu. Yajna, to je obeť. Keď uskutočnili yajnu, tak sa z toho Nanda Maharádž netešil. Netešil sa preto, lebo nechcel obyčajné dieťa. Chcel toho najlepšieho syna. Bál sa, že ako výsledok tejto yajne sa mu môže narodiť obyčajné dieťa. 

Príklad: Človek si chce kúpiť Mercedes, ale nemôže si to dovoliť. Kamaráti mu povedia, že mu darujú Fabiu a on si môže pomyslieť, že mu donesú Škodu Fabia, ale on chce Mercedes, nechce Fabiu. Škoda Fabia je dobré auto, nechcem vás tým kritizovať ak ju vlastníte. Pozerám sa na to len z uhlu pohľadu človeka, ktorý chce mať Mercedes. Presne tak je to aj tu.

Nanda Maharádž chcel toho najlepšieho syna. On už vtedy videl vo svojej mysli Krišnu. Vravel svojej manželke Jašode: „Vidím veľmi pekné dieťa, ktoré má tmavú pokožku. Vidím ako ti sedí na kolenách a ako si rada a hráš sa s ním.“ Nanda Maharádž a Jašodá videli Krišnu vo svojich predstavách. Chceli presne toto dieťa. Po uskutočnení yajne sa porozprávali a zistili, že majú rovnakú predstavu o tom dieťati. Jašodá prišla s nasledujúcim plánom. Navrhla, aby dodržiavali askézu – dvadaši vratu. Je to taký zvláštny pôst. Zmysel tohto pôstu je, že sa postí na ekadaši a nasledujúci deň je len jedno špeciálne jedlo. Začali dodržiavať túto dvadaši vratu a uplynul jeden rok. Postup bol: Pastieri uskutočnili yajnu, Nanda Maharádž a Jašodá začali dodržiavať dvadaši vratu. Prešiel rok a pastieri si všimli, že sa nič nedeje. Ešte raz sa stretli na porade. Bola to druhá porada. Na túto poradu prišla jedna babička. Vyzerala veľmi zvláštne. Všetci pochopili, že to nie je obyčajná osoba. Povedala im, že Nanda Maharádžovi sa čoskoro narodí dieťa. Pastierov to prekvapilo, nakoľko jej o tom nič nepovedali. Potešili sa a poprosili ju, nech s nimi ostane, a že jej postavia dom. Táto babička sa volala Purnamasi. Purnamasi je špeciálna osobnosť, ktorá organizuje Krišnove zábavy vo Vrindávane. Za nejaký čas Jašodá otehotnela. Nanda Maharádž videl v mysli dve deti. Chlapca a dievča. Z mysli Nanda Maharádža sa dievčatko premiestnilo do lona Jašody a chlapec sa premiestnil do mysle Jašody. Takýmto spôsobom Jašodá otehotnela. 

Vasudéva

(oficiálny otec Krišnu)

Pardžanya mal brata Šurasenu. Šurasena mal syna Vasudévu. Vasudéva mal manželku Devakí. Oficiálne sa Krišna narodil im. Krišna sa narodil aj Jašode aj Devakí. Poznáme ten príbeh, že Vasudévovi a Devakí sa narodil Krišna vo väzení. Boli vo väzení, pretože Kamsa zistil, že ich ôsmy syn ho zabije. 

Ugrasena

(vládca Mathury)

Na začiatku bol kráľom Mathury Dévamidha. Dévamidha odovzdal trón svojmu synovi Šurasenovi. Potom ho mali odovzdať Vasudévovi, ale po dohode ho odovzdali Ugrasenovi. Ugrasena vládol Mathure. Udialo sa tak preto, že boli dvaja bratia Dévaka a Ugraséna. Dévaka mal dcéry a tieto dcéry boli manželkami Vasudévu. Keď dosiahli vek na vydaj, tak sa s nimi Vasudéva oženil. Nakoľko Vasudévovým cieľom nebolo riadiť Mathuru, tak mal veľký vplyv Dévaka, pretože bol jeho svokrom. Dévaka poradil, aby sa odovzdal trón jeho mladšiemu bratovi Ugrasénovi. Ugraséna mal syna Kamsu. V skutočnosti nebol jeho synom, no oficiálne áno. 

Kamsa

(syn Ugrasenu)

Kamsa mal veľmi zlý charakter. Nakoľko bol kráľom Mathury Ugrasena, tak bol Kamsa hlavným vojenským náčelníkom. Teraz by sme tomu povedali minister obrany. Nakoľko všetci videli že má Kamsa zlý charakter a zle sa správa k svojim vojakom a ľudom, tak vznikla myšlienka odstrániť Kamsu z tejto pozície. Kamsa to nechcel a preto dal Ugrasenu do väzenia a takto sa stal vládcom Mathury. Keďže podľa predpovede mal ôsmy syn Vasudévu a Devakí mal zabiť Kamsu, tak sa rozhodol ich dať do väzenia. Chcel zabíjať všetky deti čo sa im narodia. Takýmto spôsobom zabil prvých šesť detí Vasudévu a Devakí. 

Siedme dieťa Vasudévu a Devakí

Udiala sa tu zvláštna situácia. Nakoľko mal Vasudéva mnoho manželiek, tak iné manželky neboli vo väzení. Vo väzení bola iba Devakí, pretože predpoveď bola, že dieťa Devakí zabije Kamsu. Siedme tehotenstvo Devakí bolo podľa vonkajších prejavov zlé. Tehotenstvo skončilo zle. V skutočnosti bolo siedme dieťa Devakí prenesené do inej ženy. Touto ženou bola Rohini. Keď Vasudéva pochopil, že syn Devakí bol prenesený do lona Rohini, tak odovzdal odkaz Rohini, aby odišla za Nanda Maharádžom, aby nikto nepochopil, že je tehotná a že bude mať dieťa. Pretože sa Vasudéva bál, že môže zabiť aj toto dieťa. Preto došla Rohini k Nanda Maharádžovi spolu s Purnamasi. Takto sa narodilo siedme dieťa a jeho nazývali Balarám.

Keď došiel čas na ôsme tehotenstvo Devakí, keď sa Krišna narodil Devakí, tak Vasudéva rovnako poslal Krišnu k Nanda Maharádžovi. Len čo Jašodá porodila a zaspala, tak vymenil Krišnu za dievčatko. 

Neopisujem podrobnosti, lebo sú v knižke Krišna. Popisujem iba doplňujúce príbehy, ktoré tam nie sú. To je to, čo som vám chcel povedať. Chcel som vám trošku povedať o tých menách, s ktorými sa môžete stretnúť, keď budete čítať knihu Krišna, plus som chcel pridať nejaké príbehy. Zajtra vám poviem o šiestich predošlých deťoch Devakí, ktoré boli zabité a prečo sa to tak stalo. V čom je pointa toho príbehu. 

Publikum: Chcel by som sa opýtať o čom bude dnešná poobedná prednáška?

Surdas prabhu: Chcel by som povedať o troch spôsoboch spásy. Obvykle sú dva spôsoby spásy, ale my používame tretí. Bude to skôr filozofickejšia lekcia. Zajtra poviem príbeh o šiestich deťoch Devakí, ktoré zabil Kamsa. A potom bude ešte jedna filozofická lekcia.

Publikum: Viete prosím stručne povedať, kto boli Krišnovi rodičia v minulých životoch?

Surdas prabhu: Nemôžem si teraz spomenúť na všetky mená. Pamätám si, že Jašodá bola v minulom živote Dhara. Treba pochopiť, že rodičia Krišnu nie sú obyčajní ľudia. Sú to jeho veční spoločníci, ktorí s Ním znova a znova prichádzajú na túto Zem. Vasudéva a Devakí sa modlili, aby mohli byť Krišnovi rodičia. Nanda Maharádž a Jašodá chceli to isté. Neskôr si preberieme čím sa líši láska týchto dvoch párov ku Krišnovi. Je zaujímavé, že má Krišna dva páry rodičov. Majú k Nemu rozdielny vzťah. Je to veľmi zaujímavá téma, preberieme ju až neskôr. 

Publikum: Tie duše, ktoré zastávajú úlohu tých rodičov sú stále tie isté duše, alebo sa menia?

Surdas prabhu: To sú tie isté duše. Ak sa narodí Krišna, tak to je Jašodá a Nanda Maharádž. Ak sa rozhodne prejaviť pod iným menom, tak aj oni budú mať iné mená. Pán sa zjavuje aj v iných inkarnáciách. Prejaví sa pod iným vzhľadom a menom. Aj jeho rodičia sa zjavujú pod iným menom a vzhľadom. 

Zvláštnosť postavenia Krišnu je, že dáva schopnosť, že rodičmi Krišnu sa nemusia cítiť len Nanda Maharádž a Jašodá, ale aj iní. Druhé duše tiež môžu prežívať ten pocit čo prežíva Nanda Maharádž a Jašodá. To je taká zvláštnosť Krišnu. 

Publikum: Napríklad aj na Goloke, keď sú tie staršie pastierky, tak ony tiež vnímajú Krišnu ako svojho syna a ich tam je v princípe asi nekonečno. Je to tak?

Surdas prabhu: Áno, je to tak. Je ešte jeden veľmi zaujímavý príbeh. Raz Brahma ukradol všetkých chlapcov z Vrindávanu. Chlapci pastieri pásli teliatka a Brahma sa rozhodol preveriť, kto je Krišna. Ukradol všetkých pastierov a teliatka. Krišna sa zrazu pozeral a uvidel, že zmizli aj pastieri, aj teliatka. Aby to nebola veľká tragédia pre všetkých obyvateľov Vrindávanu, tak sa Krišna prevtelil do teliatok a pastierov. Keď prišli k pastierom z Vrindávanu namiesto ich detí prevtelenia Krišnu, tak vďaka tomu mohli získať rodičovskú emóciu. Dalo sa všimnúť, že deti, ktoré v skutočnosti boli Krišna, boli milované rodičmi ešte viac. To isté aj kravy, tiež mohli získať chuť rodičovskej lásky. Pretože ich teliatka tiež boli Krišna. Keď Brahma uvidel čo sa stalo, pochopil, že postupoval nesprávne a vrátil všetkých naspäť. Krišna vtedy odstránil tie formy do ktorých sa prevtelil. Rodičia dostali naspäť svoje deti a kravy svoje teliatka. 

Publikum: Sú Čaitanyovi rodičia tie isté osoby ako Krišnovi Rodičia?

Surdas prabhu: Áno. Pán Čaitanya je Krišna. 

Publikum: My sa nikdy nemôžeme stať jeho rodičmi v duchovnom svete? My sa môžeme stať maximálne tými pastierkami však?

Surdas prabhu: To je dobrá otázka. Každopádne, môžeme prežívať také isté emócie ako prežívajú jeho rodičia. Všetko závisí od toho, aké postavenie má duša v duchovnom svete. Ak má zvláštne postavenie, tak má aj zvláštny vzťah ku Krišnovi. Mohol by som o tom povedať niečo viac, ale myslím si, že teraz nemá zmysel o tom hovoriť. Myslím si, že sa o tom môžeme dobre porozprávať, keď preberieme Nektár oddanosti. Aby sme sa priblížili k tejto téme, tak musíme prebrať iné témy. Hlavná pointa je v tom, že v duchovnom svete sa človek necíti byť ukrátený. Necíti sa tak, že by niečo nedostal. Prežíva tam veľké šťastie z toho postavenia, v ktorom sa nachádza. Nie je tam konkurencia, kto má lepšie a kto horšie postavenie. No existuje duchovná prax, keď ju praktizujeme, tak môžeme prežiť emócie rodičov aj keď nie sme sami rodičia. To je téma, ktorá sa vzťahuje k Nektáru oddanosti. Každopádne, ak má niekto túžbu sa cítiť rodičom Krišnu, tak to Krišna zariadi. O tom nepochybujte. 

Prednáška č.2

Dnes je deň, kedy sa o polnoci zjavil Krišna. 

Prvých šesť detí Devakí

Chcel by som pokračovať v príbehu prečo šesť detí Devakí zabil Kamsa. Môže to vyzerať ako veľká nespravodlivosť, no je príbeh o dušiach, ktoré sa prevtelili do tých deti.

Prvotne boli synovia Maričiho. Keď sa vytváral tento svet, tak mal Brahma niekoľko detí a jedno z týchto detí bolo Mariči. Mariči mal šesť detí. Bol príbeh s Brahmom, ktorý nepostupoval správne a títo synovia Maričiho sa mu začali smiať. Môžeme niekedy samostatne prebrať tento príbeh, zatiaľ nám stačí, že sa deti Maričiho začali smiať Brahmovi. Deti Maričiho odzrkadľujú nesprávne tendencie. Brahma im povedal, že nepostupujú správne a správajú sa ako asurovia, preto sa v budúcom živote narodia ako asurovia. V nasledujúcom živote sa stali deti Kalamini. Kalamini je syn Hiranyakašipua. Syn, alebo vnuk. Na rôznych miestach je to napísané rôzne. Tieto deti pochopili, že z Brahmu je lepšie si nerobiť srandu, lebo to je veľmi mocná osobnosť. Začali sa Brahmovi klaňať. Začali prosiť Brahmu, aby ich urobil nesmrteľnými. Pretože Brahma dal požehnanie Hiranyakašipuovi, že bude nesmrteľný. Preto požiadali Brahmu o to isté. Tento sklon si preniesli do ďalšieho života. Tento krát urazili Hiranyakašipua. Opýtal sa ich, prečo sa obrátili na Brahmu, keď on má oveľa väčšiu moc ako Brahma. Hiranyakašipu sa na nich veľmi nahneval a preklial ich. Povedal im, že budú spať na Pataloke zostávajúcu večnosť. Tento krát začali prosiť Hiranyakašipua, aby im odpustil a dal im možnosť, aby nemuseli spať na Pataloke. Dal im požehnanie, že keď sa zobudia, tak ich vlastný otec zabije a takýmto spôsobom Kamsa, ktorý zabil týchto šesť detí Devakí, zabil vlastne svojich vlastných synov z minulého života. Týchto šesť detí symbolizuje nesprávne tendencie v živote človeka. Kamsa bol Kalamini v minulom živote a tie deti, ktoré boli zabité Kamsom, boli jeho deťmi v minulých životoch. Ako už som spomenul, tak oni symbolizujú šesť negatívnych tendencii. Devakí je stelesnením bhakti. 

Zmysel tohto všetkého je, že predtým ako môžeme získať Krišnu, tak je potrebné zabiť tieto negatívne tendencie v našom živote.

Devakí, ktorá chcela, aby sa jej narodil Krišna, tak bola schopná prekonať tieto prekážky. Pretože ani jedna matka by nesúhlasila s narodením detí, keby vedela, že ich zabijú. To je veľmi ťažké. No Devakí vedela, že ôsme dieťa bude Krišna, preto súhlasila s týmito ťažkosťami. Keď sa o niekoľko rokov stretol Krišna s Devakí, tak Mu rozpovedala svoje trápenia. Povedala, že porodila šesť detí, ale nemohla ich kojiť svojim mliekom. Veľmi ju trápilo, že boli zabité. Požiadala Krišnu, aby jej dal možnosť ich nakŕmiť mliekom. Pre Devakí to bolo veľmi ťažké. Nebrala to ľahostajne. To je samozrejme veľká skúška pre matku. 

Siedme dieťa Devakí

Čo sa týka siedmeho dieťaťa, bol ním Balarám a bol prenesený do lona Rohini. K tomu áčáryovia dávajú nasledujúce vysvetlenie. Tak ako mal byť ôsmim dieťaťom Krišna, tak na začiatku sa zjavil Balarám, aby mohol očistiť telo Devakí a pripraviť ho na narodenie Krišnu. 

Kamsa sa považuje za syna Ugrasenu, ale v skutočnosti jeho otcom bol iný človek. Bol to démon.

Publikum: Čo je tých šesť negatívnych tendencií v živote?

Surdas prabhu: Nečítal som o tom, ktoré sú to konkrétne, ale myslím si, že sú to tie bežné tendencie čo máme v živote. Hnev, chamtivosť, pýcha atď. Treba ich vedieť určiť a rozumieť tomu, že budú prekážkou na ceste ku Krišnovi. Jednu z lekcií, ktoré nám dalo týchto šesť detí je to, že treba byť veľmi opatrný s úctou, ktorú prejavujeme vo vzťahu k iným ľudom. Pretože tá úcta môže byť skutočná, alebo falošná.

Falošná úcta

V tomto príbehu bola odpoveď na túto otázku. Tí démoni začali uctievať Brahmu. Obrátená strana ich úcty bolo pohŕdanie. Na začiatku sa k nemu správali pohŕdavo, ale keď zistili, že má veľkú moc, tak začali prejavovať úctu. Tým, že uctievali Brahmu, tak sa bezočivo správali k Hiranyakašipuovi, ktorý bol ich príbuzný. 

Niečo podobné sa dialo aj v starovekom Ríme. Keď nejaký veliteľ vyhral bitku, tak ho všetci uctievali a oslavovali, ale po nejakom čase si ho prestali vážiť. Také dvojznačné postavenie. Na začiatku pohŕdajú, potom si vážia, alebo na začiatku si vážia, a potom pohŕdajú.  

Príbeh s Pánom Šivom

Príklad dôležitosti čítania a štúdia Šrímad Bhagavatamu. Ak ste videli obrázok Pána Šivu, tak ste si mohli všimnúť, že má na krku girlandu z lebiek. To je veľmi zvláštne zobrazenie, pretože nikto nenosí lebky ako girlandu. Parvati, manželka pána Šivu sa rozhodla položiť mu otázku. Opýtala sa ho, prečo nosí tieto lebky a s čím je to spojené. Odpovedal jej, že nosí tieto lebky preto, lebo ju veľmi ľúbi. Popri tom sa mu zaslzili oči. Parvati to veľmi prekvapilo. Opýtala sa, aký vzťah má jeho láska k nej s tými lebkami. On jej na to odpovedal, že to sú jej lebky. Parvati to veľmi prekvapilo. Odpovedal jej, že aj keď je jeho verná manželka, tak musí umierať. To sú tvoje lebky z minulých životov. Parvati povedala, že to nie je spravodlivé, že on neumiera a ona umiera. V skutočnosti Parvati zosobňuje materiálny svet a ten neustále umiera. Šiva povedal, že to je preto, že vypil nápoj nesmrteľnosti a to je Šrímad Bhagavatam. Povedal jej, že má veľa úloh a stále niečo robí a preto nemá čas na to, aby si vypočula Šrímad Bhagavatam, a preto nemôže byť nesmrteľná.

Súhlasila teda s tým, že si vypočuje Šrímad Bhagavatam. „Musíme ísť do hôr, pretože tu ťa bude všetko rušiť.“ Odišli do Himalájí, do jaskyne. Teraz je tam postavený chrám pána Šivu, ktorý sa volá Amarnáth Šiva. Amarnát znamená pán všetkých nesmrteľných. Šiva jej povedal, že je veľmi dôležité, aby prejavovala záujem, keď to bude čítať. Pretože keď sa poslucháč zaujíma, tak ten, čo rozpráva to môže povedať lepšie. Povedal jej, aby čas od času povedala, že áno, áno je to zaujímavé, a vtedy bude pokračovať. To je taký princíp. 

Príbeh s otcom: Keď otec prišiel z roboty, tak mama pozerala nejaké telenovely. Snažila sa podeliť s otcom o to, čo tam videla. Otec si ľahol a povedal jej, nech mu povie, čo tam bolo. Začala o tom hovoriť a ako bol otec unavený z roboty, tak zaspával, no ona si to nevšimla a on sa čas od času prebral a povedal, že áno jasné, a tak mama pokračovala v rozprávaní. Čas od času sa pýtal a mama si to nevšímala. To isté sa stalo pánovi Šivovi. 

Pán Šiva má veľmi rád Šrímad Bhagavatam a nechá sa nim unášať. Dostal sa do tranzu a prestal si všímať čo robí jeho manželka. Jeho manželka po nejakom čase zaspala, no v jaskyni bol jeden papagáj. Tiež počúval Šrímad Bhagavatam. Narozdiel od Parvati sa veľmi zaujímal o Šrímad Bhagavatam. Keď si všimol, že spí, tak začal odpovedať za ňu, aby pán Šiva pokračoval. Papagáje vedia napodobovať hlas. Opakoval hlasom Parvati, že je to zaujímavé, pokračuj. Pán Šiva mal zavreté oči a pokračoval. Po istom čase sa prebral z tranzu a uvidel čo sa deje. Videl, že Parvati spí a snažil sa pochopiť kto odpovedal za ňu. Uvidel papagája a veľmi sa nahneval, pretože v jeho pláne nebolo hovoriť Šrímad Bhagavatam papagájovi. Rozbehol sa za papagájom, aby ho zabil, no papagáj už vypočul Šrímad Bhagavatam, a preto bol nesmrteľný. Ako sa snažil zachrániť, tak vletel do úst manželke Vyasadévu. Neskôr sa Vyasadévovi narodil syn, ktorého volajú Šukadéva Goswámí. Šuka znamená v sanskrite papagáj. Šukadéva nám rozpovedal Šrímad Bhagavatam, ktorý teraz čítame. Šrímad Bhagavatam je večné dielo. Vždy existovalo, a preto ho všetky veľké osobnosti čítajú a študujú. Pretože to je tá kniha, ktorá koniec koncov dáva nesmrteľnosť. 

Publikum: Nakoniec sa Parvati stala nesmrteľnou?

Surdas prabhu: Nevypočula si Šrímad Bhagavatam, lebo zaspala. Parvati je večná manželka pána Šivu, ale v rôznych prejavoch. Z určitého uhlu pohľadu sa dá povedať, že je nesmrteľná, pretože ho sprevádza neustále. Treba pochopiť, že je zosobnením materiálneho sveta a ten nie je večný, podlieha zničeniu. 

Publikum: Mám ešte otázku k včerajšej filozofickej prednáške. Keď ste vysvetľovali tri rôzne spôsoby oslobodenia, tak môžeme dať také prirovnanie, že ten prvý spôsob je keď sa niekto pridá k nejakej cirkvi, k nejakej inštitúcií a čaká, že iba to, že je členom ho spasí. Ten druhý spôsob je lepší, lebo sám začne vyvíjať úsilie a začne kázať. Tak ako my tu sa snažíme kázať, ale keď si budeme myslieť, že to sami dokážeme bez nejakých svätcov, alebo bez parampary, tak stále ostaneme na druhej úrovni. Tak sme radi, že ste medzi nás prišiel Surdas prabhu a dávate nám šancu nejak vám slúžiť, a tým pádom robiť aj ten tretí spôsob. 

Surdas prabhu: Som veľmi rád, že som prišiel medzi vás. No nemá význam hovoriť o mne, ale treba o tom hovoriť ako o všeobecnom princípe. Môže sa prejavovať v rôznych ľuďoch a rôznych situáciách. Na koniec musíme získať milosť Krišnu, milosť Šrílu Prabhupádu, a tým, že sa pokúsime meniť svoje životy, tak získame nejaký výsledok. Ďalšia lekcia, ktorá bude filozofickejšia bude venovaná dôležitej téme. Vysvetlím tam, čím sa oddaná služba líši od čistej oddanej služby. Často si oddaní myslia, že môžu byť oddaní, ale nemôžu byť čistí oddaní. Chcel som upriamiť pozornosť na hlavný verš Nektáru oddanosti. Poukážem na to, ako sa stať čistým oddaným. 

Príklad: Človek sedí v aute, vie šoférovať, ovláda pravidlá cestnej premávky. Sedí v aute, ale auto nejde. Rozmýšľa nad tým, prečo sa to auto nehýbe. V skutočnosti môže naštartovať auto a ísť. Potrebuje urobiť jednoduché veci, aby mohol ísť. Už má kvalifikáciu vodiča, no neustále si myslí, že môže byť len ako pasažier.

Chcel by som hlbšie poukázať na verš Rúpu Goswámího, a ako sa stať čistým oddaným. Pretože dnes sú Krišnove narodeniny a treba darovať darčeky. Ako rozmýšľa obyčajný človek, keď chce darovať darček? Poviem vtip, ale uvidíme, či sa bude dať preložiť. Čo darovať, keď si sám nepodarok… Bude škoda, keď sa na nás Krišna pozrie a povie si, že sme nepodarok. 

Čo urobíme, aby sme boli darčekom pre Krišnu? Krišna má všetko. Čo by sme Mu mohli darovať? Môžeme Mu darovať len samého seba, všetko ostatné mu aj tak patrí. Ako môžeme darovať Krišnovi seba, keď sme nepodarky? Na ďalšej lekcii sa vám posnažím dať nápovedu, ako sa stať darčekom. Pretože, všimol som si, že mnohí oddaní už majú kvalifikáciu byť čistými oddanými. No kvôli niečomu sa hanbia a myslia si, že to nie je možné. Samozrejme skromnosť je dobrá vlastnosť, ale pointa je v tom, že sa usilujeme o čistú oddanosť.

Je cesta čistej oddanosti a na tejto ceste sa môžu nachádzať rôzni oddaní. Čistým oddaným môže byť aj oddaný, ktorý má nejaké materiálne túžby. My si myslíme, že keď má človek materiálne túžby, tak nemôže byť čistý oddaný. No to tak nie je, pretože na úrovni sadhana bhakti môžu byť materiálne túžby. Materiálne túžby sa eliminujú až v štádiu bháva bhakti. Sadhana bhakti, bháva bhakti, préma bhakti sú všetko etapy na ceste čistej oddanej služby. Preto si skúsime vysvetliť ako sa stať čistým oddaným aj keď máme materiálne túžby. To môže veľmi silno naštartovať náš proces, inak môžeme dlho zotrvať na nejakej úrovni. To sú tiež tri spôsoby oslobodenia. To o čom sme sa rozprávali včera. Ak poznáme túto múdrosť, tak môžeme veľmi ľahko prejsť z druhého spôsobu na tretí spôsob. Veľmi by som túžil po tom, aby sme sa to všetci naučili. Pretože Krišna je veľmi sladký a my všetci musíme skúsiť túto sladkosť. Krišna je pripravený nám ju dať, ale na to, aby sme ju vedeli prijať, tak musíme vedieť ako sa to robí. 

Keď budeme hovoriť o sadhana bhakti, tak by som chcel poznamenať nasledovné. Posnažím sa to urobiť tak, aby ste sa vyhli chybám ktoré sa vyskytujú obvykle. Predpokladám, že toto vysvetlenie bude vyžadovať viac ako jednu lekciu. Teória sa dá vysvetliť za jednu lekciu, ale ako teóriu dať do praxe nie je také jednoduché. Nemusíme si všimnúť nejaké zrejmé riešenia a môžeme sa vybrať inou cestou. Ako vo včerajšom príklade s dieťaťom čo prinieslo zlú známku. Keď sme si urobili brainstorming, tak správne riešenie neprišlo hneď, aj keď bolo zrejmé. Bolo potrebné pochváliť dieťa za to, že ukázalo zlú známku. To je prvý krok.

Príbeh o nemeckom profesorovi

Žiaci Bhaktisiddhanta Saraswatího šírili poznanie v Anglicku, Európe. Tam sa stretli s jedným nemeckým profesorom, ktorý bol indológ. Pozvali ho do Indie. Prišiel do Indie, navštívil tam rôzne sväté miesta. Potom mu žiaci zariadili stretnutie s Bhaktisiddhanta Saraswatí Thákurom. Tento profesor sa stal neskôr jeho žiakom. Počas stretnutia mu Bhaktisiddhanta Saraswatí povedal, že Krišna je Boh. Profesor odpovedal, že s tým súhlasí a tiež si myslí, že Krišna je Boh. Všetci žiaci začali kričať Haribol. Všetci sa tomu tešili. Bhaktisiddhanta Saraswatí sa ho opýtal prečo si myslí, že je Boh, pretože veľa mojich žiakov si to tiež myslí, ale nevedia vysvetliť, prečo to tak je. Profesor povedal, že navštívil rôzne miesta v Indii. Rôzne chrámy. „Videl som rôzne Božstvá. Všimol som, si že všetky Božstvá čo som videl, tak pracujú. Bohyňa Kali má desať rúk, v každej ruke má zbraň a zabíja nejakého démona. Vidím, že Kartikeya má tiež zbraň. Ráma má tiež zbraň. Višnu má tiež zbraň. No Krišna má flautu a hrá na ňu. Tak som si pomyslel čo by som robil, keby som bol Boh. A zistil som, že keby som bol Bohom, tak budem hrať na flaute. Boh je veľmi mocný. Môže vyriešiť akýkoľvek problém. Vzhľadom na to, aký vedie Krišna život, tak viem, že je Boh.“ Taká bola jeho odpoveď.

Máme veľké šťastie, že sa zúčastňujeme narodenín Boha, ktorý hrá na flaute. Spomínali sme, že Boh je jeden, ale môže sa prejavovať rôznymi spôsobmi. Krišna tiež bojuje a niečo robí. Plní povinnosti kráľa Dváraky, Mathury. Pasie kravy vo Vrindávane. No hlavné jeho líly sú také, kde sa hrá. To je taká osobitosť Krišnu. Mňa tiež toto pritiahlo ku Krišnovi. Keď som sa zoznamoval s kresťanstvom, tak sa mi nepáčilo, že sú všetci kresťania takí smutní. Vtedy som rozmýšľal nad tým, že Boh musí byť zaujímavý. Pretože aj nejaký bohatý člo

vek je zaujímavý, nakoľko má rôzne možnosti. Môže lietať na lietadlách, plaviť sa na lodiach, môže cestovať na ostrovy, jesť v reštauráciách. Ak je niekto Boh, tak má nekonečné možnosti. Radosť pri komunikácii s Bohom som videl u oddaných Krišnu. Krišna je taký. On sa hrá. Keď čítate príbehy s Krišnom, tak sú zaujímavé. Nie sú smutné a nezaujímavé. 

Prednáška č.3

Haré Krišna. Chcel by som všetkých privítať pri dnešnom sviatku. Trošku sa porozprávame o Krišnovi, o jeho narodení. V Bhagavad Gíte, v štvrtej kapitole je zaujímavý verš. Tam sa hovorí, že ten, kto pozná tajomstvo narodenia a konania Krišnu, tak sa už viac nenarodí v materiálnom svete. Existuje tajomstvo narodenia Krišnu a budeme sa o ňom snažiť rozprávať preto, aby sme sa nemuseli vracať do materiálneho sveta. 

Tajomstvo narodenia a konania Krišnu

To spočíva v tom, že Krišnu nikto nenúti sa tu rodiť. Pretože niekedy ľudia hovoria, že Boh sem chodí, aby potrestal démonov a obnovil princíp náboženstva. To je tak, ale to je oficiálna príčina. Ako vždy sú nejaké oficiálne príčiny a nejaké neoficiálne príčiny. Niekedy politici robia rôzne stretnutia, majú rôzne vyhlásenia, ale veľmi často nepoznáme skutočné príčiny ich konania a rozhodnutí. Skutočnou príčinou prečo sa tu Krišna zjavuje je láska. Krišna prichádza do tohto materiálneho sveta na to, aby sa združoval so svojimi oddanými. To nie je vždy očividné. 

Vieme, že sa narodil u Devakí a Vasudévu. Vasudéva je syn Šurasenu. Devakí je dcéra kráľa Dévaku. Po tom, ako sa Krišna narodil, tak ho Vasudéva preniesol do domu Nandu Maharádža. Svoje detstvo prežil v dome Nandu Maharádža. To je veľmi nezvyčajný jav, že má Krišna dva páry rodičov. Z jednej strany Vasudéva a Dévaki a z druhej strany Nanda Maharádž a Jašodá. 

Nanda Maharádž a Jašodá sú večnými spoločníkmi Pána. To sú tie osobnosti, ktoré sprevádzajú Pána život za životom. 

Vasudéva a Devakí sú oddaní, ktorí sa vďaka svojmu úsiliu mohli stať rodičmi Pána. 

Môžeme si myslieť, že Pán sa má dobre. Načo Mu je potrebný ešte niekto, keď má rodičov a svojich blízkych spoločníkov? Také pochopenie nás neinšpiruje k aktívnemu konaniu. Preto Krišna ukazuje, že každý má možnosť stať sa jeho blízkym spoločníkom. Preto sa Vasudévovi a Devakí podarilo stať rodičmi Pána a nejaký čas mali rodičovský vzťah s Pánom. Nikto iný o tom nevedel. Mysleli a spomínali na Krišnu. Krišna sa u nich narodil, a to bola odmena za ich službu. Potom ich poprosil, aby ho preniesli do domu Nandu Maharádža k svojim večným rodičom. 

Dve skupiny Krišnových spoločníkov

Keď Krišna prichádza na tento svet a keď trávi svoj čas vo Vrindávane, sú tam dve skupiny Jeho spoločníkov. Jedna skupina sú spoločníci, ktorí prišli z duchovného sveta. Druhá skupina spoločníkov sú tí, ktorí sa predtým nachádzali v materiálnom svete, a vďaka svojej praxi sa dostali na úroveň, že sa môžu združovať s Krišnom. Keď sa Krišna zjavuje v tomto svete, tak dáva svojim oddaným možnosť sa s Ním združovať. To je jedno z tajomstiev narodenia a konania Krišnu. 

Je veľmi veľa zaujímavých udalostí s Krišnom, ale nie vždy sa dajú správne pochopiť. No, ako už som povedal, vždy keď sa snažíme pochopiť tieto udalosti, tak prichádzame k tomu, že podstatou všetkých Krišnových činností je láska.

Ako matka Jašodá chcela zviazať Krišnu

(energia milosti Krišnu)

Je taký príbeh o Krišnovi, keď Ho jeho matka zviazala povrazom. Tento príbeh sa stal, keď bol Krišna veľmi malý. Matka Jašodá sa hrala s Krišnom, potom Ho začala kŕmiť mliekom, a nakoľko zároveň v kuchyni začalo kypieť mlieko, tak odložila Krišnu a bežala do kuchyne. Krišna, s ktorým sa pred chvíľou hrali, tak bol veľmi smutný, že Ho opustili. Vtedy rozbil nádobu s maslom a začal ho rozdávať opiciam. Keď to matka Jašodá videla, chytila Ho a začala Ho karhať prečo to urobil. On sa vyhováral, že nič také neurobil. Nakoľko potrebovala ešte raz ísť do kuchyne, tak zviazala Krišnu, aby sa Jeho činnosť neopakovala. Na to, aby zviazala Krišnu priniesla veľa povrazov. 

Áčáryovia dávajú vysvetlenie k tomuto príbehu. Hovoria, že za touto hrou sú rôzne energie Krišnu. Krišna má veľmi veľa energií. Je najsilnejší, najbohatší, má všetko poznanie atď. Keď chcela matka Jašodá zviazať Krišnu, tak energie Krišnu hovorili, že Ho nie je možné zviazať. Najsilnejší sa nedá zviazať. Ak je niekto veľmi silný, tak sa vám to nepodarí. Dá sa to vysvetliť tak, že to bola snaha fyzicky Ho zviazať. Dá sa to vysvetliť aj tak, že Krišna je najbohatší, a ako je možne zviazať niekoho, kto je tak bohatý? Nie len energia sily hovorila, že Ho nie je možné zviazať, ale aj energia bohatstva a energia poznania to hovorila. Ako sa dá obmedziť ten, kto vie všetko? Krišna je aj najodriekavejší. Energia odriekania hovorila, že ako je možné zviazať niekoho, kto nie je zviazaný žiadnym materiálnym bohatstvm?. Túto hru pozorovali všetky energie Krišnu a hovorili, že nie je možné Krišnu zviazať.

Matka Jašodá priväzovala jedno lano k druhému, a stále sa jej to nedarilo, lebo ho nebol dostatok. No napriek tomu sa to matke Jašode podarilo. Prečo? Pretože sa objavia energia milosti Krišnu a vďaka nej sa to podarilo. Keď Krišna uvidel ako sa matka Jašodá snaží, tak energia milosti povolila, že Krišna môže byť zviazaný. Takýmto spôsobom sa matke Jašode podarilo zviazať Krišnu. To je zvláštnosť Krišnu, že energia milosti Krišnu je silnejšia, ako všetky ostatné energie dokopy. Matka Jašodá nakoniec mohla zviazať Krišnu svojou láskou, a preto Krišna dostal meno Damodara. Damo znamená povraz. Udara znamená brucho. Vždy keď uvidíte na konci slovo dara, tak to býva spojené s bruchom. Damodara znamená ten, kto je zviazaný cez brucho. Boh sa nedá poraziť. Ak nemôžeme poraziť Boha, tak potom blízky vzťah s Bohom je problémom. Lebo blízky vzťah spočíva aj v tom, že môžeme zvíťaziť nad tým človekom. 

Príklad: Rodičia vedia, že sú silnejší ako ich deti a môžu nad nimi zvíťaziť. To víťazstvo je to, cez čo sa tá láska prejavuje. Preto sa rodičom páči, keď nad nimi dieťa zvíťazí. To je to, čo robí lásku silnejšou. Rodičia často hovoria o tom, aké majú múdre dieťa, ako niečo dobré urobilo. 

Ako Vasudéva niesol Krišnu k Nandovi Maharádžovi

Združovať sa s Bohom, nad ktorým sa nedá zvíťaziť je ťažké. Môžeme sa tak združovať, ale nebudú tam blízke vzťahy a osobné pocity, ktoré priťahujú jedného k druhému. Preto pokiaľ vieme, že Krišna je Boh, a môže nad každým zvíťaziť, tak hral rolu dieťaťa. Vasudéva, otec Krišnu sa bál o bezpečnosť Krišnu. Ako je možné sa báť o bezpečnosť Boha? Prečo sa Vasudéva bál a odniesol ho k Nandovi Maharádžovi, keď sa mohol Krišna sám ochrániť? Preto, aby Vasudéva mohol budovať svoj vzťah s Krišnom.

Je zaujímavé, že keď Vasudéva niesol Krišnu k domu Nanda Maharádža, tak všetci v Mathure spali, a tak isto keď išiel do Vrindávanu, tak všetci spali. To je zaujímavé pozorovanie, že aj v Mathure aj vo Vrindávane všetci spali. Príčiny prečo spali boli rôzne. Príčinou prečo ľudia spali v Mathure bola Mahá-máya. To je energia Boha, ktorá dáva ľudom možnosť zabudnúť na Boha. Preto si teraz väčšina ľudí nepamätá na Boha. Všetko sa to deje vďaka Mahá-máyi. Príčinou prečo ľudia spali vo Vrindávane bola Yoga-máya. Spali pod vplyvom inej energie.

Yoga ako sme už dnes hovorili znamená spojenie. Je to tá energia, ktorá dáva možnosť spojenia oddaného s Krišnom. Yoga-máya robí to, že oddaní zabudne na to, že je Krišna Boh. Neoddaný zabúda na to, že Krišna je Boh pod vplyvom Mahá-máye. Dokonalý spoločníci Krišnu tiež zabúdajú na to, že je Boh pod vplyvom Yoga-máye. 

Počas tej noci Vasudéva a Devakí nespali. Ako som už povedal, Vasudéva a Devakí symbolizujú nás. Keď sa nachádzame medzi Mahá-máyou a Yoga-máyou, Mahá-máya už nekoná a Yoga-máya ešte nekoná. Vieme, že Krišna je Boh, a do istej miery sa nachádzame v postavení Vasudévu a Devakí. Tak ako sa Krišna zjavil pred Vasudévom a Devakí a dostali možnosť združovať sa s Ním, no potom Ho musel Vasudéva odniesť k Jašode a Nandovi Maharádžovi, a preto neskôr už nemali možnosť osobne sa s Krišnom združovať. To je ten problém, ktorí ako oddaní máme. Niekedy keď chantujeme, tak pociťujeme veľké potešenie. Vidíme, že vo svätom mene sa nachádza Krišna, a niekedy ako keby zmizne a už Ho tam nevidíme. Rozmýšľame nad tým, kam odišiel. 

Krišna svojim narodením ukazuje rôzne vzťahy so svojimi oddanými. To je taká zaujímavá analógia.

Strach 

Ešte by som chcel trochu porozprávať o strachu. Pretože ak budeme čítať príbeh narodenia Krišnu, tak uvidíme, že tam je veľmi veľa strachu. Jeden z hlavných hrdinov v príbehu narodenia Krišnu je Kamsa. Kamsa je zosobnením strachu. To je tiež veľmi zaujímavá analógia.

Keď Vasudéva a Devakí mali svadbu a išli na voze, tak hlas z neba povedal, že Kamsu zabije ôsmi syn Devakí. Kamsa je zosobnenie strachu zo smrti. Keď to Kamsa počul, tak chcel hneď zabiť svoju sestru Dévaki. Strach zo smrti tlačí ľudí k zlým činnostiam. Príčinou veľmi veľkého počtu zločinov je strach. Materiálny svet je veľmi silno spojený so strachom. V Bhagavad Gíte je popis rôznych varien a ášramov a je jeden ášram, ktorý je najmenej spojený s týmto materiálnym svetom. Volá sa sannyásí.

Prvá kvalita sannyásího sa popisuje v šestnástej kapitole Bhagavad Gíty. To je abhayam. Abhayam znamená nebojácnosť. Bhaya znamená strach. Abhaya znamená absencia strachu. Takto môžu konať iba sannyásí. Obyčajný človek má strach vždy.

Ako som už povedal, strach človeka tlačí k zločinom. Preto keď Kamsa počul, že bude zabitý, tak chcel urobiť zločin, zabiť svoju sestru. Už sme hovorili, že Kamsa a Devakí boli bratranec a sesternica. Kamsa bol synom Ugrasenu a Devakí bola dcérou kráľa s menom Dévaka.

Môžeme si myslieť, že je to niečo nezvyčajné. V skutočnosti šástry vysvetľujú, prečo to chcel Kamsa urobiť. Pretože v skutočnosti nebol synom Ugrasenu. Bol synom démona Drumilu. No všetci si mysleli, že bol synom Ugrasenu. Vieme, že neskôr Kamsa uväznil svojho otca. Kamsa robil veľa zločinov. Príčinou všetkého tohto bol strach. Pretože, keď má človek strach, tak môže robiť rôzne zločiny. Môžeme si povedať, že sme obyčajní ľudia, a to znamená, že máme taktiež strach. Znamená to, že budeme konať rovnako ako Kamsa?

Krišna bol ôsme dieťa, ktoré sa narodilo Vasudévovi a Devakí. Vasudéva musel ochrániť svoju mladú manželku a uvádzal Kamsovi rôzne argumenty prečo by nemal zabiť svoju sestru. Jednou podmienkou prečo Kamsa nezabil Devakí bolo to, že sa dohodli, že mu prinesú všetky svoje deti. Preto keď Vasudéva priniesol prvé dieťa Kamsovi, tak bol prekvapený, že dodržal svoj sľub. Kamsa mu na to povedal, že si ho môže nechať, nakoľko je pre neho nebezpečné iba ôsme dieťa. Vtedy už do tohto príbehu zasiahol Nárada. Nárada sa zjavil pred Kamsom a popri tom držal v ruke kvet. Tento kvet mal osem lupienkov. Nárada sa ho opýtal, koľko lupienkov má ten kvet čo drží. Nárada ho poprosil, aby ich spočítal. Keď ich Kamsa spočítal, tak Nárada zobral kvet a začal s ním hýbať a opýtal sa ho, ktorý z tých lupienkov je ôsmy. Kamsa odpovedal, že nevie. Nárada sa ho opýtal ako zistí ktoré dieťa je ôsme, ktoré dieťa ho má zabiť? Kamsa pochopil čo tým chcel Nárada povedať a utekal k Vasudévovi, zobral mu dieťa a zabil ho rovno pred ich očami. Takýmto spôsobom zabil prvých šesť detí. Boli zabití priamo pred očami svojich rodičov. Môžeme si myslieť, že je to veľmi krutý príbeh. Áčáryovia vysvetľujú, prečo sa to stalo. 

Príbeh prvých šiestich detí Vasudévu a Devakí

Poviem ho od úplného začiatku. Udialo sa to veľmi dávno, keď sa Brahma venoval stvoreniu tohto materiálneho sveta. V istom momente Brahma prejavil žiadostivosť. Ak nejaká veľká bytosť prejaví žiadostivosť, tak sa stáva smiešnou pre ostatných. Väčšina osobností, ktoré boli toho svedkom, tak to pochopili a nesmiali sa mu. No šesť detí Maričiho sa tomu začalo smiať. Mariči je zosobnením mysle. Keď prejavili neúctu voči Brahmovi, tak sa v nasledujúcom živote narodili ako démoni. Ich otcom bol démon Kalanemi. Píše sa o ňom v Šrímad Bhagavatame. Bol synom Hiranyakašipua. Takýmto spôsobom boli títo démoni deťmi Kalanemi a vnukmi Hiranyakašipua.

Pamätali si prečo sa narodili ako démoni. Pamätali si aké postavenie stratili, preto sa začali klaňať Brahmovi. Viete si predstaviť ako démoni uctievajú Pána Brahmu? Ako sa bude cítiť Hiranyakašipu? Hiranyakašipu mohol manipulovať s pánom Brahmom. Donútil pána Brahmu dať mu požehnanie. Toto požehnanie bolo, že ho nikto nezabije. Ako sa Hiranyakašipu vzťahoval k Brahmovi? Odmietal postavenie Brahmu. Chcel byť sám najhlavnejším. Keď videl, že jeho vnuci uctievajú pána Brahmu, tak chcel, aby uctievali jeho. Možno sa bál, že keď teraz budú uctievať Brahmu, tak im pán Brahma dá tiež také požehnanie a potom napadnú Hiranyakašipua. Toto si môže myslieť démon. Preto sa Hiranyakašipu veľmi nahneval na svojich vnukov, začal si myslieť, že voči nemu plánujú niečo zlé. Preto ich preklial, že ich zabije ich vlastný otec. Ponoril ich do spánku a v spánku sa nachádzali na jednej z pekelných planét. Také bolo prekliatie Hiranyakašipua. „Zaspíte a keď sa zobudíte, tak vás zabije váš vlastný otec.“ Ako som už povedal, ich otcom bol Kalanemi a v nasledujúcom živote sa narodil ako Kamsa. Keď Kamsa zabíjal šesť detí Vasudévu a Devakí, tak si myslel, že zabíja ich deti, no v skutočnosti zabíjal svoje vlastné deti. 

Šesť detí Kalanemi zosobňuje šesť hriechov

Šríla Prabhupáda vysvetľuje, že tie deti Kalanemi zosobňujú šesť hriechov človeka. Tu sú Kāma – žiadostivosť, Krodha – hnev, Lobha – chamtivosť, Moha – ilúzia, pripútanosť, Mada – pýcha, opojenie mocou či postavením, Mātsarya – závisť.

Znamená to, že na to, aby sa v našom živote narodil Krišna, tak je potrebné predtým zabiť hriechy. Krišna sa neprejaví v našom živote, ak budú v našom živote hriechy. Ak máme v našom živote hriechy, tak ostaneme v materiálnom svete. Tieto hriechy zabil Kamsa, a to je strach.

Strach môže konať dvoma rôznymi spôsobmi, jeden je taký, že budeme robiť hriechy. Kalanemi urobil svoje deti a to je šesť hriechov a ten istý Kalanemi, ako Kamsa zabil týchto šesť hriechov. Takýmto spôsobom môžeme vidieť, že strach môže konať zaujímavým spôsobom. Kamsa chcel zabiť Devakí, no taktiež zabil hriechy. Takýmto spôsobom strach, ktorý máme, môžeme použiť na to, aby sa Krišna zjavil v našom živote. Strach môže priviesť k tomu, že sa Krišna neobjaví v našom živote. Strach môže priviesť k tomu, že sa Krišna objaví v našom živote. To je strach z toho, že sa dopustíme niečoho nesprávneho. Strach z toho, že v dôsledku nesprávneho konania budeme trpieť v tomto materiálnom svete môže priviesť k tomu, že sa zbavíme hriechov, ktoré máme v sebe vo vnútri. Keď sa zbavíme našich vnútorných hriechov, tak príde siedme dieťa a to je Balarám. Balarám je ten, kto robí konečnú prípravu pred príchodom Krišnu. Po tom, ako príde Balarám, prichádza Krišna. 

Vďaka tomuto môžeme vidieť príbeh zjavenia Krišnu z iného uhla pohľadu. Takýmto spôsobom zjavenie Krišnu, ktoré dnes oslavujeme, znamená tiež aj začiatok nového života. Keď sa zbavujeme hriechov a Pán Balarám nám dáva všetky možnosti, aby sa Krišna zjavil v našom živote. To je to, o čom som vám chcel dnes porozprávať. To, o čom by sme mohli dnes meditovať. 

Publikum: Čo presne značí Balarám v tomto kontexte?

Surdas prabhu: Balarám pripravuje príchod Krišnu do tohto materiálneho sveta. Áčáryovia to zvyčajne vysvetľujú tak, že prvých šesť synov Devakí sú hriechy. Napriek tomu, že bolo týchto šesť hriechov zabitých, tak ešte Devakí nemala kvalifikáciu, aby sa jej narodil Krišna. Už nemala hriechy. Balarám očistil Devakí vnútorne, potom bol prenesený do Rohini a Devakí bola pripravená na to, aby sa v nej nachádzal Krišna. 

Balaráma v sebe nesie energiu gurua

Guru je ten, kto môže z nečistého urobiť čisté. Keď hovoríme guru, tak máme na mysli energiu guru. Táto energia guru sa nachádza u oddaných. U niekoho viac, u niekoho menej. Všetci oddaní majú schopnosť očisťovať, vplývať na iných ľudí a meniť ich mentálne nastavenie. Keď má niekto tejto energie veľmi veľa, tak mu hovoríme guru. Napríklad hovoríme, že Šríla Prabhupáda je guru, atď.. Je veľmi dôležité pochopiť, že oddaní majú tiež túto guru-šakti.

Keď sa združujeme s oddanými, tak môžeme robiť pokrok. Balarám vytvára podmienky na to, aby sa mohol zjaviť Krišna. Vytvára Vrindávan. Dáva možnosť, aby mohli prísť spoločníci Krišnu atď. Preto je Jeho úloha veľmi veľká. Teraz napríklad uctievame Gaura-Nitai. Pán Gauranga je Krišna samotný a Pán Nityánanda je samotný Balarám. Krišna je vždy vedľa Balaráma a Balarám je vždy vedľa Krišnu. Takýmto spôsobom sa v živote Devakí prejavila guru-šakti, alebo Balarám-šakti. Potom sa prejavil Krišna. 

Viem, že veľa obyčajných ľudí má dobré vlastnosti, no popri tom nie sú veriaci. To je preto, že sa Balarám neprejavil v ich živote, no napriek tomu majú túto kvalifikáciu. To, či sa Krišna zjaví v ich živote závisí od nás, pretože ak sa budeme snažiť niečo robiť, tak sa cez nás môže prejaviť Balarám a môže ovplyvniť život týchto ľudí. Preto chcel Šríla Prabhupáda, aby oddaní kázali. Keď oddaní kážu, tak dávajú možnosť Balarámovi vplývať na takýchto ľudí. Preto treba dávať Krišnovi možnosť, aby sa prejavil v našom živote. Na to je potrebné dať možnosť prejaviť sa Balarámovi v našom živote. Dovtedy sa musíme postarať, aby sme používali tú materiálnu kvalifikáciu, ktorú máme na to, aby sme sa zbavili anárth. Takýmto spôsobom máme dnes možnosť meditovať nad zjavením Pána a spustiť v sebe vo vnútri tento proces.

Publikum: Čiže pred Krišnom je Balarám a pred Balarámom je šesť hriechov, a pred tým je strach, ale ten duchovný pokrok asi nezačína len tak strachom, pretože pred tým ho stretol Nárada. Reprezentuje Nárada nejakú prvotnú milosť, ktorú musíme získať, aby sme vôbec získali ten strach z materiálnej existencie? Čo bolo skôr milosť, alebo naše úsilie?

Surdas prabhu: Áno. To je dobrá otázka. Čo sa zjavuje ako prvé, vajce, alebo sliepka? Tak isto existuje diskusia, že čo sa musí označiť prvé, milosť, alebo naše úsilie… To je taká večná diskusia, na ktorú asi nikdy nedostaneme odpoveď. V princípe to nie je až tak dôležité.

Ak na začiatku prichádza milosť, tak to je veľmi dobré, lebo nás tlačí k správnej činnosti. No Krišna zariadil tento svet tak, aby tento svet viedol k sklamaniu. Keď sa človek sklame, tak je schopný počúvať gurua. 

Príklad: Šríla Prabhupáda bol v Amerike. Nie všetci ho prijali ako gurua. Niekto ho prijal a niekto nie. 

Tak isto keď Kamsa počul Náradu, tak ho Nárada ovplyvnil. Je zrejmé, že strach je nejaká kvalifikáciu, ktorú mal Kamsa ešte pred príchodom Náradu, len Nárada usmernil ten strach správnym smerom. Dovtedy bol tento strach, táto energia Kamsu nasmerovaná k tomu, aby zabil Devakí. Nárada usmernil tento strach tak, aby Kamsa zabil anárthy. Preto povedať čo bolo prvé je veľmi zložité.

Medzi oddanými je táto diskusia, ale väčšina sa prikláňa k tomu, že milosť má prioritu pred úsilím. To je podobné ako v príbehu, kde sa matka Jašodá snažila zviazať Krišnu. Na zviazanie Krišnu chýbali dva palce. Áčáryovia vysvetľujú, že jeden palec je vlastné úsilie oddaného a druhý palec je milosť Krišnu. Ak je vlastné úsilie, ale nie je tam milosť Krišnu, tak sa nepodarí Krišnu zviazať. Ak je milosť Krišnu, ale chýba vlastné úsilie, tak sa to tiež nepodarí. Preto sú dôležité obe. 

BONUS: Článok k udalosti zjavenia Krišnu zo sekcie udalostí nájdete tu – Šrí Krišna Janmasthami – Zjavenie Pána Krišnu – Yogapit