Haré Krišna drahí oddaní. Začíname šiestu kapitolu. Táto kapitola je poslednou kapitolou prvej mahá časti Bhagavad Gíty. Do prvej mahá časti Bhagavad Gíty patrí prvých šesť kapitol.
Prvá mahá časť (1.-6.kapitola)
Popisujú sa tu rôzne duchovné cesty. Preto na konci šiestej kapitoly sa robí záver prvých šiestich kapitol a to sú posledné dva verše.
Bhagavad Gíta 6.46
tapasvibhyo ’dhiko yogī
jñānibhyo ’pi mato ’dhikaḥ
karmibhyaś cādhiko yogī
tasmād yogī bhavārjuna
Yogīn je väčší než askéta, väčší než empirik a väčší než ten, kto pracuje pre plody svojej práce. Preto sa za každých okolností staň yogīnom, ó, Arjuna.
Bhagavad Gíta 6.47
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yukta-tamo mataḥ
Za najvyššieho zo všetkých yogīnov považujem toho, kto je so Mnou najdôvernejšie spojený, neprestajne na Mňa myslí a oddane a láskyplne Mi slúži.“
V týchto veršoch sa robí záver prvým šiestim kapitolám.
Šiesta kapitola – Dhyāna-yoga
Samotná šiesta kapitola je zasvätená téme yogy. Šiesta kapitola sa volá dhyana-yoga. Myslím si, že väčšina z vás vie z akých etáp sa skladá yoga. Prečo nemôžeme ísť rovno k samádhi? Cieľom týchto etáp je očistenie mysle.
Analógia s továrňou, kde sa vyrábajú súčiastky
Teraz hovorím o fabrikách, ktoré boli kedysi, tieto súčasné výrobne fungujú dokonalejšie. Keď sme chceli vytvoriť nejakú súčiastku, bol kovový plát. Na začiatku sa vysekáva detail z kovového plátu. Potom sa to dodatočne opracováva kombinačkami. Potom sa to opracováva pilníkom. Potom sa to opracováva brúsnym papierom. Najprv hrubým a potom jemnejším a jemnejším, až pokiaľ nebudeme mať ideálne detaily.
Ako funguje yoga
Tak isto funguje aj yoga. Pozerá do našej mysle a najskôr to tam tak všetko buchoce a vysekáva sa to a to sa volá Yama.
1.Yama
Usmernenia ohľadom vecí, ktoré sa nemajú robiť.
Yama znamená smrť. Tu sa uskutoční päť úderov.
- Ahimsa – Hovoríme našej mysli, že nesmie spôsobovať bolesť iným
- Satya – Hovoríme našej mysli, že nesmie klamať iných ľudí
- Asteya – Nemôžeme kradnúť
- Brahmáčarya – Máme byť pohlavne zdržanliví
- Aparigraha – Graha znamená planéty, alebo nejaký majetok. Pari znamená dookola. Predpona „a“ je zápor. Keď myseľ nechodí okolo majetku. Keď si myseľ zakazuje rozmýšľať o koristi
To je prvých päť vecí, ktorých sa musí človek zbaviť. Veľa ľudí to nevie. Yoga pracuje s mysľou. Je určitá postupnosť a keď sa nedodržiava postupnosť, tak si môžeme poškodiť myseľ. Pretože napríklad niektoré ásany z hatha-yogy nemôžu robiť tí, ktorí nedodržiavajú brahmáčaryu. Ak ich urobia, tak sa môžu zblázniť. Ak si správne pamätám, tak mudry sa tiež nedajú robiť. Mudry na zádrž dychu je lepšie nerobiť. Pretože ani vo fabrike to nie je tak, že najskôr šmirgľujeme a potom osekávame. Je určitá postupnosť.
Málokto vie, že sú dve yogy. Veľmi sa podobajú. Jedna je popísaná v Smrity a druhá v Šruti. Tá, ktorú budeme teraz preberať sa opisuje v Šruti šástrach. Aštanga-yogu nazývajú aj raja-yogou. Ak niekto z váš čítal knihu Préma Pradipa od Bhaktivinoda Thákura, tak tam hovorí o raja yoge a to je aštanga yoga. Yoga je popísaná aj v smriti šástrach, ale tá je viac pre zdravie. Preto tieto yogy fungujú rôzne. Pretože raja-yoga by mala priviesť ku Krišnovi, ale tá yoga, ktorá je popísaná v smriti šástrach ku Krišnovi nevedie. No ásany majú rovnaké.
2. Niyama
Usmernenia ohľadom vecí, ktoré sa majú robiť.
- Šuči – čistota
- Santoš – spokojnosť
- Tapas – asketizmus
- Svadhyaya – prekladá sa to ako výučba šástier. Doslovne to znamená seba analýza. Sva znamená seba. Dhyaya je pozorovanie. Niečo si prečítame v šástrach a potom pozorujeme či to tak máme, alebo nemáme. Nie je to tak, že si to prečítame a naučíme sa všetky verše. V tom nie je ten zmysel. Treba pochopiť či som Dhritaraštra, alebo nie som? Či rozmýšľam ako Duryodhana, alebo nie? Čítame šástry a snažíme sa v sebe vidieť čo dobré máme a to sa snažíme uchovať, a čo zlé máme a toho sa snažíme zbaviť.
- Išvarapránidhána – Klaňanie sa Božstvám. Išvara znamená Boh. Práni znamená život. Dhána to je ako vo verši 4.34. Ja zasväcujem svoj život Bohu. Boh drží môj život.
3. Āsana
Cvičenie, ktoré má robiť jogín.
Najjednoduchšie vysvetlenie: Poloha tela vplýva na myseľ.
Zložitejšie vysvetlenie: Keď sa jogín nachádza v ásane, tak cíti pôžitok konkrétnej formy života.
Príklad: Môj otec si veľmi dávno kúpil BMW. Kúpil to v čase, keď ľudia nevlastnili autá zahraničných značiek. Bol som vtedy mladý. Najskôr som sa tomu veľmi potešil a potom som sa začal spokojne vzťahovať k autám. Áno, pekné auto, to je dobré. No moja myseľ nerozmýšľa tak, že potrebujem dobré auto. Ja to nepotrebujem. Pretože som prišiel do styku s drahým autom v potrebnom čase, tak teraz nemám pripútanosť k drahým autám. Môžem pokojne jazdiť na lacnom aute. To je výsledok správneho styku s drahým autom.
Takto isto funguje ásana v yoge. Existuje jemný pôžitok a keď robíme ásanu, tak sa stýkame s týmto pôžitkom a následne sa pokojne vzťahujeme k tomu pôžitku.
Príklad: Keď skáčete s padákom, tak si to užívate. Toto je pôžitok vtákov, ktorí takto lietajú, všetko pozorujú, dýchajú čerstvý vzduch. Napríklad orol. Viete si predstaviť, aký je hrdý. Tiež môžete mať také pocity ako orol. Dôjdem a cítim sa ako orol. Mám z toho pôžitok. Pozorujem ľudí z výšky a to je pôžitok.
Ásana pomáha zbaviť sa tohto pôžitku. Keď robím nejakú ásanu, lev, orol, tak zažívam toto potešenie, moja myseľ sa tým nasýti a už to nepotrebujem v reálnom živote. Ak človek robí nejakú ásanu, tak prestáva byť hrdý. To je tajomstvo yogy.
Publikum: No pri ásanách nezažívame len dobré pocity, ale aj zlé. Aj to prejde keď to prekonáme?
Surdas prabhu: Preto tu je dôležitý lektor, ktorý rozumie týmto veciam. Ak sa všetko robí správne, tak dôjde k emocionálnemu rastu človeka. Pretože on prežije všetky potrebné emócie keď robí ásany a v reálnom živote je na to viac pripravený. No toto je raja-yoga. Existuje yoga, ktorá je popísaná v smriti šástrach a tá už tak nepracuje. Ona len zlepšuje zdravie.
Publikum: Prečo to tak nefunguje keď majú rovnaké ásany? Dodržujú aj yamu a niyamu?
Surdas prabhu: Pretože sú rôzni učitelia. Áno, yama a niyama patrí do kategórie kriya-yoga. Ásana a pranayama sa nazýva väčšinou hatha yoga.
Príklad s jedlom: Môžeme pripravovať jedlo tak, aby bolo chutné. No ak je kuchár skúsený, tak nepripravuje jedlo len preto, aby bolo chutné, ale aby bol človek silnejší, keď zje jedlo. Občas uvarí chutne, aby ho človek zjedol a upokojil sa. Niekedy jeme chutné jedlo, naša myseľ sa upokojí a môžeme veľa a dobre pracovať. Niekedy jeme chutné jedlo, ale chceme viac, viac a viac a nedostaví sa tento efekt. Preto raja-yoga je tajnejšia yoga. Nie všetci, ktorí prednášajú túto yogu poznajú toto tajomstvo. Nemôžu spustiť v žiakovi potrebný proces.
Preto keď čítame Šrímad Bhagavatam, tak tam často vidíme, že nejakí ľudia prichádzajú k mudrcom a učia sa od nich túto aštanga-yogu. Často krát sa to stáva na sklonku života. Človek čoskoro umrie a začína sa učiť yogu a načo? Učí sa to, aby v momente, keď príde smrť, bol pokojný. Pretože keď bude myslieť na to, že nevyskúšal tento pôžitok, tamten pôžitok, tak sa ešte raz narodí v tomto svete. Preto, keď ide človek do duchovného sveta na duchovnej lodi, tak letí cez rajské planéty a zhora môže pozorovať život v raji. Môže začať rozmýšľať, že niektoré pôžitky ešte nevyskúšal a vtedy sa loď zastaví a poklesne na tú planétu, aby sa tam narodil a ten pôžitok skúsil.
Ešte raz, to sú ásany raja-yogy. Ásany v raja-yoge sa praktikujú na to, aby človek pocítil nejaké uspokojenie a potom bol nad tým uspokojením a nepotreboval zažiť ten pôžitok ešte raz. Ásany mystickým spôsobom poskytnú človeku prístup k pocitom, k uspokojeniam, ktoré ľudia prežívajú v tomto materiálnom svete. Napríklad pomocou praktikovania ásan sa môžete cítiť ako najbohatší, alebo najsilnejší človek na tomto svete. Všetky pôžitky, ktoré existujú môžete prežiť, ak robíte tieto ásany správne. Ak sa robia správne, tak človek zažije tieto zážitky a už ich nepotrebuje. To je ako v príklade s BMW o ktorom som vám povedal na začiatku. To je to čo vám môžem povedať o ásane. Veľa ľudí nevie ako to funguje. Preto som sa vám rozhodol o tom povedať, aby ste vedeli.
Publikum: Tí súčasní jogíni nemôžu prežiť tie veci, lebo nedodržiavajú yamu a niyamu?
Surdas prabhu: Nemôžu to prežiť, lebo nepraktizujú raja-yogu, ale inú yogu, aj keď sú tam rovnaké ásany. Nerozumejú technológii, preto sa im to nedarí. Občas to môže byť dokonca škodlivé, pretože nie všetci môžu robiť všetky ásany. Tak isto, keď robíme nesprávne pránayamu, tak sa nám môže poškodiť srdce.
Publikum: Ako sa môžu pomiasť, keď začnú robiť ásany skôr ako yamu a niyamu?
Surdas prabhu: Popisujem ako to pracuje. Nie je to tak, že by človek urobil nejakú ásanu a zblázni sa, ale môže mať postupne nejaké problémy s mysľou. Niečo podobné som videl, ale vo vzťahu k áyurvédskym liekom. Existuje áyurvédsky typ lieku, ktorý sa volá rásayana. Počul som človeka, ktorý hovoril, že užíval rásayanu a mal pocit, že začína šalieť. Treba pochopiť, že ten človek konzumoval mäso a alkohol. Ten liek je dosť drahý a dal ho nejakému svojmu známemu, že to nevie konzumovať a je mu z toho zle. Nie je to tak, že by sa človek zbláznil a dostal sa do nemocnice, ale skôr môžu byť nejaké problémy s mysľou. Na to, aby to fungovalo, je potrebné veľmi kvalitne robiť ásanu, ale ľudí zachraňuje to, že to nevedia robiť. Obvykle sa to v dobrých knihách vysvetľuje. Napríklad sa popisujú nežiadúce účinky. Na to treba byť dobrým odborníkom. Yoga je veľmi jemná veda.
4. Prāṇāyāma
Prāṇāyāma ešte silnejšie upokojuje myseľ. Myseľ veľmi silno závisí od prán, ktoré pracujú v našom tele. Pránayama dovoľuje pomocou dychu kontrolovať tieto prány.
Yama znamená smrť. Prána znamená život. To znamená smrť života. Pretože prána je energia, ktorá pracuje v tele. Myseľ pláva v týchto pránach. Tieto prány znečisťujú myseľ. Preto pránayama núti fungovať pránu tak, aby neznečisťovala myseľ. Pretože, aj keď sa v bežnom živote snaží niečo robiť dobre, tak sa jeho myseľ znečisťuje.
Príklad: Keď umiestnime človeka do čistej izby, kde nie je špina, tak sa človek za nejaký čas znečistí. Len vďaka tomu, že jeho organizmus pracuje. Napríklad môže mať lupiny. To isté s mysľou. Ona pláva v týchto pránach. Tieto prány znečisťujú myseľ. Aj keď je človek brahmačarí, aj keď slúži Bohu, aj keď sa klania Božstvám, aj keď robí ásany, no len to, že jeho myseľ pláva v práne znečisťuje jeho myseľ. Na tejto úrovni človek očisťuje svoju myseľ cez kontrolu prány, cez to ako funguje. To je zmysel tejto úrovne.
Publikum: Keď je niekto oddaný, bhakti jogín a chantuje a číta, tak Krišna mu automaticky tú pránu usmerní?
Surdas prabhu: Áno. Šríla Prabhupáda o tom hovorí. To je dobrá otázka, ďalej v šiestej kapitole bude celá časť opisovať to, ako to pracuje. Preto chcem dať na začiatku teóriu k raja-yogy, aby sme si poukázali potom na to, ako to pracuje v šiestej kapitole. Budú tam zaujímavé verše a zaujímavé komentáre Šrílu Prabhupádu. Preto prosím vydržte.
To je také jednoduché vysvetlenie. To je to najdôležitejšie, čo by ste mali vedieť. Pretože keď ma požiadate o konzultáciu konkrétne k týmto veciam, tak ja to neovládam. Samozrejme môžem niečo pocítiť, ale nemám skúsenosť. Skúsenosť nejakí prednášajúci môžu mať, ale je potrebné pochopiť, či vedia to, čo hovorím ja, alebo nevedia.
5. Pratyāhāra
Na tejto úrovni sa človek učí energiu svojej mysle oddeliť od objektov zmyslov.
Ak sa pozriete na človeka, tak jeho myseľ je prilepená k viacerým veciam. To, že je jeho myseľ prilepená k viacerým veciam, tak mu to bráni uvidieť Boha. Ďalšia úroveň je jemnejšia.
6. Dhāraṇā
Dháraná znamená držať. Napríklad je také meno Dhanurdara. Dhanur znamená luk, dhara znamená držať a to je meno Arjunu.
Na tejto úrovni už má jogín nejaké mystické schopnosti. Už môže lietať, môže získať rôzne veci. Koncentruje sa na nejakú vec a získa ju. Môžu byť veľmi ťažkí, ľahkí. Tieto mystické schopnosti sa začínajú rozvíjať už od samotného začiatku, ale v takej tej mystickej podobe sa prejavujú až v na tejto úrovni. Niektoré schopnosti sa objavia už na úrovni pránayami, niektoré na úrovni ásany. No tie najvýznamnejšie sa prejavia na úrovni dharany.
Rozdiel bežný človek a jogín: Človek sa môže sústrediť a získa sto eur. Jogín to môže urobiť, ale nepotrebuje to. Tie mystické schopnosti sú vedľajšie účinky, no objavujú sa.
Keď to jogín zneužije: Keď to jogín zneužíva, tak sa jeho myseľ znečistí a stratí tieto schopnosti.
Príklad: Mám jedného kamaráta v Rusku, ktorý je majster Ruska v boxe. Stal sa oddaným, no nakoľko mal zlú minulosť ešte predtým ako bol oddaný, tak sa dostal do väzenia. Povedal mi zaujímavý príbeh z väzenského života. V Rusku veľmi silno trestajú. Majú také cely, kde je veľmi asketický život, je tam veľmi chladno, môže tam byť chladnejšie ako vonku. S nikým nekomunikujú, sú na samotke. Sú tam ťažké podmienky a dá sa tam veľmi ľahko zomrieť. V Rusku sa to volá trestná izolácia (ŠIZO). To je najhoršie miesto vo väzení. On hovorí, že keď odtiaľ ľudí prepustia, tak majú silné mystické schopnosti. Môžu sa pozrieť na človeka a človek nebude vedieť nič povedať. Pokojne im povedia, nech mu dajú peniaze a on im ako zhypnotizovaný odovzdá svoje peniaze. Hovoril, že to videl veľmi často. Sú prakticky ako polobohovia. Keď som sa ho opýtal čo sa udeje neskôr, tak mi povedal, že stratia tieto schopnosti, pretože začnú piť alkohol, začnú veľa jesť, začnú viesť zlý život. Majú tieto schopnosti niekoľko dní a potom sa tento efekt stratí.
To isté aj jogín, ktorý zneužíva tieto schopnosti. Jeho myseľ sa zašpiní a poklesne.
7. Dhyāna
To znamená meditácia. Je to štádium, kde jogín začína meditovať. Začína vidieť nejaké veci, ktoré predtým nevidel. Na začiatku to môže trvať sekundu, alebo dve. Keď meditácia dosahuje dokonalosť, tak sa to volá samádhi.
Na tejto úrovni sa učí človek meditovať. Začína vidieť Paramátmu a meditovať nad Ňou. Môže vidieť polobohov.
8. Samādhi
Dhi je inteligencia. Sama je samostatný, plný v sebe. Samádhi znamená dokonalá inteligencia. Tu už človek pociťuje extázu, tranz.
Publikum: Môže človek zo samádhi poklesnúť?
Surdas prabhu: Zvyčajne z úrovne samádhi človek nepoklesne. No láska vždy potrebuje alternatívu. Človek vždy môže zneužiť svoje postavenie. No keď tak nad tým rozmýšľam, tak z tejto úrovne je poklesnutie nelogické. Pretože to je v skutočnosti zvláštny pocit, zvláštne očistenie a materiálne veci už nie sú príťažlivé.
Publikum: Môžu impersonalisti dosiahnuť samádhi?
Surdas prabhu: Ak tomu dobre rozumiem, tak samádhi je viac pre jogínov, ako pre impersonalistov, pretože meditujú nad Paramátmou. Mohli ste vidieť taký obrázok, ako človek sedí v póze lotosu a vidí takú štvorrukú podobu. V jnáne meditujú nad brahmanom a pravdepodobne tiež majú svoje samádhi a na jeho konci sa ocitajú v brahmajyoti. Môžeme si prečítať komentáre Šrílu Prabhupádu, pretože ak si dobré pamätám, tak samádhi je popísané v dvadsiatom verši šiestej kapitoly a tam Šríla Prabhupáda hovorí o samprajñāta-samādhi a asamprajñāta-samādhi. Ak chcete môžeme rozobrať konkrétne verše. Ja zvyčajne robím len taký všeobecný prehľad kapitoly. No ak vás to zaujíma, tak sa tomu môžeme venovať a prečítať komentáre.
Rozobrali sme osem úrovní aštanga yogy, alebo raja-yogy. Dúfam, že to bolo zaujímavé a užitočné. To, čo som povedal je veľmi dôležité. Po tomto sa mi budú ľahšie vysvetľovať verše šiestej kapitoly. Už sa nebudem rozptyľovať touto témou.
Zatiaľ žiadne komentáre.