Nektár oddanosti seminár – 4. časť

Definícia čistej oddanej služby

Paribhāṣā-sūtra

Pokračujeme v našej diskusii o Paribhāṣā-sūtre Nektáru oddanosti. Ostalo nám prebrať dva, alebo tri komponenty, aby sme rozumeli tomu, z čoho sa skladá čistá oddaná služba.

ānukūlyena ānuśīlanaṁ

śīlanaṁ (činnosť)

Šríla Prabhupáda vysvetľuje aká to je činnosť. Väčšinou keď sa hovorí o činnosti, tak sa myslí činnosť tela. Unikátnosť oddanej služby je v tom, že oddaná služba sa nemusí vykonávať len telom. To je veľká výhoda, pretože nie vždy je možné robiť činnosť telom.

Oddaná služba sa dá vykonávať telom, rečou a mysľou. 

Zvyčajne keď človek robí nejakú činnosť rečou, tak mu za to neplatia peniaze. Niektorým za to samozrejme platia peniaze. Napríklad v rozhlase im za to platia, že rozprávajú. No v obyčajnom živote sa obvykle činnosť vykonáva telom. V oveľa menšom množstve rečou. Nikto nepovažuje za činnosť, činnosť v mysli. Nedeje sa to, že v robote platia za to, že je niekto pekne zamyslený. Sto krát si sa dobre zamyslel, tak dostaneš sto eur. To sa nedeje. Výnimočnosť oddanej služby je v tom, že v oddanej službe je to možné. To je veľká výhoda. Ak nemôžeme niečo realizovať telom, tak to môžeme robiť v mysli. Pán to prijíma ako službu. 

V Nektáre oddanosti sa opisuje situácia s oddaným, ktorý varil pre Pána v mysli. Varil Pánovi. Robil to každý deň a v istom momente si predstavil ako sa dotkol hrnca, v ktorom varil a popálil sa. Napriek tomu, že to robil v mysli, tak sa pozrel na svoj prst a videl, že sa popálil. To je príbeh, kde nám chce Pán ukázať, že aj keď nemôžeme niečo robiť na úrovni tela, tak to môžeme robiť na úrovni mysle. V skutočnosti aj obyčajný človek chce, aby na neho mysleli v dobrom. Často ostatní členovia rodiny očakávajú od druhých členov rodiny, aby na nich mysleli v dobrom. 

To je to, čo sa vzťahuje k slovu śīlanaṁ. Je to činnosť na úrovni tela, reči a mysle. Činnosť predpokladá, že musíme priamo niečo urobiť, alebo sa máme zdržať nejakej činnosti. Niečo je potrebné urobiť telom a niečo sa telom nemá robiť. Niečo môžeme povedať rečou a niečo by sme nemali hovoriť, ako napríklad nezaslúžene kritizovať – keď je to nesprávna kritika. No ak je to správna kritika, tak môžeme kritizovať. 

ānu

(správne)

Ānu má niekoľko významov. Jeden z významov slova ānu je „správne“. Samotné slovo śīlanaṁ je jednoducho činnosť. No činnosť môže byť rôzna. Môže byť správna aj nesprávna. Ānuśīlanaṁ poukazuje na to, že tá činnosť má byť správna. 

(neustále)

Existuje aj iný význam slova ānu, a to je neustále. Môže byť neustála činnosť a jednorázová činnosť. Ānu poukazuje na to, že má byť neustála. 

Ak sa pozrieme do Čaitanya Čaritamrity, tak tam sa uvádza nepretržitá služba, ktorá nekončí. To je spojené s tým slovom ānu.

(spojená s guru paramparou)

Ānu je spojené aj so slovom Krišna. Pretože ak sa pozrieme, tak tá posledná časť tej mantry znie kṛṣṇānu-śīlanaṁ. Ānu stojí medzi slovami kṛṣṇā a śīlanaṁ. To znamená, že tá činnosť śīlanaṁ nesmie byť hocijaká, ale musí byť spojená s guru-paramparou. Spojená s tým, čo hovorí Šríla Prabhupáda, čo hovoria áčáryovia. To, čo je spomínané v šástrach. 

Príklad: V šástrach je napísané, že Krišnovi je potrebné ponúkať vegetariánske jedlo. Niekto si môže pomyslieť, že Krišna chce grilovanú rybu a bude ju ponúkať Krišnovi. Preto je potrebné poznať túto mantru:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ 

Ak človek ponúka Krišnovi grilovanú rybu aj napriek tomu, že to robí s láskou, tak tam chýba veľmi dôležitý komponent a to je to ānu. Všetky ostatné komponenty tam môžu byť, ale nakoľko tam nie je to ānu, tak to nie je oddaná služba. Preto je tak dôležité poznať túto mantru. V tej činnosti človeka nebude prítomný ten komponent ānu. Robí to pre Krišnu, ale nerobí to tak ako by to chcel napríklad Šríla Prabhupáda. Nerobí to tak, ako to je napísané v šástrach. Nerobí to tak, ako o tom hovoria sádhuovia. Preto tam chýba komponent ānu. Preto to ruší celú definíciu. 

Nasleduje posledný komponent, veľmi dôležitý, možno aj najdôležitejší. Z mojej skúsenosti vysvetlenia Paribhāṣā-sūtry som si všimol, že toto slovo je najzložitejšie. Je to slovo ānukūlyena.

Ānukūl

Rieka má rôzne brehy. Ak sa nachádzame s niekým na rovnakom brehu, tak sa to nazýva ānukūl. Ak sa nachádzame na opačnom brehu, tak sa to nazýva pratikūl, oproti. Ak hovoríme v súvislosti s riekou, tak to môže znamenať v smere toku rieky.

Ānukūlyena

Znamená s pozitívnym nastavením voči Krišnovi. Naša činnosť má za cieľ priniesť potešenie Krišnovi. 

Pretože sú veľmi zaujímavé situácie. Napríklad keď démoni bojujú s Krišnom, tak Krišna z toho má veľký pôžitok. No démoni mu nechcú poskytnúť pôžitok a chcú Ho zabiť. De facto mu démoni poskytujú pôžitok, ale de iure nemajú taký plán. Preto činnosť démonov nebude oddaná služba. Pretože, po prvé je tam problém so slovom ānukūlyena a po druhé so slovom ānu. 

Je taký príbeh pred tým, ako sa uskutočnila bitka na Kurukšetre. Duryodhana chcel získať podporu od Krišnu. Keď Krišna navštívil Duryodhanu, tak Duryodhana urobil veľkú hostinu. To bola naozaj veľmi dobrá hostina. Poďme sa na to pozrieť.

Teraz skúsime spočítať komponenty mantry. Už poznáme všetky zložky.

Oddaná služba sa musí skladať s nasledujúcich komponentov:

Ānukūlyena – to, čo sa robí s prianím priniesť potešenie.

Kṛṣṇā je spojené s Krišnom.

Ānu správne.

Śīlanaṁ konanie na úrovni tela, mysle a reči. 

Analýza činnosti Duryodhanu vo vzťahu ku Krišnovi:

Śīlanaṁ tam je prítomné. Urobil pre Krišnu hostinu, konal telom. Táto činnosť je správna.

Ānu tam je prítomné. Činnosť pohostiť Krišnu je správna. V tom prípade už máme Ānuśīlanaṁ.

Kṛṣṇā tam je prítomný. Robil to pre Krišnu. V tom prípade už máme kṛṣṇānu-śīlanaṁ.

 Ānukūlyena tam prítomné nebolo. Duryodhana to nerobil preto, že bol na strane Krišnu. 

Kvôli tomuto nie je činnosť Duryodhanu čistou oddanou službou. 

Môžeme pozerať na tieto komponenty a sledovať, ktorá zložka nie je prítomná v našej činnosti. 

Bhakti-unmukha-sukṛti

(Ajñāta-sukṛti)

Činnosť, kde nie je ānukūlyena, ale ostatné komponenty sú prítomné. Mukha znamená tvár. Unmukha znamená keď nie je vidieť tvár. Bhakti-unmukha môžeme nazvať neviditeľná bhakti. Existuje, ale je neviditeľná a to preto, že tam nie je ānukūlyena. Všetko ostatné tam je. Je tam správna činnosť, činnosť spojená s Krišnom. 

Bhakti-unmukha-sukṛti dáva dobrý výsledok. Keď sa u človeka nazbiera, tak v určitom momente sa začne venovať oddanej službe.  

Príklad: Rozmýšľam nad nejakým oddaným. No rozmýšľam nad ním negatívne, ako by som ho mohol oklamať. Tu ānukūlyena prítomná nebude. 

Z bežného života: Manžel dôjde domov a prinesie peniaze žene, no popri tom ju nemá rád a myslí na to, aká je protivná. No peniaze jej dá. Koná. Koná správne. Je to spojené s rodinou so ženou, ale popri tom rozmýšľa nad inou ženou. 

Zo života oddaných: Jeden oddaný mi povedal príbeh. Keď bol malý, tak mu mama neustále kupovala prasádam. Boli to také sladké trubičky. Mama nevedela, že to je prasádam. Ten oddaný čo to rozdával bol oblečený v civilnom oblečení, takže navonok nebolo možné určiť, že je to oddaný. Oddaný ako dieťa jedol tento prasádam, ale nedá sa povedať, že to bola oddaná služba. Pretože nechcel poskytnúť Krišnovi pôžitok. No prasádam bol spojený s Krišnom. Takáto situácia sa nazýva bhakti-unmukha-sukṛti, alebo ajñāta-sukṛti. No správne je to nazývať bhakti-unmukha-sukṛti. Ten oddaný mi hovoril, že ho mama mala rada a neustále mu kupovala tieto trubičky. Neustále ich jedol a v jednom momente sa z neho stal oddaný. V jednom momente sa stretol s Bhagavad Gítou a pochopil, že ho zaujíma Krišna. Takto funguje bhakti-unmukha-sukṛti.

Niekedy sa oddaní snažia kázať svojim príbuzným. Môžu to robiť veľmi fanaticky. Prídu za nimi a povedia im, že musia chantovať. Musíte robiť to a to. „Prečo nie ste oddaní?“ Toto neprivedie k ničomu inému, len ku konfliktom. Môže sa stať, že príbuzných bude zaujímať vedomie Krišnu, to je pravda, ale keď sa o to nezaujímajú, tak je potrebné pochopiť, že ak budú mať dostatočné množstvo bhakti-unmukha-sukṛti, tak vtedy začnú praktizovať. Vykonávaním kṛṣṇānu-śīlanaṁ získajú ten prospech a postupom času sa stanú oddanými. Dá sa im ponúkať prasádam, alebo ich nejak zapájať do činnosti vo vedomí Krišnu, a takýmto spôsobom budú získavať tú sukṛti, ktorá im pomôže stať sa oddanými. 

Toto je veľmi dôležité, pretože niekedy oddaní zabúdajú na tento komponent ānukūlyena. Praktizujú všetko, ale bez ānukūlyena. Keď sa to robí bez ānukūlyena, tak klesá efektivita a získava sa ajñāta-sukṛti. Preto si to musíme vždy pamätať.

Príklad: Keď chantujeme, tak by sme sa mali najskôr zamyslieť a povedať si, že chantujeme preto, aby sme poskytli pôžitok Krišnovi.

Keď chodíme do chrámu, tak si musíme povedať, že chodíme do chrámu, aby sme poskytli pôžitok Krišnovi. Takýmto spôsobom bude mať návšteva chrámu maximálny efekt. 

Ak človek navštívi chrám len tak, napríklad zo zvedavosti, tak získa bhakti-unmukha-sukṛti. No ak príde do chrámu, aby poskytol Krišnovi pôžitok, tak vtedy získa prospech z oddanej služby. 

Jeden z problémov praxe oddanej služby je, že môžeme na to zabúdať, tým pádom z našej činnosti získavame menší prospech a napredujeme pomalšie. 

Keď zaspávame alebo vstávame, tak je dobré nad tým rozmýšľať. Pred tým ako si ľahneme spať si môžeme povedať, že – „Krišna, všetko čo som dnes robil, som robil preto, aby som Ti priniesol potešenie.“ Keď ráno vstaneme, tak môžeme povedať, že začíname nový deň a všetko čo dnes urobíme, urobíme preto, aby sme priniesli Krišnovi potešenie. Takýmto spôsobom budeme konať vedomejšie a získame väčší prospech. Toto je potrebné vedieť. 

Vyskúšame odoberať komponenty z definície oddanej služby. Pripomínam ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlana. 

Ak odoberieme slovo ānukūlyena, tak budeme mať činnosť, ktorá nám dá bhakti-unmukha-sukṛti.

Ak odoberieme slovo kṛṣṇā, tak budeme mať službu.

Publikum: Mám jednu otázku. Ak tomu správne rozumiem, rozdiel medzi týmito dvoma princípmi je, že v jednom prípade túto službu robíme zo svojho srdca, a v druhom službu robíme len, aby sme ju robili. 

Surdas prabhu: Aké sú komponenty v prvom a druhom prípade?

Publikum: V prvom je to s Krišnom a v druhom to tak nie je. 

Surdas prabhu: Pozrite, hlavná otázka je v tom, aké sú tam komponenty. Ānukūlyena je myšlienka uvedomenia si. Jej neprítomnosť je nepozornosť.

Príklad: Manžel daruje manželke kvety, aby ju potešil. Vtedy to bude ānukūlyena-manželka-ānuśīlana. Ak to robí z povinnosti, že to je potrebné, ale jemu sa nechce, tak vtedy to bude manželka-ānuśīlana. Preto vám navrhujem urobiť experiment. Kúpte kvety a darujte ich žene s tým, že poviete, že toto je darček pre teba a uvidíte aká bude reakcia. V druhom prípade jej len podajte kvety a choďte ďalej a uvidíte aká bude reakcia. Je možné, že schytáte tými kvetmi úder. Ānukūlyena je veľmi cenné.

Publikum: V tej rovnici to anu znamená kontinuálne, neustále. Čo keď niekto robí anukulyena Krišna šilana, bez toho anu? Robím to s láskou pre Krišnu, ale nie je to kontinuálna činnosť, ale jednorázová. 

Surdas prabhu: Vtedy to bude jednorázová oddaná služba. Áčáryovia dávajú definíciu, čo znamená nepretržite. Znamená to každý deň. Ak každý deň spomíname na Krišnu, alebo robíme niečo pre Krišnu, tak to je oddaná služba. Ak to je raz za rok, tak to je jednorázová oddaná služba. To neznamená, že to je zlé. Nejaké dobré výsledky budú, ale slúženie je vyššie ako jednorázová oddaná služba. 

Publikum: Čiže to nebude tá unmukha-sukriti, ale bude to bhakti?

Surdas prabhu: Bude to bhakti, pretože je tam prítomné všetko, ale nie je tam nepretržitosť. 

Publikum: Čo v prípade, keď to je anukulyena Krišna. Robím to s láskou pre Krišnu, ale robím to zle?

Surdas prabhu: To je dobrá otázka. Poznám príbeh so sestrou Šrílu Prabhupádu. Myslím si, že jej muž bol moslim. Pripravovala mu rybu. Chcela to robiť ako oddanú službu, ale nebola to správna činnosť. Ľudia, ktorí sa nevedia vzdať cigariet a alkoholu, tak to ponúkajú Krišnovi. Jednoznačne to nebude oddaná služba, ale prítomnosť Krišnu prinesie nejaký pozitívny efekt. Nebude to tak efektívne ako bhakti-unmukha-sukriti, ale nejaký efekt to mať bude.

Napríklad démoni bojujú s Krišnom a z toho získavajú prospech, že s Ním bojovali. Preto Šríla Prabhupáda, keď kritizovali hnutie vedomia Krišnu v časopisoch, tak nebol proti tomu, pretože sa spomínalo Krišnove meno. Ak niekto kritizuje Krišnu a píše sa o tom v časopise, tak tam nie je anukulyena a nie je tam anu z uhla pohľadu správneho konania, ale je tam Krišna šilana, činnosť spojená s Krišnom. Krišna bol rád aj tomuto. Pretože tam kde je Krišna, tak tam je víťazstvo. Posledný verš Bhagavad gíty. Tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama. Śrīḥ — bohatstvo; vijayaḥ — víťazstvo; bhūtiḥ — neobyčajná moc; dhruvā — iste; nītiḥ — mravnosť. 

Publikum: Z tohto vyplýva, že činnosť, ktorá je robená s láskou, ale nesprávne pre Krišnu je na tom horšie, ako činnosť bez lásky, ale robená správne. Lebo tak, ako bolo povedané, tá druhá síce bez anakulyena, ale robená pre Krišnu a správne, tak ona prináša unmukha-sukriti. No tá činnosť s láskou s anukulyena tiež pre Krišnu, ale je to zlá činnosť prináša ešte menej ako unmukha-sukriti.

Surdas prabhu: Nečítal som o tomto u áčáryov. Môžem povedať svoj názor. Vychádzam z toho koľko je potrebné vynaložiť úsilia na to, aby urobil skutočnú oddanú službu. 

Príklad: Stôl môže byť rôzne pokazený. Môže mať zlomenú jednu nohu, dve, môže byť rozrezaný na polovicu. Otázka môže byť taká, ktorý druh poškodenia stola je lepší? Ten, ktorý sa dá ľahšie opraviť. Na opravu nejakého stola je potrebné urobiť minimum. Preto je v danom prípade ťažké odpovedať. V niektorých prípadoch je anukulyena a stačí opraviť anušilana a všetko bude v poriadku. V niektorých prípadoch stačí pridať anukulyena a všetko bude v poriadku. Preto treba pozerať na to, čo ľahšie a rýchlejšie privedie ku Krišnovi. Treba pochopiť, že sa ľudia môžu ocitnúť v rôznych situáciách, a ak nemôže v tejto situácii nič zmeniť, tak čo má robiť? Preto je zmysel v tom, že musíme vidieť v akej situácii sa nachádzajú iní ľudia. Ak im chceme kázať, tak musíme porozmýšľať, ktoré komponenty je potrebné pridať do ich života, aby boli čo najbližšie k oddanej službe. Samozrejme láska predstavuje nejaké pravidlá.

Príklad: Viete, že vaša manželka zbožňuje ruže a nenávidí púpavu. No vy si poviete, že ste jej tú púpavu venovali s láskou. Ako zareaguje? Špeciálne keď jej tie púpavy fúknete do tváre. „Však si vedel, že ich nemám rada!“ 

Publikum: Z tohto príkladu s tými kvetmi ale vyplýva, že to anakulyena je, že to robím s láskou a aký typ kvetov jej dám to je to anušilana. 

Surdas prabhu: Šilanam znamená činnosť a anu znamená správnu, alebo nesprávnu činnosť. 

Publikum: Keď ju milujem, tak jej vyberiem správne kvety. Takže keď je anukulyena, tak by automaticky malo byť aj anušilana. No otázka je, keď tam mám iba anušilana a robím to dlhodobo, tak či to dokáže vytvoriť anukulyena. 

Surdas prabhu: Je to zložité. Anu znamená dva momenty a to je stálosť a správnosť. Situácia keď je anukulyena Krišna, ale nie je správne konanie, tak to je veľmi zriedkavé. To môže byť na začiatku. 

Príklad: Chlapcovi sa páči dievča a chce jej niečo darovať s láskou, ale netuší aké kvety sa jej páčia. Náhodou jej daruje také, ktoré nemá rada. Uvidí, že to bolo urobené s láskou, poďakuje mu, ale povie mu, že sa jej viac páčia iné kvety. Bolo by veľmi divné, keby o tom vedel a daroval jej opäť kvety, ktoré nemá rada. Skôr jej daruje kvety, ktoré sa jej páčia, ale nebude do toho vkladať svoju lásku. To je bežná chyba.

Publikum: Keď oddaný dlhodobo nepozorne chantuje, tak dokáže vytvoriť tú lásku, tú anakulyenu? Lebo máme aj Krišna anušilana, ale nemáme anakulyenu. Či množstvo neúprimnej veci môže vytvoriť úprimnú.

Surdas prabhu: To bude bhakti-unmukha-sukriti.

Publikum: Čiže na začiatku je potrebné mať vždy tú anakulyenu. Vyzerá to tak, že je najdôležitejšia.

Surdas prabhu: Pozrite. Prečo môže oddaný chantovať nepozorne? Nemusí mať k tomu fyzické možnosti. Môže mať napríklad veľmi nepokojnú myseľ. Alebo môže mať veľmi zlú karmu, a preto môže mať problém. Preto si myslím, že Krišna bude vnímať tento moment. Preto odporúčam na začiatku a na konci dňa všetko ponúknuť Krišnovi a povedať, že Krišna, ak som niečo urobil nepozorne bez anukulyena, tak som to chcel urobiť s anukulyena. Keď toto vieme, tak to môžeme napraviť. 

Oddaní väčšinou chantujú nepozorne nie preto, že by neľúbili Krišnu, ale preto, že tak pôsobí karma. Pamätám si, že som chantoval a v miestnosti bola veľká zima. Chantoval som a rozmýšľal som nad tým, prečo tam je taká zima. Chcel som rozmýšľať nad Krišnom, ale nemohol som, lebo tam bola zima. Môžu nastať aj iné situácie. No Krišna chápe, že chcem chantovať pozorne, ale nedalo sa to, lebo bola zima. Nechcem, aby som mal nepokojnú myseľ, ale čo s tým môžem urobiť? Preto nie je potrebné myslieť ako je to zlé a všetko je stratené. No Krišna napravil tú situáciu, už som nabudúce nemusel chantovať v takom chladnom priestore. Ak povieme, že sme chceli pozorne chantovať, ale nedalo sa nám to, lebo máme nepokojnú myseľ, tak Krišna povie, že dobre u teba je nepokojná myseľ, tak ti môžem pomôcť urobiť tvoju myseľ pokojnou. Najdôležitejšie je poznať tieto komponenty. Keď poznáme tieto komponenty, tak môžeme oveľa efektívnejšie konať ako oddaní. 

Publikum: Keď niekto je ryby a obetuje to Krišnovi, tak tam chýba to anu, ale má tam to kulyena ten entuziazmus, ale čo to je, keď to jeho vedomie je správne, lebo predtým mohol jesť viac hovädziny, ale vedome sa vzdáva toho mäsa pre Krišnu, takže tam úplne nechýba to anu, aj keď mu ponúkne ryby, lebo vie že sa ich vzdá pre Krišnu.

Surdas prabhu: To je dobrá stratégia. Pre niekoho to môže byť dobré riešenie. 

Publikum: To anukulyena sa chápe ako entuziazmus?

Surdas prabhu: Áno, to je to čo je spojené s mentálnym nastavením. 

Publikum: Ultimátne by to malo viesť k entuziazmu v správnom slúžení?

Surdas prabhu: Áno, časom to privedie k správnej službe. 

Publikum: Čím viac človek chápe filozofiu, tak tým viac robí vedomú sukriti?

Surdas prabhu: Tým viac rozumie. „Krišna, ja nebudem jesť kravské mäso.“ To je veľké plus. Aj keď nerobí všetko správne, tak to je plus.

Publikum: Sukriti sa dá preložiť ako duchovný pokrok? 

Surdas prabhu: Kriti znamená konanie. Su znamená správna činnosť.