Pokračujeme v našich prednáškach z Bhagavad Gíty. Minule sme skončili na téme duṣkṛtinaḥ a sukṛtinaḥ.
Pripomeniem vám myšlienku tejto klasifikácie. Táto klasifikácia sa skladá z dvoch kritérií. Prvé kritérium je to, nakoľko je človek osobnosť a nakoľko túto teóriu pochopil pre samého seba. Druhé kritérium je to ako človek koná v situáciách. Či koná ako dobrý človek, alebo ako zlý človek.
Ktorý z tých ôsmich ľudí je najlepší?
Publikum: Najlepší bol gjání.
Surdas prabhu: Krišna si to tak tiež myslí.
Bhagavad Gíta 7.17
teṣāṁ jñānī nitya-yukta
eka-bhaktir viśiṣyate
priyo hi jñānino ’tyartham
ahaṁ sa ca mama priyaḥ
Najlepší z nich je ten, kto Mi vždy oddane a láskyplne slúži obdarený dokonalým poznaním, lebo takému človeku som zo všetkého najdrahší a on je drahý Mne.
Bhagavad Gíta 7.18
udārāḥ sarva evaite
jñānī tv ātmaiva me matam
āsthitaḥ sa hi yuktātmā
mām evānuttamāṁ gatim
Všetci títo oddaní sú nepochybne ušľachtilé duše, ale toho, kto dosiahol poznanie o Mne, považujem za Seba samotného, lebo tým, že Mi oddane slúži, sa dostane k najvyššiemu a najdokonalejšiemu cieľu, ku Mne.
Bhagavad Gíta 7.19
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
Po mnohých narodeniach a smrtiach sa človek, ktorý je v pravde obdarený poznaním, odovzdá Mne, vediac, že Ja som príčinou všetkých príčin a všetkého, čo jestvuje. Taká duša je veľmi vzácna.
Krišna tu vysvetľuje prečo je gjání najlepší. Čo zvyčajne chápeme pod slovom gjání?
Publikum: Väčšinou niekto, kto má teoretické poznanie.
Surdas prabhu: Áno. Celkovo to tak je, ale tu sa to používa v trošku inom význame. V siedmej kapitole sme sa rozprávali o gjáne a vigjáne. Hovorili sme o tom, že Šríla Prabhupáda používa slová gjána a vigjána v rôznych prípadoch rôzne. To je druhý verš siedmej kapitoly. V akom význame sa tam používa slovo gjána?
Publikum: V doslovnom preklade je to poznanie o hmotnom svete.
Surdas prabhu: Toto je dôležitý moment. Ako teda chápeme čo je gjání tu? Chápeme gjáního ako toho, kto veľmi dobre pochopil ako funguje hmotný svet. Ak človek veľmi dobre pochopil ako funguje hmotný svet, tak bude veľmi úspešný.
Publikum: Obyčajne je gjání človek, ktorý ide impersonálnou cestou.
Surdas prabhu: To je pravda, ale tu sa gjání používa v troška inom význame. Ešte raz, kto z týchto ôsmich ľudí dosiahol najväčší úspech? Gjání a asurovia. Dosiahli najväčší úspech a majú najväčšiu silu. No jedni používajú svoju silu správne a druhí nesprávne. Hovorí sa, že asurovia idú proti Bohu a bojujú s Bohom. Samozrejme nehovoríme o obyčajných ľuďoch, ktorí neveria v existenciu Boha, ale sú to tí ľudia, ktorí v skutočnosti bojujú s Bohom. Aj teraz existujú ľudia, ktorí sa môžu veľmi snažiť biť s Bohom.
Publikum: V Kali yuge sú všetci obmedzení, takže tu nie sú žiadne veľké osobnosti. Všetci sú viac menej takí hlupáci.
Surdas prabhu: Áno, ale je isté malé množstvo ľudí, ktorí sú veľmi mocní a súťažia s Bohom. Napríklad Putin. Pretože núti celý štát konať nereligióznym spôsobom. Je veľmi ťažké presvedčiť človeka, aby konal nesprávne.
Príklad: Niekto vám povie choď a zabi toho človeka. Koľko ľudí presvedčíte na to, aby niekoho zabili? A Putin už ich zabil viac ako milión. Nemôžete poslať milión ľudí do vojny a on to môže urobiť. Aj v Biblii sa hovorí, nezabiješ. A Putin svojim dekrétom zrušil toto pravidlo z Biblie.
Musíme sa naučiť vidieť okolitý svet cez prizmu Bhagavad Gíty. Zdá sa, že ani nevieme o kom sa tam hovorí a že takých ľudí okolo seba nepoznáme. No ak v sebe rozvíjame poznanie, tak môžeme vidieť aj gjáníov aj asurov.
Gjáníovia majú veľmi veľké možnosti, ale oni sa snažia pochopiť Boha. Ich zvláštnosť je to, že majú veľmi veľké materiálne zdroje.
Prečo môže niekto poslať milión ľudí na vojnu? Odpovedzte cez prizmu siedmej kapitoly.
Publikum: Lebo má veľké materiálne zdroje.
Surdas prabhu: Áno. A prečo má veľké materiálne zdroje?
Publikum: Lebo je veľká osobnosť.
Surdas prabhu: Áno a prečo je veľká osobnosť?
Publikum: Lebo má zásoby dobrej karmy.
Surdas prabhu: Áno a prečo má zásoby dobrej karmy?
Publikum: Lebo v nejakom minulom živote mohol praktizovať nejakú askézu.
Surdas prabhu: Ak chceme byť presnejší, tak je to preto, lebo vie ako funguje materiálny svet. Pretože gjána sa v druhom verši vysvetľuje ako materiálne poznanie. Preto, ak vieme ako robiť askézu, ako robiť veci, tak to dáva veľmi veľkú materiálnu silu. Dá sa stať takou osobnosťou. Stručne povedané aj asurovia aj gjániovia majú tieto vedomosti. Majú gjánu, materiálne poznanie. Asurovia to používajú nesprávne a gjání správne. Preto má Putin veľmi veľké materiálne možnosti, ale spravil chybu, pretože išiel cestou násilia. Preto je otázka času kedy stratí všetky svoje možnosti.
Publikum: Ale násilie nie je vždy zlé asi, nie?
Surdas prabhu: Súhlasím, ale na to, aby sme chápali kde je to dobré a kde je to zlé, tak musíme mať materiálne poznanie.
Publikum: Ale povedali sme, že Putin má materiálne poznanie.
Surdas prabhu: Áno, ale asura tu nie je menovaný ako gjání, pretože na tejto etape strácajú svoje poznanie. Pamätáte si tú tabuľku, ktorú sme naposledy kreslili? Ako si myslíte, že človek postupuje v rámci tej tabuľky.
Publikum: Robí nejaký pokrok, ale neviem čo rozhoduje, či bude na dobrej, alebo zlej strane.
Surdas prabhu: Veľmi často sa deje to, že človek dosahuje úspech, keď ide cestou sukritinah. Druhý stav v sukritinah je džigjasur. Predstavte si, že sa sukritinah nachádza na úrovni džigjasur. Môže ísť ďalej a stať sa artharty, alebo sa môže stať naradhamah. To isté keď človek dôjde na veľmi vysokú úroveň, došiel na úroveň gjány, ale potom sa stal duškritynah, čiže išiel opačným smerom.
Publikum: Čiže smerom hore ideme po ceste sukritinah a smerom dole duškritinah?
Surdas prabhu: Áno. Vy sami ste povedali, že to získal, pretože mal dobrú karmu. Môžeme získať dobrú karmu, keď ideme po zlej ceste?
Publikum: Rozumiem tomuto princípu, ale čo taký Hiranyakašipu? On mal od začiatku zlý motív, ale robil správne činnosti a získal dobru karmu aj keď bol zlý. On je taký zaujímavý fenomén v tom.
Surdas prabhu: Trošku sme o tom hovorili vo štvrtej kapitole, keď sme vysvetľovali mechanizmus obete. Aký je mechanizmu obete? Vraciame sa k štvrtej kapitole. Človek má nejaké túžby. Tieto túžby môžu byť zlé, alebo dobré. Človek robí obeť a dostáva dva výsledky. Možnosť vyplniť svoje túžby a napríklad duchovnú múdrosť. Táto duchovná múdrosť môže ísť do rozporu s týmito hmotnými túžbami, keď sú zlé. Vtedy sa človek môže zamyslieť, že to boli zlé túžby a môže sa ich vzdať. No nemusí sa to stať. Keď sa to nestane, tak máme tento paradox Hiranyakašipua.
Je dôležité pochopiť, že obeť má dva výsledky materiálny a duchovný.
Ako to napríklad bolo s Dhruva Mahárádžom? Dhruva Mahárádž mal materiálne túžby. Začal robiť obete, ktoré mu poradil Nárada Muni. Dosiahol pozíciu, že sa jeho túžby vyplnili. S tým získal aj duchovné poznanie. Keď získal to materiálne, tak si uvedomil, že to boli zlé túžby. Povedal, že prosí o odpustenie za tieto zlé túžby, že odmieta tieto túžby. Boh trval na tom, aby boli jeho túžby splnené, lebo v tom nevidel problém, pretože mal veľké materiálne bohatstvo, ale nebol démon. To je základné pochopenie, že asurovia majú veľké materiálne zdroje. Oni dosiahli túto pozíciu vďaka dobrému konaniu, ale prijali nesprávne rozhodnutia.
Publikum: Dobre a čo sa s ním stane teraz? On si vytvorí veľmi veľa zlej karmy a bude musieť trpieť mnoho životov, ale potom bude môcť pokračovať v duchovnom živote, kde naposledy prestal? Povedzme, že má nejakú zásobu zbožných činov, ktoré si momentálne míňa?
Surdas prabhu: To nemusia byť len zbožne činnosti. To je možné, len keď robí oddanú službu. Pretože karma-khanda nie je oddaná služba, ale karma-khanda je gjána, je to materiálna vedomosť. Preto ľudia, ktorí praktikujú karma-khandu dosahujú dobré materiálne úspechy. Majú možnosť pochopiť Boha. Môžeme vidieť niekoho s duškritinah a môžeme mu kázať tak, aby prešiel na stranu sukritinah. Napríklad vidíme múdhu a môžeme mu povedať, aby sa zamyslel nad tým, prečo trpí. Môžeme uvidieť naradhamu a môžeme mu povedať, aby sa stal džigjasur. Môžeme vidieť mayayapahrita gjaního a povieme mu, aby sa stal artharta. Môžeme stretnúť asuru a môžeme mu povedať, nech sa stane gjáním.
Putin mal dve možnosti. Mohol začať vojnu a to aj spravil. A mohol sa stať aj gjáním, mohol sa zamyslieť nad tým, aký je zmysel života, čo bude po jeho smrti. Teraz mám všetko dobré, ale čo sa stane po mojej smrti? Mohol sa zamyslieť, že je jeden z najhlavnejších ľudí na tejto planéte. Mohol sa zamyslieť kto je ten najväčší. Mohol sa zamyslieť nad tým, že niekto mu umožnil získať túto moc. Mohol sa zamyslieť, že to bol asi Boh a mohol sa s ním snažiť kamarátiť. Možno by sa zamyslel, že má urobiť niečo dobré pre ľudí, aby bol Boh spokojný. Ak by takto rozmýšľal, tak by bol gjání. No rozmýšľa ako asura, pretože si myslí, že je najvyšší.
Publikum: Putina ovládajú tri kvality materiálnej prírody, nie je to rozhodnutie Krišnu?
Surdas prabhu: Teraz je Kali yuga. Je to vek, kde sa dejú veľké problémy. Tuším v Biblii je taká veta, že smútok príde na tento svet, ale zle je tomu cez koho to príde.
Publikum: Aj vo Védach je predpovedané, že asurovia sa budú v Kali yuge zabíjať a tým sa Zemi uľaví.
Surdas prabhu: Teraz v Kali yuge sa bude všetko zhoršovať a na konci príde Kalki. Takže úplné odľahčenie bude na konci. Teraz nastávajú nejaké zmeny vo svete a zatiaľ nie je jasné kam idú. Najskôr Covid, teraz vojna. Teraz je veľmi veľa problémov pre strednú triedu obyvateľstva. Teraz budú buď ľudia iba bohatí, alebo iba chudobní, ktorým sa bude veľmi ťažko žiť na tomto svete.
Aký je problém toho, že človek žije zle v materiálnom svete?
Publikum: Že nemá čas na sebarealizáciu.
Surdas prabhu: Áno a ešte? Pozrite sa na tú tabuľku. Človek sa veľmi často stane oddaným, keď má nejakú skúsenosť s materiálnym úspechom. Často sa káže, že človek má byť chudobný a tak môže pochopiť Boha. Chcem povedať, že je to naozaj pravda, ale nie je to tak vždy. Niekomu to funguje a niekomu nie. Niekedy sa môže človek stať oddaným až keď pocíti materiálny úspech.
Príklad: Keď som bol mladý, vtedy bolo ešte iné pochopenie čo to je bohatstvo. V deväťdesiatych rokoch bol kult drahých áut. Všetci mali túžbu mať také auto. Otec kúpil také auto a potom ako som to auto šoféroval, tak som sa stal spokojným a pochopil som, že potrebujem Krišnu a nepotrebujem BMW. Bola to pre mňa výhoda, že som si vyskúšal to auto. Ak by som na ňom nejazdil, tak by sa stalo čo?
Publikum: Boli by ste v ilúzií.
Surdas prabhu: Áno, závidel by som Vraťovi, pretože má BMW. Závidel by som Michalovi, pretože má Mercedes AMG. Rozumiete? Ale ja teraz nezávidím. Preto sa so mnou môžete združovať, pretože nemám závisť a to vďaka tomu, že som si to auto vyskúšal. Pochopil som, že to je dobré auto, páči sa mi, ale Krišna sa mi páči viac. Stal som sa pokojný voči drahým autám.
A čo je na tejto ceste po gjáním? Je to devätnásty verš. vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ. Dá sa prísť k Vasudévovi, ku Krišnovi. Preto, ak komunikujeme s ľuďmi, tak musíme byť veľmi citliví. Mnohým ľuďom je lepšie nehovoriť, aby sa vzdali peňazí, áut… Veľmi často treba hovoriť opak. Pretože, keď získajú auto aj peniaze, tak si povedia, že chcú Krišnu. To je jedna z lekcií z týchto veršov, ktoré teraz preberáme. Preto keď niektorí oddaní hovoria, že treba kázať iným, aby všetci ľudia boli žobráci, tak s tým nesúhlasím.
Publikum: Je taký citát od Jima Carreyho, že želám všetkým, aby získali bohatstvo, aby zistili, že to nie je odpoveď na šťastie.
Surdas prabhu: To je veľmi dobrý citát a veľmi sa hodí k tým veršom čo teraz preberáme. Jim Carrey je bohatý človek a na akom aute jazdí? Kedysi som čítal, že si kúpil taxík na ktorom jazdil. Pretože už bol pokojný smerom k autám. Pretože je bohatý.
Publikum: Nie všetci majú ale karmu na to, aby boli bohatí. Niekto si môže myslieť, že dajú Krišnu teraz bokom, aby sa stali bohatými a potom budú riešiť Krišnu, keď sa stanú bohatými a to ich môže niekam zaviesť.
Surdas prabhu: Áno. Preto Šríla Prabhupáda odporúča praktizovať oddanú službu. Je potrebné pochopiť, že pre niekoho z oddaných je lepšie vyskúšať nejaké bohatstvo, lebo ich oddanosť sa môže potom posilniť. Pretože tu Krišna opisuje, že keď je človek dobrý, tak získava bohatstvo a veľmi skoro bude priťahovaný ku Krišnovi. Aj toto funguje a musíme nad tým tiež pri kázaní rozmýšľať.
Publikum: Predtým bolo povedané, že keď niekto cvičí yogu, tak mu ásany môžu pomôcť zrealizovať bohatstvo.
Surdas prabhu: Áno, to je jeden z príkladov podobného typu.
Publikum: Čo taký bežný, chudobný človek, ktorý začne riešiť Krišnu a získa to šťastie aj bez toho, aby mal materiálne veci? Alebo mu Krišna tie veci splní, ale takým spôsobom, aby už nechcel tieto materiálne veci?
Surdas prabhu: Táto otázka sa preberá v deviatej kapitole. Je tam verš, kde sa o tom hovorí. Krišna hovorí, že dáva oddanému to, čo mu chýba a ochraňuje od toho, čo mu môže ublížiť. Yoga kšama. Yoga je spojenie a kšama je ochrana.
Čo od nás chce Krišna na úrovni siedmej kapitoly?
Aby sme sa stali iniciatívnymi. Aby sme na seba zobrali zodpovednosť za seba a za svoj život. To je veľmi dôležité. Považujem to za veľmi zodpovedné. Bohužiaľ sa niekedy káže to, aby ste nebrali zodpovednosť za svoj život. „Nebuďte iniciatívni. Počúvajte čo vám hovoria, buďte ako tupé ovce.“ Som proti tomu. Myslím si, že oddaný musí byť múdry. Musí byť iniciatívny. Musí za seba brať zodpovednosť. Musí sa vedieť hádať.
Všimli ste si, že keď sa so mnou hádajú, tak mám k tomu pozitívny postoj? Prečo? Pretože, keď sa so mnou človek háda, tak to znamená, že myslí. Nie je problém, keď je nejaká diskusia. Ak so mnou niekto diskutuje, tak to neberiem ako urážku. Považujem to za dobré. To znamená, že je človek dobrý a myslí. Ja tiež môžem diskutovať, tiež môžem uvádzať nejaké svoje dôvody. Takýmto spôsobom všetci oddaní stúpajú po stupienkoch. Krišna je s tým spokojný, bude spokojnejší, ako keby všetci boli len hlúpymi ovcami. Moja úloha nie je vtom, aby som zo všetkých urobil hlúpe ovce, práve naopak, otvoriť tieto dvere a hovoriť ľuďom, aby boli múdri a aby utiekli z tej ohrady. Prečo? Pretože toto sa všetko zakladá na siedmej kapitole Bhagavad Gíty. Pretože gjání má možnosť pochopiť Krišnu. Prečo je Krišna spokojný s gjáním? Pretože je nesebecký. Prečo je nesebecký? Pretože vyskúšal všetky materiálne bohatstvá, ktoré sa vyskúšať dali.
Publikum: Ale potom môžu byť aj takí čo sú večne tvrdohlaví nie?
Surdas prabhu: Áno. Vtedy ich karma zlomí. Nikto nemôže byť múdrejší ako Boh. Ako som hovoril o téme deviatej kapitoly, tak keď človek ide správnym smerom, tak mu bude Boh pomáhať. Ak ide nesprávnym smerom, tak na začiatku ho bude Boh upozorňovať, aby zastavil, lebo ide nesprávnym smerom, ale keď bude neustále tvrdohlavý, tak sa zapne karma a karma bude veľmi krutá. Človek bude veľmi trpieť. Aby sa zamyslel nad tým, že je taký tvrdohlavý.
V princípe sme ukončili túto časť, ktorú sme začali minule. V tejto časti sa opisuje to, ako toto poznanie o teórii osobnosti môže človek aplikovať na sebe. V ďalšej časti sa bude opisovať to, ako môže človek toto poznanie nesprávne aplikovať ku Krišnovi. Túto časť, ktorú niekedy nazývam tak ako sa volá jeden hollywoodsky film, kde hral Jim Carrey s názvom Blbý a blbší. Pôjdeme na ďalšiu časť? Nie ste unavený?
Publikum: Vy nie ste unavený?
Surdas prabhu: Nie, keď dávam lekciu, tak viem veľmi dlho rozprávať. Poviem vám tajomstvo, dávať lekciu je ľahšie ako počúvať. Sám som bol študent a viem, že dávať lekciu je omnoho ľahšie ako ju počúvať.
Ďalšia časť je jedna z mojich obľúbených, pretože ako som už povedal, myšlienka tejto časti je založená na scenári filmu Blbý a blbší.
Časť blbý a blbší
Bhagavad Gíta 7.20
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
Tí, ktorých poznanie uniesli hmotné žiadosti, sa uchyľujú k polobohom a uctievajú ich podľa pravidiel a predpisov, zodpovedajúcich ich povahám.
Bhagavad Gíta 7.21
yo yo yāṁ yāṁ tanuṁ bhaktaḥ
śraddhayārcitum icchati
tasya tasyācalāṁ śraddhāṁ
tām eva vidadhāmy aham
Ak niekto túži uctievať niektorého poloboha, Ja ho v tejto viere — ako Nadduša sídliaca v srdciach všetkých — utvrdím, aby sa mohol oddať určitému božstvu.
Bhagavad Gíta 7.22
sa tayā śraddhayā yuktas
tasyārādhanam īhate
labhate ca tataḥ kāmān
mayaiva vihitān hi tān
Vybavený touto vierou uctieva určitého poloboha a on mu potom splní jeho túžby. V skutočnosti som to však Ja, kto ich poskytuje.
Bhagavad Gíta 7.23
antavat tu phalaṁ teṣāṁ
tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti
mad-bhaktā yānti mām api
Ľudia chabého rozumu uctievajú polobohov, no plody, ktoré získajú, sú obmedzené a pominuteľné. Tí, čo uctievajú polobohov, idú na planéty polobohov, zatiaľ čo Moji oddaní dosiahnu Moju zvrchovanú planétu.
Bhagavad Gíta 7.24
avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ
manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto
mamāvyayam anuttamam
Hlúpi ľudia, ktorí Ma dokonale nepoznajú, si myslia, že som bol najskôr neosobný a až teraz som prijal túto viditeľnú podobu. Následkom ich malého poznania, nechápu Moju vyššiu prirodzenosť, ktorá je nepominuteľná a najvyššia.
Rovno poviem, že tieto verše okrem dvadsiateho štvrtého popisujú blbého a dvadsiaty štvrtý blbšieho. V sanskrite je blbý alpa-medhasām a blbší je abuddhayaḥ. Alpa znamená chudobný. Medha je inteligencia. Alpa-medha znamená chudobná inteligencia. Abuddhayaḥ je, keď je inteligencia plne neprítomná. Alpa-medhasām sú tieto prvé štyri verše a Abuddhayaḥ je dvadsiaty štvrtý verš.
Hovorili sme spolu o termíne Bhagaván. Najjednoduchší preklad je vlastník všetkého bohatstva. Zvyčajne sa to prekladá ako Najvyššia Božská Osobnosť.
Ak vám hovoria Najvyššia Božská Osobnosť, tak ako sa to dá pochopiť nesprávne?
Publikum: Že existujú aj nejaké nižšie božské osobnosti.
Surdas prabhu: Hovoríte správne, ale dám vám takú nápovedu. Niekedy môžeme klásť dôraz na to, že to je osobnosť. Že venujeme väčšiu pozornosť tomu, že to je osobnosť a zabúdame na to, že je to Božská Osobnosť. Taktiež môžeme venovať väčšiu pozornosť tomu, že je božská, ale nerozumieme že to je osobnosť.
Príklad: Kto je Krišna? Väčšina ľudí hovorí, že to je historická osobnosť. Kšatria, ktorý tu kedysi žil. Zúčastňoval sa bitiek. Vidia v Krišnovi osobnosť, ale nevidia Boha. Môžu povedať, že je to známa, slávna osobnosť, ale nevidia v Ňom Božskosť.
Najvyššia Božská Osobnosť
Máme tri slová a všetky tieto tri slová sú potrebné na to, aby sme pochopili, kto je Boh. Kto je Krišna.
- chyba
Najvyššia Osobnosť
Niektorí ľudia z týchto troch slov vymažú slovo „božská“. Oni si myslia, že je Krišna nejaká veľmi známa osobnosť. Táto chyba je popísaná vo veršoch od dvadsať jeden po dvadsať tri. Toto je alpa-medhasām. Považujeme tu Krišnu za najvyššiu, najmocnejšiu osobnosť, ale táto osobnosť bude materiálna. Kto je najvyššia materiálna osobnosť v tomto svete? Obyčajne ľudia, ktorí poznajú Védy, tak povedia, že polobohovia. Sú to najmocnejšie materiálne osobnosti v tomto svete. Ak človek nepozná polobohov, tak povie, že teraz v tomto období je najvyššia osobnosť Trump. Ľudia, ktorí robia túto chybu, tak dávajú Krišnu do jednej kategórie s týmito osobnosťami, no aj tak je v tom nejaká múdrosť a to je to, že Krišna je tu osobnosť. Krišna tu je osobnosť, ale chyba je, že nevidia to slovo božská. Niekto môže odstrániť aj to slovo „najvyššia“ a ostane len slovo osobnosť. Povie si, že bola to taká osobnosť.
- To sú materialisti.
- chyba
Najvyššia Božská
Niektorí ľudia z týchto troch slov vymažú slovo „osobnosť“. Táto chyba je popísaná vo verši dvadsať štyri. To je abuddhayaḥ. Tento človek vidí niečo veľmi, veľmi mocné, ale nevidí, že to je osobnosť, a to je impersonálny pohľad. Pretože impersonalista hovorí, že je niečo veľmi, veľmi mocné, nejaká sila, no nie je to osobnosť.
- To sú impersonalisti.
Je to veľmi zaujímavá téma, má praktický význam. Podrobnejšie ju prejdeme možno nabudúce. Toto je taký prvý pohľad na túto tému, ako môžeme nesprávne pochopiť Krišnu. Sami si to nemusíme všimnúť, ale vymažeme niektoré z týchto troch slov, buď druhé, alebo tretie.
Publikum: V dnešnej dobe, v Kali yuge, sú všetci impersonalisti, pretože tí prví materialisti nechápu ani polobohov. Pre väčšinu tých materialistov je všetko neosobné.
Surdas prabhu: Dobre, že ste to povedali, pretože to musím upresniť. Pretože, keď hovorím materialista, tak je to podmienený výraz a predpokladá, že človek pozná teóriu osobnosti. V našom pochopení sú materialisti takí ľudia, ktorí sú úspešní. Vychádzame z toho, že je u nich všetko v poriadku, majú auto, majú byt, majú všetko, sú úspešní. Toto nie je možné dosiahnuť, keď nerozumieme teórii osobnosti.
Impersonalisti neakceptujú teóriu osobnosti.
Vedel by som o tom povedať podrobnejšie veci, ale asi ani profesionálny tlmočník by ma nevedel preložiť, aby to bolo presné. Buď musím sám vedieť slovenský jazyk, alebo vy musíte vedieť ruský jazyk. Je to veľmi zaujímavá téma, dá sa k nej veľmi veľa povedať.
Ešte raz opakujem, siedma kapitola je veľmi dôležitá, pretože popisuje zákony úspechu a pre oddaného je veľmi dôležité, aby bol úspešný. Je to základ, na ktorej stoja ostatné kapitoly. Napríklad deviata kapitola sa nazýva Najdôvernejšie poznanie. Táto kapitola sa nedá pochopiť bez siedmej kapitoly. Hovorí to Krišna v prvom verši. Deviata kapitola je veľmi dôležitá, pretože hovorí o teórii lásky a všetci ľudia chcú lásku. Teória lásky je vysvetlená v deviatej kapitole, ale nemôže ju pochopiť človek, ktorý nepochopil siedmu kapitolu. Preto oddaný, ktorý sa chce naučiť ľúbiť Boha to nemôže urobiť, pretože nerozumie siedmej kapitole. Pretože siedma kapitola je základ oddanosti.
Budem praktický. Možno niekto nepochopí deviatu, alebo desiatu, alebo jedenástu, alebo dvanástu kapitolu, to je v poriadku, ale je potrebné pochopiť aspoň siedmu kapitolu. Keď pochopíte siedmu kapitolu, tak považujem svoju úlohu za veľmi úspešnú. Kedysi ste sa ma pýtali, ktorá je moja najobľúbenejšia kapitola a to je siedma kapitola. Pretože aj keby ste pochopili len siedmu kapitolu, tak to vám automaticky pomôže pochopiť deviatu, desiatu, jedenástu, dvanástu kapitolu. No, ak sa človek bude snažiť pochopiť deviatu kapitolu a nerozumie siedmej, tak v tom bude neúspešný. Preto pôjdeme pomaličky, aby ste to pochopili.
Zatiaľ žiadne komentáre.