Pokračujeme v preberaní šiestej kapitoly Bhagavad Gíty. Dá sa povedať, že vieme jednu tretinu Bhagavad Gíty. Znamená to, že si už vieme predstaviť Bhagavad Gítu.
3.časť
Osud neúspešného jogína
Hlavná myšlienka tejto časti je, že na ceste jogína nie sú žiadne straty. V skutočnosti sme začali túto časť ešte minule. Prečítali sme si pochybnosti Arjunu vo veršoch tridsaťsedem až tridsaťdeväť.
Spomínali sme si rebrík úspešného človeka. Robili sme si tabuľku, kde bol vikarmí, karma-khandí a jogín. Spomedzi týchto ľudí môže byť úspešný jogín a karma-khandí a nemôže vikarmí. Z toho vychádza, že by Arjuna mohol byť úspešný ako karma-khandí, alebo ako jogín. Ako karma-khandí by mohol byť Arjuna úspešný v tom, že by žil dobre v tomto materiálnom svete. Lebo karma-khandíni dosahujú úspech v tomto materiálnom svete. No do duchovného sveta sa nedostanú, nemajú taký cieľ. Chcú len dobre žiť v materiálnom svete. Skutočne úspešní môžu byť len jogíni. Môžu byť úspešní v tom, že sa môžu dostať do duchovného sveta. Arjuna sa bojí, že keď sa stane jogínom, tak nebude úspešný ako karma-khandí. No môže byť neúspešný aj ako jogín.
Príklad s dieťaťom: Dieťa študuje na základnej škole. Ono, alebo jeho rodičia rozmýšľajú nad tým, kde bude pokračovať. Môže sa rozhodnúť pre gymnázium, ale jeho rodičia si môžu myslieť, že na to nemá. Môžu si myslieť, že sa bude lepšie učiť na nejakej technickej škole. Na gymnáziu sa mu nemusí dariť a nebude tak žiadaný, ako by bol žiadaný po skončení technickej školy. No strednú technickú školu si už nebude môcť vybrať, lebo si vybral gymnázium. Približne to isté tu hovorí Arjuna.
Krišna mu odpovedá vo veršoch štyridsať až štyridsať dva.
Krišna začína odpovedať na otázky Arjunu
Zlo nikdy neporazí dobro.
Bhagavad Gíta 6.40
śrī-bhagavān uvāca
pārtha naiveha nāmutra
vināśas tasya vidyate
na hi kalyāṇa-kṛt kaścid
durgatiṁ tāta gacchati
Najvyšší Pán riekol: „Ó, syn Pṛthy, transcendentalistu, ktorý koná cnostne, nečaká skaza ani v tomto, ani v duchovnom svete, pretože kto činí dobro, Môj priateľ, toho zlo nikdy nepremôže.
Vysvetľuje tu hlavné pravidlo – zlo nikdy neporazí dobro. Vo verši je slovo kalyāṇa. Kalyāṇa je dobro, preto zlo nikdy neporazí dobro. To je hlavný princíp, o ktorom hovorí Krišna. S týmto slovom sa môžeme stretnúť v prvom verši guru-aštakam.
saḿsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Vybrať si yogu je vždy veľmi dobrá voľba, pretože zlo nikdy neporazí dobro. Neskôr bude Krišna vysvetľovať ako tento štyridsiaty verš funguje.
Príklad: Má ísť dieťa na gymnázium, alebo priemyselnú školu? Má ísť na gymnázium. V prípade, že neskončí gymnázium, tak jeho osud bude lepší, ako keď sa bude učiť na priemyselnej škole. Pozor to je analógia, v živote to neplatí.
Ak jogín poklesol a stal sa karma kandí
Bhagavad Gíta 6.41
prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān
uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate
Potom, čo sa neúspešný yogīn mnoho a mnoho rokov radoval na planétach zbožných bytostí, narodí sa v rodine spravodlivých ľudí alebo bohatých aristokratov.
Keď jogín poklesne, tak sa môže stať karma-khandínom. Tento variant popisuje Krišna v Bhagavad Gíte. Krišna nepopisuje osud jogína, ktorý poklesne a stane sa vikarmí. No jogín to môže urobiť.
Ešte raz, jogín môže poklesnúť. Predstavte si, ako sa padá z rebríku. Môžeme padnúť o jednu priečku, alebo o dve. Krišna popisuje variant, keď jogín poklesne o jeden stupeň a stane sa karma-khandí. Krišna nepopisuje čo sa stane s jogínom, ktorý poklesne o dve priečky a stane sa vikarmí. Toto popisuje Šríla Prabhupáda vo svojom komentári. Preto sa nečudujte, keď ten komentár budete čítať.
Vysvetlenie Krišnu: Ak jogín poklesol a stal sa karma-khandí, tak jeho osud bude, že sa narodí – śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe. V rodine śucīnāṁ, čistých ľudí, alebo śrīmatāṁ, bohatých ľudí.
Karma-khandí chce dobrý materiálny život. Krišna hovorí Arjunovi, že ak sa trápi tým, že nedosiahne materiálny úspech, tak sa nemusí obávať, lebo dosiahne oveľa väčší materiálny úspech ako keby sa od začiatku venoval karma-khande. Inými slovami, ak sa človek rozvíja ako karma-khandí, tak môže počítať s materiálnym úspechom, ale ak sa stane jogínom, ale potom rozmýšľa nad tým, že by pre neho bolo lepšie byť karma-khandí, tak získa viac materiálneho úspechu, ako to keby svoj čas míňal na to, aby bol karma-khandí.
Duchovný kredit/materiálny kredit
Karma-khandí zarába eurá. Jogín zarába duchovné eurá. Ak jogín rozmýšľa, že by bol radšej karma-khandí, tak tieto duchovné eurá môže zameniť za obyčajné eurá a tento výmenný kurz bude veľmi dobrý. Najzaujímavejšie je to, že keď človek zamieňa v zmenárni, tak ten človek čo to zamieňa si berie za to poplatok. No tu je zaujímavé to, že keď človek zamieňa duchovné eurá, tak za to neplatí poplatok.
Publikum: Musí odovzdať tie duchovné eurá?
Surdas prabhu: Ešte raz, ako to prebieha. Jogín má duchovné eurá. Dôjde do zmenárne, povie že má duchovné eurá. Povedia mu, že mu dajú veľmi dobrý kurz. Za jedno duchovné euro získate tisíc materiálnych eur. Ak by človek pracoval, tak by dostal jedno euro. V duchovnom svete za prácu dostáva jedno duchovné euro. No keď sa duchovné euro vymení za materiálne, tak dostane tisíc materiálnych eur a to je veľmi výhodné.
Publikum: No ďalej sa hovorí, že na duchovnej ceste nie je žiadna strata, a to potom vyznieva, že by to mala byť taká dobrá zmenáreň, že my dáme jedno duchovné euro, oni mi dajú tisíc materiálnych eur a ešte si to jedno duchovné odo mňa ani nezoberú. Jediný problém je, že nebudem zarábať viac duchovných eur.
Surdas prabhu: To prvé tak je, ale taký trest tam nie je.
Publikum: On sa sám rozhodne, že presmeruje svoju pozornosť na materiálne eurá, takže on si ten trest sám navodí.
Surdas prabhu: Áno, presne tak. Človek ide s eurami do zmenárne. Dá tam jedno duchovné euro. Ten človek zoberie to jedno duchovné euro, preverí ho a povie, že je pravé. Dajú mu tisíc obyčajných eur a vrátia mu aj to duchovné euro, a tým pádom má jedno duchovné euro a tisíc materiálnych eur.
V bežnom obchode duchovné euro neminiete. Ak dôjdete do obchodu a poviete, že máte duchovné euro, tak vám to nezoberú ako platbu. Povedia vám, že chcú obyčajné euro, nepotrebujú duchovné euro. Pomocou duchovného eura sa dá kupiť bháva-bhakti, alebo préma-bhakti. No jogín, ktorý poklesol, už nechce ani bháva-bhakti ani préma-bhakti, ale chce materiálne veci.
Príklad: Mám v peňaženke ruské ruble a mám aj eurá. Teraz si ruské ruble vôbec nevšímam. Načo by mi na Slovensku boli? Nemôžem ich použiť, nikto ich tu nepotrebuje. Euro zoberie hociktorý slovák v hocijakom obchode. Ruské ruble zoberú len v Rusku.
To isté tu, ak má človek aj duchovné, aj obyčajné eurá a chce byť karma-khandí, tak už nevníma to, že má v peňaženke duchovné eurá. No zameniť duchovné eurá za materiálne sa dá len raz. Potom, ako človek minie tisíc eur, tak nemôže ešte raz ísť do zmenárne a opäť ich zameniť. Povedia mu, že už to raz vymenil. Takýmto spôsobom môže minúť tisíc eur.
Problém je v tom, že dajú človeku také množstvo peňazí, že ich tu nemôže ani minúť. Povedal som, že za jedno duchovné euro dostane tisíc eur a keby som povedal, že za jedno duchovné euro dostane miliardu eur, viete si to predstaviť? Predstavte si, že oddaný za roky služby zarobil tisíc duchovných eur. Nedá sa povedať, že to je nejaká veľká suma, ale keby že tie duchovné eurá vymení s kurzom, že za jedno duchovné euro dostane miliardu, tak to nebude mať kde minúť. Taký človek môže chodiť po Bratislave a rozmýšľať kde ich má minúť. Prestavte si, že máte trilióny eur. Pôjdete do inej krajiny. Je náročné minúť také veľké množstvo peňazí. Jeden obed na Slovensku stojí dvadsať eur. Keď budete volať do reštaurácii, aby vám urobili obed za milión eur, tak vám povedia, že to nevedia.
Keďže má tak veľa peňazí, tak ich nevie minúť na Zemi a môže ich minúť len na planétach polobohov. Tam také drahé reštaurácie sú. Keď dôjdete do reštaurácie tam, tak vám povedia, že tu začínajú ceny od milióna eur. Nepochybne vám tam prinesú taký obed, ktorý na Zemi nemôžete ani ochutnať. Taký človek je nútený ísť na planéty polobohov, pretože má toľko peňazí, že sa nedajú na Zemi minúť.
Zhrnutie
Duchovné eurá sa zamenia za materiálne eurá. Duchovné eurá človeku ostanú. Peňazí má toľko, že ich nemôže na Zemi minúť. Odchádza na planéty polobohov. Jedine tam sa dajú tieto peniaze minúť. Potom ako všetky minie, tak sa vráti na Zem a śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate. To znamená, že sa rodí v rodine čistého, dobrého človeka, brahmanu, alebo bohatého človeka.
Publikum: Prečo sa narodí v rodine čistého, akože brahmanu, keď si chce stále užívať?
Surdas prabhu: Všetko závisí od nastavenia mysle človeka. Ak si chce viac užívať, tak sa narodí v rodine bohatého človeka, ale keď si uvedomuje, že hlavné bohatstvo je kvalita človeka, tak dá prednosť narodiť sa brahmanskému človeku.
Publikum: Ten jeho otec brahmana bude tiež karma-khandí?
Surdas prabhu: Zmysel nie je v tom, že je karma-kandí. Zmysel je v tom, že je človek zameraný viac na materiálne veci śrīmatāṁ, alebo viac na osobné kvality.
Uprava veršu, aby bol pre nás viac zrozumiteľný
Predstavte si, jogínovi povedali, že sa buď narodí v rodine bohatých ľudí, alebo sa narodí v rodine aristokratov, ktorí nebudú bohatí, ale bude mať ušľachtilého otca a mamu.
Publikum: Brahmana evokuje, že to je niečo duchovné.
Surdas prabhu: Pozrite, v sanskrite je povedané śucīnāṁ, čo znamená materiálne čistý.
Publikum: Pretože skutočný brahmana by mal byť duchovný.
Surdas prabhu: Duchovný to je oddaný.
Publikum: Čiže toto nebudú oddaní, toto bude niekto v kvalite dobra?
Surdas prabhu: Približne. Predstavte si, taký človek sa narodí do ušľachtilej rodiny, ale už nič z bohatstva nemajú. Kedysi im patrili tieto zámky, toto je náš erb. Tento prarodič urobil takéto šľachetné činy pre ľudí. Nejaký váš príbuzný rozbil nejaké mongolské nájazdy atď. Narodíte sa do takejto rodiny a mama vás bude poučovať, aby ste nerobili rodine hanbu. Mama bude hovoriť, aby ste dali posledné euro človeku, ak je v zlej situácii, buď čestný, hovor pravdu, buď úprimný, pretože si šľachtic.
Publikum: To je lepšie postavenie, ako to v bohatej rodine?
Surdas prabhu: Vy si môžete vybrať či je pre vás lepšie. Narodíte sa v rodine bohatého človeka, alebo u tých, ktorí si zachovali túto šľachetnosť až dodnes. Napríklad keď budete cestovať do Japonska. Tak japonský cisár vás veľmi rád privíta, pretože pozná veci čo vykonala vaša rodina. Keď dôjdete do Anglicka, tak vám kráľ povie, že je mu cťou, že vás bude hostiť. Alebo sa môžete narodiť v rodinách Rockefellera, Rothschilda, alebo Šoroša, alebo Elona Muska.
Publikum: Tieto dve možnosti, to je ako príklad, alebo môže získať človek hociktorú z tých šiestich opulencií? Pekný, mocný, slávny? Lebo bohatý chápem, ale aristokratický je taká nuansa.
Surdas prabhu: Áno, môžete získať hocijakú z tých šiestich. Budete mať veľmi dobrú karmu. Toto je myšlienka čo sa stane s jogínom, ak si zmení motív na karma-khandu.
Publikum: To sa stáva aj oddaným, ktorí majú mentalitu uctievača polobohov?
Surdas prabhu: To je veľmi dobrá otázka. Ak chcete môžem na to odpovedať, ale chcel by som urobiť zhrnutie všetkých možností a neísť teraz viac do hĺbky. Neskôr sa k tomu vrátime.
Oddaný môže poklesnúť na úroveň vikarmy, ale Krišna tu nepopisuje jeho osud. Ten osud popisuje Šríla Prabhupáda v komentári. Pointa jeho odpovede je, že keď bude oddaný robiť zlé veci. Sú príklady aj oddaných, ktorí zabíjali. Napríklad v komunite kde som sa pohyboval, tak jeden oddaný zabil človeka. Zabil človeka a v jeho byte vo vani našli mŕtve telo. Som presvedčený, že aj vy poznáte množstvo príkladov, keď oddaní konajú nesprávne. Zabíjajú ľudí, predávajú drogy, kradnú, podvádzajú, konajú sexuálne trestné činy.
Publikum: Každý druhý ISKCONský guru.
Surdas prabhu: Je možné, že nie každý druhý, ale môže to tak byť. Šríla Prabhupáda popisuje, že pôjdu do pekla. V pekle si odpykajú tie veci, ktorých sa dopustili. Rozprávam o tom preto, že si niektorí myslia, že v štyridsiatomprvom verši je popísaný osud oddaných, ktorí poklesli v zmysle, že urobili zločin. Niekto si môže myslieť, že urobí zločin a potom si bude užívať na planétach polobohov a potom śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe, narodí sa v rodine bohatého, alebo šľachetného človeka. To tak nie je. Ak urobí človek zločin, tak sa ocitne v pekle a bude sa tam trápiť.
Publikum: Bude sa trápiť viac ako človek, ktorý nevie, že robí zločin?
Surdas prabhu: Áno. Pretože keď človek vie, tak zodpovedá viac. Keď zviera zabije človeka, tak sa nebude trápiť tak, ako keď zabije človek človeka. Preto sa taký jogín, alebo oddaný ocitnú v pekle. Keď si to odtrpia, tak sa opäť narodia na Zemi, ale stále im ostanú tie bhakti eurá, ktoré si nazbierali. Spoločné je to, že bhakti eurá vždy človeku ostanú.
Ak oddaný neurobil zločin, ale chce si materiálne užívať, tak získava tento pôžitok a ostanú mu bhakti eurá.
Ak oddaný urobil zločin, tak za to bude potrestaný, no tie bhakti eurá, ktoré si zarobil, mu ostanú.
Ak potom človek bude chcieť pokračovať v oddanej službe, tak tieto bhakti eurá mu ostanú a môže pokračovať v ich zbieraní.
Obvykle môže oddaný zohľadniť urobenú chybu. To, že chcel materiálny pôžitok, alebo to, že vykonal zločin. Môže si uvedomiť svoju chybu, ale bude to skôr na úrovni intuície. Môže intuitívne rozumieť tomu, že je lepšie nerobiť zlé veci. Lepšie je ísť správnou cestou a nedopúšťať sa zločinov, pretože keď si oddaný myslí, že je natoľko oddaný, že tak ho Krišna nebude trestať a tak bude vrahom, pedofilom, alebo drogovým dílerom, tak Krišna nie je sprostý, nedá sa oklamať.
Publikum: A keď teda oľutuje tú chybu, tak bude mať stále také následky?
Surdas prabhu: Vtedy môže túto chybu napraviť. Pozrite, tu sa hovorí o ľuďoch, ktorí poklesli, u ktorých sa zmenilo vedomie, zmenil sa u nich motív. Ak oddaný nezmení svoj motív, tak má možnosť svojou úprimnosťou opraviť chybu a to je ten lepší variant. V takomto prípade Krišna prijme nejaké rozhodnutie, ale to rozhodnutie bude nakoniec dobré.
Pretože ešte raz, v štyridsiatom verši sa formuje hlavný princíp, že dobro je lepšie ako zlo. Preto je potrebné snažiť sa robiť dobro. To je bez prehry.
Opis jogína, ktorý nepoklesol, ale nestihol dosiahnuť úspech
Bhagavad Gíta 6.42
atha vā yoginām eva
kule bhavati dhīmatām
etad dhi durlabha-taraṁ
loke janma yad īdṛśam
Alebo sa dokonca narodí v rodine múdrych transcendentalistov, ak sa yoge venoval dlhší čas. V tomto svete však možno dosiahnuť také narodenie len veľmi zriedkavo.
Tu sa opisuje jogín, ktorý nepoklesol. Ostal jogínom. Nestihol dosiahnuť úspech.
Príklad: Oddaný praktikuje sadhana-bhakti, ale nepodarilo sa mu dôjsť na úroveň bháva-bhakti, alebo sa nachádzal na úrovni bháva-bhakti a nestihol prejsť na úroveň préma-bhakti. V takomto prípade sa človek narodí v rodine oddaných a bude mu veľmi ľahké pokračovať vo svojej oddanej službe. Preto sa takýto jogín nenarodí na planétach polobohov.
Nemyslite si, že je nespravodlivé, že si neužíval na planétach polobohov. Neocitol sa na planétach polobohov, pretože nechcel, nie preto, že ho tak potrestali. On nechcel. Chcel praktikovať yogu.
Publikum: Toto je lepšia cesta?
Surdas prabhu: Pozrite, mám taký princíp. Snažím sa nevnucovať ľuďom riešenie. Ja si myslím, že to je lepší variant, ale každý sa bude rozhodovať za seba. Ak chce byť niekto zlý, tak môže byť zlý, ale bude sa trápiť. Samozrejme ja to neradím.
Zatiaľ žiadne komentáre.