Článok od Manidhara prabhu – žiaka Šrílu Prabhupádu
Už v jeho raných dňoch kázania na Západe si Šríla Prabhupáda, uvedomujúc si zatvrdilosť západných ľudí, všimol a poukázal na to slovami:
„Dámy a páni, ja nekritizujem; ja analyzujem!“
Kritika je u ustráchaných ľudí typu máyávádí vnímaná ako nebezpečná, pretože môže obsahovať pravdu o ich vlastnom podmienení. Potom sú tu tí, ktorí profesionálne kritizujú, aby zničili kohokoľvek, koho považujú za intelektuálne alebo mocensky nadradeného. Hnacou silou ich kritiky je závisť – a závisť je skutočne silným zdrojom energie.
Šríla Prabhupáda bol vnímaný ako nekompromisný a odvážny vo svojich vyjadreniach, keď odhaľoval „hlupákov a darebákov“, ako tieto slová často používal. Dediac toto „simha kázanie“, levieho bojovného ducha od svojho gurua Bhaktisiddhántu Maharádžu, Šríla Prabhupáda postupne zostroval svoj tón, čím si po ceste získal nemalé množstvo nepriateľov a kritikov.
Pokrytectvo „kritických ľudí kritizujúcich kritických ľudí“ spočíva v tom, že v skutočnosti robia presne to isté.
Ak by mal byť človek úplne bez akejkoľvek kritiky, prečo potom kritizovať tých, ktorí kritizujú?
Človek by mal jednoducho mlčať a odísť. Kritici kritikov sú však zvyčajne veľmi hluční ľudia.
Rozdiel medzi konštruktívnou kritikou a závistlivou formou kritiky spočíva v tom, že konštruktívna kritika je vykonaná analytickou formou, založená na neutrálnych zdrojoch – v našom prípade na písmach a slovách predchádzajúcich áčáryov – a v konečnom dôsledku ponúka pozitívnu formu vedomia. Závistlivý kritik je naopak jednoducho dychtivý zničiť svojho oponenta.
Tí, ktorí sú ešte neskúsení v Kṛṣṇa vedomí, sú občas naivní ohľadom máyávádskej formy „neutrality“, ktorá vyhlasuje AKÚKOĽVEK formu kritiky za urážlivú. A tak je medzi máyávádskou triedou ľudí populárny obraz milujúceho, vždy odpúšťajúceho sādhua, ktorý je jednoducho ponorený do oceánu dobrých želaní. Takýto „sādhu“, ktorý nakoniec toleruje dokonca aj čisto kriminálne činy, sa prezentuje ako ten, kto je vždy „nad“ úrovňou rozlišovania medzi dobrým a zlým, pretože v jeho máyávádskom pohľade je napokon všetko jedno a to isté. Vyhlasuje, že prekročil všetko – vrátane vlastného svedomia a schopnosti súdiť.
Ako vieme z písiem, najmä z Bhagavad-gíty, tento druh odpúšťania a ústupu od akejkoľvek formy posudzovania nebol Najvyšším Pánom, konečným Najvyšším Sudcom našich činov, schválený.
Tak ako Kṛṣṇa vyhlasuje, že každý nasleduje Jeho cestu jedným či druhým spôsobom (buď k Nemu, alebo do pekla), zároveň sa neostýcha použiť silný slovník na označenie tých, ktorí sú zatvrdilí voči Jeho pokynom, ako najnižších z ľudstva, démonov a darebákov, ktorí používajú svoju inteligenciu na ubližovanie druhým a podkopávanie Jeho autority.
Práve preto ani čistý oddaný Pána neváha takýchto deviantov odhaliť. Jeho žiaci nemajú napodobňovať, ale nasledovať ten istý typ postoja. Aj keď je kazateľ tohto druhu považovaný za nepriateľa mnohých, on sám to tak nevidí; vidí jednoducho to, že zostať neutrálnym v časoch násilia páchaného na iných robí človeka spolupáchateľom toho istého zločinu, voči ktorému sa vyhraňuje.
Existuje pasívny priestupok a aktívny priestupok, pričom ten pasívny je ťažšie rozpoznateľný, pretože sa prejavuje mlčaním a neprítomnosťou v časoch, keď by sa oddaný mal postaviť, splniť si svoju povinnosť a aspoň – ak už nedokáže zastaviť devianta – jasne vyhlásiť svoj nesúhlas s takýmto správaním. To všetko sa deje analytickou formou, používajúc slová a pokyny vlastného gurua ako zákonník a základ „posudzujúceho“ postoja.
Ako dnes masívne vidíme v hnutí Šrílu Prabhupádu, dokonca aj kriminálna činnosť si tu nachádza svoje ospravedlnenie a je týmto spôsobom zľahčovaná oficiálnym vedením v mene pseudo-paramahamského vedomia. Takýmto spôsobom sa hnutie, pôvodne založené na takých čistých princípoch, akými boli princípy hnutia Šrílu Prabhupádu, stáva znečisteným a potenciálne zničeným.
Je povinnosťou každého nasledovníka Šrílu Prabhupádu ho neimitovať, ale podľa svojich možností a duchovného postavenia sa postaviť proti a zdržať sa deviantného typu kázania, ktoré odvádza nevinnú a nevedomú triedu ľudí od pôvodného útočiska, ktoré pre nás Šríla Prabhupáda vybudoval vo forme svojich kníh, pokynov a hovorených slov.
Toto je skutočné milosrdenstvo a toto je prejav skutočného súcitu.
Ako povedal múdry muž, odvolávajúc sa na slová Čánakyu Pandita:
„Inteligencia mojich nepriateľov mi neublížila ani zďaleka tak, ako hlúposť mojich priateľov.“
Často sú tými najväčšími priaznivcami v našich životoch práve naši dobre mienení kritici.
Aspoň v mojom prípade to môžem plne potvrdiť, pretože tí, ktorí mi v správnom čase a na správnom mieste poukázali na moje ilúzie a zároveň mi ponúkli pozitívnu alternatívu, boli mojimi najlepšími priateľmi.
A preto by sme sa nemali nechať uniesť sladko znejúcimi máyávádimi, ktorí infiltrujú kazateľskú misiu Šrílu Prabhupádu, aby jej odobrali čistotu.
Inteligencia sa prejavuje najvyššou formou rozlišovania, nie najvyššou formou zlievania všetkého so všetkým, ktoré v konečnom dôsledku necháva všetko tak, ako to práve je.
Ak prijmeme tento druh „milosrdného, všetko odpúšťajúceho“ vedomia, môžeme byť svedkami toho, že misia Šrílu Prabhupádu sa v najlepšom prípade stane len ďalšou „obyčajnou nedeľnou cirkevnou inštitúciou“, ovládanou úplne svetskými jednotlivcami, alebo v najhoršom prípade môžeme sledovať jej zničenie tým, že sa stane zberným miestom pre najhorší typ pokrytcov, chamtivých oportunistov a zvrhlíkov najhoršieho druhu, ktorí sa neštítia prekračovať ani základné princípy ľudského života.
„V tomto hnutí je veľa démonov,“ píše Šríla Prabhupáda v Čaitanya-čaritāmṛte.
Postavme sa im akýmkoľvek spôsobom, akým môžeme.
Zatiaľ žiadne komentáre.