Článok od Manidhara prabhu – žiaka Šrílu Prabhupádu
Nevyhnutnosť autority
V časoch, keď sa slovo „guru“ stalo súčasťou slovníka mainstreamových zabávačov spoločnosti, je ešte dôležitejšie pochopiť, kto guru skutočne je a aký môže byť náš vzťah k takému duchovnému učiteľovi.
Je skutočne pozoruhodné, ako sa v každej oblasti nášho materiálneho života skôr či neskôr obraciame na nejakú autoritu. Človeka možno vidieť stáť s rešpektom a bezmocne v garáži automechanika – pre svoju úplnú neznalosť fungovania auta slepo prijíma jeho rady. Viera, ktorú ľudia vkladajú do lekára, keď ležia na operačnom stole pripravení na zákrok, je až ohromujúca. V niektorých krajinách pracujú lekári takmer na úrovni slepej viery zo strany pacienta, pretože úbohý človek si ani len neoverí ich kvalifikáciu či pôvod liekov, ktoré mu podávajú. Niektoré lieky – lepšie povedané očkovania – sa už preukázateľne ukázali ako smrteľné, a predsa je toľko ľudí pripravených vložiť svoj život do rúk niekoho, koho nepoznajú, a nechať si podať látky, o ktorých nič nevedia.
Ironicky, keď príde na duchovný život – najjemnejšiu zo všetkých vied – zrazu každý vie, aká je jeho vlastná cesta, a každý je pripravený počúvať svoju myseľ a „vnútorný hlas“. Šríla Prabhupáda sa proti takejto hlúposti ostro postavil a zdôrazňoval absolútnu nevyhnutnosť pravého duchovného vedenia pre každého úprimného duchovného hľadača.
V jeho knihách a rozhovoroch možno nájsť viac než tisíc citátov, v ktorých sa opakovane zdôrazňuje potreba prijať pravého duchovného učiteľa – počnúc samotným Krišnom, Najvyššou Božskou Osobnosťou, ktorý vo svojej Bhagavad-gíte jasne hovorí:
„Obráť sa na duchovného učiteľa a uč sa od neho pravde. Pýtaj sa ho so všetkou pokorou a verne mu slúž. Sebarealizované duše ti môžu dať poznanie, lebo ony uzreli pravdu.“ (Bhagavad-gítá 4.34)
Je zaujímavé všimnúť si, že tu Krišna nehovorí o „viere“, ale o „poznaní“. Ako vieme, v písmach sa opisujú dva druhy poznania: teoretické a zrealizované. Práve tu možno už jasne vidieť rozdiel medzi pravým guruom a žiakom a falošným guruom a falošným žiakom.
Guru podľa mena vs. skutočný guru – nie je to to isté
Guru, ktorý pekne hovorí, no v konaní je skazený, nemá schopnosť pozdvihnúť svojho žiaka na úroveň zrealizovaného poznania. Skutočný guru obdarúva svojho žiaka silou prekonať materiálne túžby a podmienenosť. Ide o postupný proces, nie o predvádzanie nejakého okamžitého zázraku. Krik fanatických más materiálne motivovaných „žiakov“ a spôsoby, akými si skazený guru zhromažďuje takýchto lacných obdivovateľov, len zvýrazňujú potrebu skutočného duchovného sprievodcu. Takýto guru nebude váhať – aj za cenu, že ho kaniṣṭha-adhikāríovia a démoni infiltrujúci rady oddaných vylúčia – postaviť sa proti pokrytectvu a odhaliť klamárov aj tých, ktorí sa nechávajú klamať. Niekedy je takýto „milovník pravdy“ odmietnutý dokonca vlastnými žiakmi, ktorí dávajú prednosť klamu pred nápravou.
Dokonca aj konečné potvrdenie už existujúceho vzťahu medzi skutočným guruom a skutočným žiakom – zasvätenie – je viac-menej formálnym aktom. Byť zasvätený do vaišnavskej sampradáye je najvážnejšie rozhodnutie, aké človek v živote urobí.
Aspoň tak to bolo, keď som sa pridal v roku 1972 – v čase, keď neboli žiadne peniaze na kradnutie, žiadne oficiálne inštitucionálne pozície na získanie a slávu bolo možné dosiahnuť len tým, že sa človek stal kazateľom a distribútorom kníh vo dne v noci. Všetci zdieľali rovnako a hoci postavenie Šrílu Prabhupádu bolo jedinečné a nespochybniteľné, každý musel byť motivovaný kázať rovnakým spôsobom ako on.
Odvtedy sa veci zmenili. Väčšina dnešných guruov žije úplne anonymným životom. Niektorí sú nesmierne bohatí, užívajú si luxus a službu – dokonca aj zo strany opačného pohlavia – čo Šríla Prabhupáda počas svojej prítomnosti na tejto planéte nikdy neprijal. Neexistuje veľká nádej, že sa väčšina týchto „užívajúcich si guruov“ zmení; strávili príliš veľa rokov „prirodzeným“ prijímaním peňazí a uctievania od nevedomých. Úprimní by sa mali radšej sústrediť na žiarivé príklady tých, ktorí stále kážu „na úrovni terénu“, než na tých, ktorí si užívajú „na vyššej úrovni“.
Napokon, stále existujú guruovia, ktorí chápu, že to, čo im je dané, je majetkom ich gurua, a peniaze z guru-dakṣiṇy znovu investujú do yatier, v ktorých kážu. Takíto služobníci služobníka si berú len to, čo je potrebné na udržanie tela – nič viac.
V prítomnosti Šrílu Prabhupádu
Šríla Prabhupáda nám ukázal, ako by sme napriek všetkým manažérskym výzvam nikdy nemali opustiť kazateľskú platformu. Nikdy nestratil osobný kontakt s tými, ktorí pre neho vykonávali čo i len tú najmenšiu službu. Niekto by mohol namietať, že oddaní ako ja sa so Šrílom Prabhupádom nikdy osobne nerozprávali – čo teda mohol znamenať náš osobný vzťah s ním? Prekvapivo, počas služby pre neho som sa nikdy necítil zanedbaný alebo ignorovaný. Šríla Prabhupáda a služba pre neho boli pre mňa totožné; akonáhle som bol zapojený autorizovaným spôsobom, cítil som spojenie. Keď som stál na ulici s jeho knihami v rukách a znova a znova sa snažil osloviť potenciálnych záujemcov, Šríla Prabhupáda sa objavoval v mojej mysli a srdci – povzbudzoval ma, opravoval a vyzýval k lepšiemu výkonu.
To sa nedá povedať o mnohých dnešných žiakoch, ktorých stretávam na cestách, a ktorých spojenie s guruom sa viac-menej skončilo dňom ich zasvätenia. Ak sú úprimní, hľadajú inšpiráciu inde vo forme śikṣā; ak nie, skôr či neskôr sa vracajú k svojmu starému spôsobu života.
V prítomnosti Šrílu Prabhupádu, v rýchlo rastúcom hnutí Haré Krišna, sme všetci vedeli, na koho sa obrátiť v čase potreby. Nebola potreba oficiálnych śikṣā-guruov, pretože stáli a slúžili priamo pred našimi očami. S rastúcou privatizáciou životov vodcov sa aj nasledovníci stávali čoraz viac uzavretí do seba. Keďže chýbali živé príklady nezištnej investície energie do kazateľskej misie, ktorú nám Šríla Prabhupáda zveril, toto odcudzenie medzi vodcami a nasledovníkmi často premenilo zasvätenie na čisto povinný obrad – niečo, čo „sa jednoducho robí“.
Depersonalizácia vzťahu guru – žiak
Depersonalizácia vodcov viedla aj k depersonalizácii žiakov. Napokon, aj pohľad na dvoch skutočne spolupracujúcich guruov je dnes vzácnosťou. Okrem občasných oficiálnych fotografií „objímajúcich sa svätcov“ si každý stráži vlastnú skupinu darcov. Keď je zasvätený žiak číslo 3 025, existuje len malá nádej, že sa tomuto úbožiakovi niekedy dostane osobnej pozornosti od jeho gurua.
Existuje len málo guruov, ktorí trvajú na osobnom prístupe – a dokonca aj vtedy, keď žiak uprednostňuje občasnú anonymitu, „vstupujú“ do jeho života tým, že ho vedú a varujú pred možnými pascami, ktorými ho je máya pripravená skúšať. Keď sa guru aj žiak vzdajú požiadavky na súkromie, vzťah sa môže stať veľmi silným. Zdieľajúc milosť guru-parampary sa navzájom nadchýnajú. Ako vidíme na príkladoch otázok a odpovedí v Šrímad Bhágavatame, vzťah medzi hovoriacim a poslucháčom sa stal extatickým, keď sa stretli na duchovnej platforme. Medzi mudrcmi v Naimiśāraṇyi neexistovalo súkromie a neexistovalo ani na bojisku Kurukṣétry.
Dnes často vídaný vzťah typu „nepýtaj sa, neodpovedaj, radšej len daj nejaký dar“ vedie v niektorých oblastiach k úplnej paralýze kazateľského ducha. Zbožnosť každodenného života je nanajvýš uprednostňovaná pred potenciálne nepríjemnou výmenou otázok a odpovedí týkajúcich sa aktuálnych problémov. Takto sa celé hnutie môže premeniť na snový fantazijný svet, kde sa namiesto riešenia potreby ovládať zmysly a dodržiavať základné princípy ľudského života uprednostňujú rozhovory o dôverných zábavách Pána. Alebo – ešte lepšie – nedá sa žiadna prednáška; jednoducho sa len spieva a spieva v nádeji, že príde nejaký zázrak.
Keďže nás šástra varuje, že najmä v Kali-yuge je prijímanie sannyāsu a príliš veľkého počtu žiakov nebezpečné, ISKCON má v tomto ohľade svoj vlastný smutný záznam. Otázka prijatia duchovného učiteľa je mimoriadne citlivá. Šríla Prabhupáda zdôrazňoval, že pred zasvätením MUSÍ žiak testovať gurua a guru MUSÍ testovať žiaka. Až keď medzi nimi vzrastie vzájomná dôvera, existuje nádej, že výzvy po zasvätení budú zvládnuté osobným spôsobom.
Guru, ku ktorému sa nemožno obrátiť – najmä keď je prítomný vo svojej vapu forme – a ktorý nie je osobne dostupný pre otázky zo strany žiaka, je bezcenný, bez ohľadu na jeho osobné postavenie. To, že je vo svojom konaní čistý, môže byť dobré pre neho, ale jeho bābā-dží životný štýl je pre žiaka v núdzi len málo užitočný.
Napokon, základné pokyny môžeme získať priamo z kníh Šrílu Prabhupádu a každodennú inšpiráciu od priateľov, ktorým dôverujeme. Vzťah s guruom je však jedinečný a mal by poskytovať to, čo inde nemožno získať. Je poslednou obrannou líniou proti máyi, pretože každý žiak nesie svoje špecifické karmické bremeno a ocitá sa v rôznych osobných a spoločensky zložitých situáciách, ktoré môžu vyžadovať osobnú radu. Jeho jedinou nádejou je mať ochrancu, ktorý rozumie jeho konkrétnemu problému a dokáže mu pomôcť z bezprostrednej blízkosti.
Samozrejme, v neprítomnosti takéhoto skutočne pomáhajúceho gurua Krišna napriek tomu zasahuje a vedie úprimných – možno k inému guruovi, ktorý je osobnejšej povahy.
Môže tiež nastať situácia, keď sa dīkṣā-guru cíti obmedzený v určitom type vedenia a nasmeruje žiaka k śikṣā-guruovi, ktorý má v danej oblasti väčšie poznanie. Šríla Prabhupáda to demonštroval, keď v otázkach púje a chrámového uctievania nasmeroval svojich žiakov k svojim božským bratom so slovami:
„Nikdy som nežil v chráme, takže čo sa týka postupov a rituálov, môžete sa opýtať mojich duchovných bratov. Oni v skutočnosti nikdy nekázali, len žili v chrámoch, takže to môžu vedieť lepšie.“
Žiaľ, jeho žiaci sa nepýtali len na chrámové uctievanie – a tak vznikla prvá kríza v ISKCON-e. Ale to je už iný príbeh.
Pokrytectvo prekvitá, úprimnosť prežíva
Bez ohľadu na to, koľko lacných zasvätení a lacných guruov je dostupných, absolútna vážnosť aktu zasvätenia zostáva faktom pre tých, ktorí sú skutočne úprimní.
Všetci vieme, že môže prísť deň, keď budeme musieť slúžiť nášmu guruovi vo vāṇī – len spomínaním a snahou nasledovať jeho pokyny. No najmä vtedy, keď je osobná spoločnosť dostupná, sú guru aj žiak povinní ju využiť. Šríla Prabhupáda ponúkol jednému zo svojich trápených žiakov konečné riešenie všetkých jeho problémov:
„Jednoducho príď a ži so mnou.“
Toto je esencia nášho úspechu v Krišna vedomí. Ako vidíme na príkladoch tých, ktorí sa sami označujú za bytosti na určitej úrovni Krišna vedomia, ich životy prirodzene preberá materiálna energia. Spoločnosť označených guruov a označených žiakov, ktorí konajú len podľa mena, sa dočasne rozvíja na pokrytectve, aby bola čoskoro zničená náporom materiálnej energie. Takýchto „osobných kultov“ zaslepených žiakov a guruov užívajúcich si meno a slávu je v tejto Kali-júge – veku, ako povedal Bhaktisiddhānta Mahārāja, „klamárov a klamaných“ – viac než dosť. Skutoční guruovia sú vzácni a vzácni sú aj tí, ktorí hľadajú Pravdu. Možno sa to nikdy nezmení a napriek rastúcemu počtu žiakov Šríla Prabhupáda dôrazne zdôrazňoval potrebu kvality, nie kvantity. Ako povedal:
„Keby som nevyžadoval prijatie štyroch regulatívnych princípov, mohol by som mať milióny žiakov.“
Dodatočné citáty Šrílu Prabhupádu k uvedeným bodom
Nenásledovanie „vnútorného hlasu“:
„Brahmā bol zasvätený Pánom zvnútra. Pán sídli v každej živej bytosti ako Nadduša a zasvätil Brahmu, pretože Brahmā bol ochotný zasvätenie prijať. Pán môže podobne zasvätiť každého, kto je k tomu naklonený… Človek by si však nemal myslieť, že je na úrovni Brahmu a môže byť zasvätený priamo Pánom zvnútra, pretože v súčasnom veku nemožno nikoho považovať za tak čistého ako Brahmu. Post Brahmu, ktorý riadi stvorenie vesmíru, je ponúknutý najčistejšej živej bytosti, a pokiaľ človek nemá takéto kvalifikácie, nemôže očakávať, že s ním bude zaobchádzané priamo ako s Brahmā-džím. Tú istú možnosť však možno získať prostredníctvom nezištných oddaných Pána, prostredníctvom pokynov písiem (najmä Bhagavad-gíty a Šrímad Bhágavatamu) a tiež prostredníctvom pravého duchovného učiteľa dostupného úprimnej duši.“
— Šrímad Bhágavatam 2.9.7
Guru nie je len móda:
„Priblížiť sa k duchovnému učiteľovi nie je len módna záležitosť, ale nevyhnutnosť pre toho, kto si vážne uvedomuje materiálne utrpenia a chce sa od nich oslobodiť. Povinnosťou takéhoto človeka je obrátiť sa na duchovného učiteľa. V tomto ohľade si môžeme všimnúť podobnú situáciu v Bhagavad-gíte. Keď bol Ardžuna zmätený množstvom problémov, či bojovať alebo nebojovať, prijal Pána Krišnu za svojho duchovného učiteľa.“
— Učenia Pána Caitanyu
O nekvalifikovaných „duchovných učiteľoch“:
„Človek by nemal prijímať za duchovného učiteľa niekoho, kto je hlupák číslo jeden, kto nemá smerovanie podľa príkazov písiem, koho charakter je pochybný, kto nenasleduje princípy oddanej služby alebo kto nepremohol vplyv šiestich uspokojujúcich činiteľov. Týmito šiestimi činiteľmi zmyslového uspokojovania sú jazyk, brucho, hnev, myseľ a reč. Ten, kto sa naučil ovládať týchto šesť, je oprávnený prijímať žiakov po celom svete.“
— Nektár oddanosti
O nekvalifikovaných žiakoch:
„Skutočne sme videli, že jeden zo žiakov Bhaktisiddhāntu Sarasvatīho Thākura chcel užívať majetok svojho duchovného učiteľa, a duchovný učiteľ mu zo súcitu tento dočasný majetok dal, ale nedal mu silu kázať kult Čaitanyu Mahāprabhua po celom svete. Táto zvláštna milosť – sila kázať – je daná oddanému, ktorý nechce od svojho duchovného učiteľa nič materiálne, ale chce mu iba slúžiť.“
— Šrímad Bhágavatam 5.18.22
Keď pravý duchovný učiteľ odchádza:
„Kedykoľvek príde ācārya, nasledujúc vyššie príkazy Najvyššej Božskej Osobnosti alebo Jeho zástupcu, ustanovuje princípy náboženstva… Žiaľ, keď ācārya zmizne, podvodníci a neoddaní to zneužijú a okamžite začnú zavádzať neautorizované princípy v mene takzvaných svāmīov, jogínov, filantropov, sociálnych pracovníkov a podobne…
Ācārya, autorizovaný zástupca Najvyššieho Pána, tieto princípy ustanovuje, ale keď zmizne, veci sa opäť dostanú do chaosu. Dokonalí žiaci ācāryu sa snažia situáciu napraviť tým, že úprimne nasledujú pokyny duchovného učiteľa.“
— Šrímad Bhágavatam 4.28.48
Kto chce nájsť viac z tisícok citátov Šrílu Prabhupádu o vzťahu guru – žiak, môže siahnuť po knihe vydanej BBT v roku 1978, ktorá bola na tento účel zostavená a obsahuje všetky potrebné informácie.
Zatiaľ žiadne komentáre.