Skutočná sloboda

Žiadne Ďalšie Narodenie

Vždy zdôrazňujeme, že tento ľudský život je zriedka dosiahnuteľný, durlabham manuśam janma. Aký je účel tohto zrodenia? Pochopiť, poznať Krišnu.

janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so ’rjuna

Kto pozná transcendentálnu povahu Môjho zjavenia a Mojich činov, keď opúšťa svoje telo, ten sa znovu nenarodí v tomto hmotnom svete, ale dosiahne Moje večné sídlo, ó, Arjuna. Bhagavad Gíta 4.9

Krišna povedal v štvrtej kapitole Bhagavad-gíty: „Moje narodenie, môj príchod, moje činnosti, to všetko je transcendentálne, nie hmotné. Pre toho, kto to vie alebo chápe v tattve, v pravde, to bude jeho posledný život tu, v tomto hmotnom svete. Po opustení svojho tela pôjde ku mne.“

Žiadne ďalšie narodenie. To znamená, že sa už nikdy nevráti do tohto hmotného sveta. To je účel tohto zriedkavo dosiahnuteľného ľudského zrodenia. Paramārtha-lābha, piata alebo najvyššia puruśārtha, je čistá krišna-bhakti, préma-bhakti. Préma-bhakti znamená získať Krišnu, slúžiť Krišnovi. To je celý účel dosiahnutia tohto zriedkavého ľudského zrodenia. Toto učenie je dané ľuďom, nie iným bytostiam ako ľuďom, napríklad zvieratám, pretože tie to nedokážu pochopiť. Preto by sa inteligentný a múdry človek mal snažiť spoznať Krišnu, bez zbytočného mrhania časom. V okamihu, keď to pochopí, musí sa snažiť rozvinúť čistú lásku ku Krišnovi (krišna-bhakti) a pozdvihnúť úroveň svojho vedomia na najvyššiu úroveň, ktorou je úplné vedomie Krišnu.

Jediný Priateľ, Ktorý Nám Praje

Krišna je suhridam sarva-bhūtānām, jediný priateľ všetkých živých bytostí, sarva-bhūtānām, ktorý nám praje. On zariadi, aby sme Ho pochopili a slúžili Mu. Aké opatrenia robí?

Žiak: Prejavuje tu svoju līlu, dáva šástru…

Gour Góvinda Swámi:

māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna

jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa

Podmíněná duše nedokáže své vědomí Kṛṣṇy obnovit vlastní snahou. Pán Kṛṣṇa však ze své bezpříčinné milosti sestavil védskou literaturu a její doplňky, Purāṇy. Śrī Čaitanya-čaritāmṛta Madhya 20.122

Māyā-mugdha jīva, podmienené duše, sú zajaté māyou. Úplne zabudli na Krišnu. Vyvinuli si telesné chápanie života, takže nepoznajú nič iné ako telo. Nevedia nič o duši a Nadduši. Ale Krišna je tak milosrdný, že dal Védy a Purány, védsku literatúru: Štyri Védy, Upanišády, Mahábháratu, pôvodnú Rámáyanu zostavenú Válmikim, Pañčarátra-šástru, Nárada-pañčarátru, 18 Purán napísaných Vyāsadévom a podstatu všetkých týchto védskych literatúr, Bhágavata mahá-puránu. Toto sú Jeho vání, Jeho literárne inkarnácie. Pre podmienené duše hovorí tattvu prostredníctvom šástry. Všetky tattvy sú tam: Íšá-tattva, jīva-tattva, śakti-tattva… Ale bez ohľadu na to, ako vzdelaná je podmienená duša, nemôže pochopiť, čo Krišna hovorí v šástre. Šástru nemožno pochopiť svetským vzdelaním alebo učením. Ako teda pochopiť túto védsku literatúru?

‚śāstra-guru-ātma‘-rūpe āpanāre jānāna

‚kṛṣṇa mora prabhu, trātā‘–jīvera haya jñāna

Zapomnětlivou živou bytost Kṛṣṇa vzdělává skrze védskou literaturu, realizovaného duchovního mistra a Nadduši. S jejich pomocí může živá bytost poznat Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, takového, jaký je, a také to, že Pán Kṛṣṇa je její věčný vládce a ten, kdo vysvobozuje ze spárů māyi. Tímto způsobem lze získat opravdové poznání o svém podmíněném životě a pochopit, jak dosáhnout osvobození. Čaitanya-čaritāmṛta Madhya 20.123

Toto je proces. Najprv je šástra, písma, potom guru. Bez pomoci gurua nemožno pochopiť šástru. Šástra je transcendentálne poznanie, takže ju nemožno pochopiť svetským štúdiom alebo učením. Guru je potrebný na pochopenie rôznych tattiev, alebo právd, vrátane íšá-tattvy, jīva-tattvy a šakti-tattvy: Íšvara, Najvyšší Pán; jívātma, živá bytosť; a māyā, iluzórna energia alebo hmotná energia. Ten, kto má poznanie týchto troch tattiev, kto pozná sambandhu, vzťah s Pánom, je tattva-daršī guru. Krišna hovorí v Bhagavad-gíte:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

Obráť sa na duchovného učiteľa a uč sa od neho pravde. Pýtaj sa ho so všetkou pokorou a verne mu slúž. Sebarealizované duše ti môžu dať poznanie, lebo ony uzreli pravdu.

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

Aby človek získal správne poznanie, musí sa pokorne obrátiť s drevom v rukách na duchovného učiteľa, ktorý je učený vo Védach a pevne oddaný Absolútnej pravde. Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12

Aby človek poznal duchovnú vedu o sebe samom a pochopil Íšá-tattvu, jīva-tattvu, máya-tattvu, šakti-tattvu, musí sa obrátiť na skutočného gurua, ktorý pozná tieto tattvy a ktorý ich počul od svojho gurua v žiackej postupnosti. Šrotriya znamená ten, kto počul od svojho gurua. A jeho guru to počul od svojho gurua, áčaryavan purušo veda, týmto spôsobom, áčarya-parampara, v žiackej postupnosti áčaryov. Človek by sa mal obrátiť na takého gurua, ktorý je poznávateľom pravdy, ktorý je viditeľom pravdy, ktorý pozná – advaya-jñāna-tattva vradže vradžendra-kumara – syna Nandu Maharádža, ako je Absolútna Pravda. Tento guru je brahma-ništá, pevne zakotvený v Bráhmane, pevne zakotvený vo vedomí Krišnu. Prichádza v autentickom učeníckom reťazci, šrota paramparya, prostredníctvom procesu počúvania. Nie je to špekulatívny proces, je to proces načúvania. Samit-pánih šrotriyam, keď sa žiak priblíži ku guruovi, prinesie so sebou samit, drevo, ktoré sa použije na ohňovú obeť. Žiak by sa nemal priblížiť ku guruovi s prázdnymi rukami. Mal by prísť s nejakým darom.

Tri Zásady

Prvá je šástra, potom guru. Bez poučenia gurua nemožno pochopiť vedu o sebe samom. Tattva-daršina guru, ktorý je tým, kto vidí pravdu, odovzdáva toto poznanie oddanému žiakovi.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

Obráť sa na duchovného učiteľa a uč sa od neho pravde. Pýtaj sa ho so všetkou pokorou a verne mu slúž. Sebarealizované duše ti môžu dať poznanie, lebo ony uzreli pravdu.

Šišyas te ham šádhi mám tvám prapannam — “Teraz som tvojím žiakom a dušou, ktorá sa ti odovzdala. Prosím, pouč ma.” (Bhagavad Gíta 2.7) Prapannam znamená odovzdať sa.

Odovzdanie sa znamená ātmanivedana, úplné odovzdanie sa lotosovým nohám tohto gurua. Šišyas te ham – „Stávam sa tvojím žiakom, tvojím šišya. Podriaďujem sa tvojej úplnej, prísnej disciplíne.“ Žiak znamená podriadený disciplíne. Ten, kto je podriadený disciplíne, je žiakom. Guru má právo ukladať disciplínu; nikto iný nemá toto právo. Ten, kto nemá gurua, nie je disciplinovaný. Hlúpa myseľ podnecuje k mnohým veciam, takže ten, kto nie je podriadený disciplíne, si čo chce, podľa podnetov svojej hlúpej mysle. Kto je potom vládcom? Je nedisciplinovaný. Nikto mu nevnucuje disciplínu, pretože nemá gurua. Guru je vládca. Guru je ten, kto vnucuje disciplínu. Človek by mal prijať takého gurua. Tu sa spomínajú tri zásady: pranipáta, pariprašna a sevayā.

Pranipáta, prvá zásada, je úplná oddanosť, úplné odovzdanie sa guruovi. Potom pariprašna a sevā – slúžiť mu, tešiť ho, potom pokorné otázky, tattva-jijñāsā. Máte veľa pochybností a nesprávnych predstáv. On môže odstrániť vaše pochybnosti, objasniť vaše pochybnosti, samšaya, a odovzdať tattva-jñānu pretože je tattva-daršinaha, vidiaci pravdu. To je jedna z definícií gurua. Sarva-samšaya-samchettā gurur āhrtaha (Hari-bhakti-vilāsa 1.46) — Ten, kto môže odstrániť všetky pochybnosti svojich žiakov, sarva-samšaya-samchettā. Skutočný guru je vždy ostražitý v službe Krišnovi.

Krišna Pomáha Mnohými Spôsobmi

Guru nie je špekulant. Cituje šástru, autoritu. Počúvaním gurua s úplnou vierou a sústredenou pozornosťou, milosťou gurua, človek pochopí v tattve, čo hovoria Védy, Purány.

‘śāstra-guru-ātma’-rūpe āpanāre jānāna

‘kṛṣṇa mora prabhu, trātā’ — jīvera haya jñāna

Krišna vzdeláva zabudlivú podmienenú dušu prostredníctvom védskych písem, realizovaného duchovného učiteľa a Nadduše. Prostredníctvom nich môže pochopiť Najvyššiu Osobnosť Božstva takú, aká je, a môže pochopiť, že Pán Krišna je jeho večným pánom a osloboditeľom z pazúrov máje. Týmto spôsobom môže človek získať skutočné poznanie svojho podmieneného života a môže pochopiť, ako dosiahnuť oslobodenie. Śrī Čaitanya-čaritāmṛta, Madhya 20.123

māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna

jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa

Podmíněná duše nedokáže své vědomí Krišny obnovit vlastní snahou. Pán Krišna však ze své bezpříčinné milosti sestavil védskou literaturu a její doplňky, Purāṇy. Śrī Čaitanya-čaritāmṛta, Madhya 20.122

Krišna hovorí prostredníctvom šástry, védskej literatúry, a tiež podnecuje zmätenú dušu vo svojom srdci ako Paramátma. Ale podmienená duša nemôže počuť Paramátmu. Môže počuť len podnety máye. Oslobodená duša môže počuť, čo jej podsúva Paramátma, a to potvrdia sádhu-šástra a guru. To všetko je Krišnovo aranžmá, aby jīva mohla pochopiť, že Krišna je jej večný pán, že Krišna je jej osloboditeľ. Taký je tento proces. Inak to podmienená duša nemôže pochopiť. Prečo Krišna prejavuje svoje zábavy alebo líly, tu v hmotnom svete? Má svoje sídlo v duchovnom svete, Goloka Vrindávan. Jeho večná líla prebieha tam. Tak prečo zostupuje sem so Svojím dhámom, Svojimi spoločníkmi a príslušenstvom?

Žiak: Prilákať podmienené duše.

Gour Góvinda Swámi: Prilákať podmienené duše. Krišna je kripa-sindhu, oceán milosrdenstva. Je vždy naším priateľom, ktorý nám praje dobro. Ako Nadduša je vždy prítomný v srdci duše a vždy ju podnecuje. Oslobodená duša, čistá duša, môže počuť podnety Nadduše. Podmienená duša počuje vnuknutia máye. Nemôže počuť vnuknutia Nadduše, hoci Nadduša ako jej priateľ sedí s dušou v srdci. Keď vnuknutia Nadduše prichádzajú k podmienenej duši prostredníctvom sádhu-šástra-guru, potom sa jej vedomie očistí. Stáva sa čistou dušou, oslobodenou od hmotných túžob a hmotného znečistenia. Jej vedomie sa úplne očistí. Potom môže počuť, čo jej hovorí Nadduša, a to potvrdí sádhu-šástra-guru.

Choroba Srdca

Krišna zostupuje do hmotného sveta a prejavuje svoje líly, pretože to sú témy, o ktorých treba načúvať a diskutovať. O týchto Krišnových zábavách budú napísané a čítané knihy. Sú liekom na našu hrid-roga-káma, chorobu srdca. Každý má chorobu srdca v podobe kámy, žiadostivosti. Ak sa človek stane vedomým si Krišnu, môže sa z tejto choroby srdca vyliečiť. Inak budú žiadostivé túžby pokračovať a človek nikdy nenájde pokoj v duši.

vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ

śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ

bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ

hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ

Každý, kto verne počúva alebo opisuje Pánove hravé záležitosti s mladými gópiami z Vṛndāvanu, dosiahne čistú oddanú službu Pánovi. Tak sa rýchlo stane triezvym a premôže žiadostivosť, chorobu srdca. Šrímad-Bhágavatam 10.33.39

Krišnová mádhurya-líla, milenecká láska, najmä Krišnová rása-líla s gópiami, by mali byť počúvané od pravého vaišnavu, od prémi-bhaktu, od niekoho, kto rozvinul prému. Počúvanie týchto príbehov z falošného zdroja bude mať jedovatý účinok. Krišna zostupuje, aby prejavil svoju transcendentálnu lílu. Na konci Dvápara-yugy, keď sa Krišna vrátil do svojho príbytku, Goloka Vrindávanu, zanechal svoje milostivé kripá-líly, milostivé zábavy, v knižnej podobe. Čo sú zložky Jeho kripá-líly?

Žiak: Jeho meno, náma, bhágavata šástra, Jeho líla, zábavy…

Gour Góvinda Swámi: A o týchto témach budú napísané knihy. Tieto knihy budú čítané a diskutované. Budú prednášky, ktoré budú počúvané. Toto je liek na hrid-roga-káma:

vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ

śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ

bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ

hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ

Každý, kto verne počúva alebo opisuje Pánove hravé záležitosti s mladými gópiami z Vṛndāvanu, dosiahne čistú oddanú službu Pánovi. Tak sa rýchlo stane triezvym a premôže žiadostivosť, chorobu srdca. Šrímad-Bhágavatam 10.33.39

Všetci tu sú postihnutí touto srdcovou chorobou, žiadostivosťou. Niet výnimky. A počúvať tieto témy zo správneho zdroja, od niekoho, kto je skutočným prémi-bhaktom, vaišnavom, je liekom na túto chorobu.

Sanátana Goswámí citoval z Padma Purány:

avaisnava-mukhodgirnam putam

hari-kathāmrtam sravanam naiva

kartavyam sarpocchistam yatha payah

„Človek by sa nemal učiť o Krišnovi od avaišnavu, toho, kto nie je vaišnava. Mlieko, ktoré sa dotklo pier hada, má jedovaté účinky; podobne aj rozhovory o Krišnovi, ktoré vedie non-vaišnava, sú tiež jedovaté.

Nepočúvajte avaišnavu. Počúvajte od pukka vaišnavu, prémi-bhaktu. To je liek na liečbu žiadostivosti, choroby srdca. Krišna tu ukončil svoju lílu a zanechal po sebe svoju šrí-vigrahu, svoju božskú podobu, svoje meno, dhám, kathu, bhaktu, sádhua, šástru a pokyny pre službu. Všetko toto sú zložky Jeho kripá-líly. Ten, kto sa stýka so sádhuom, môže pochopiť a kultivovať túto kripá-lílu. Počúvaním tattvy uvedenej v šástre a prijatím milosti sádhu-vaišnava-guru sa človek stáva spôsobilým vstúpiť do tej transcendentálnej líly. Toto je špeciálna charakteristika kripá-líly. Snažte sa to pochopiť. Nevytvárajte si v tomto ohľade žiadne nedorozumenia, lebo nedorozumenie je jed. Ak existuje nejaké nedorozumenie, bude mať jedovatý účinok. Nedovoľte teda žiadne nedorozumenia. Toto je veľmi jemná filozofia. Toto zriedkavo dosiahnuté ľudské zrodenie je určené práve na to. Len toto sa dá dosiahnuť v ľudskom zrodení, nie v iných zrodeniach.

Päť Zložiek

V sanskrite existuje slovo prapañča, ktoré opisuje zložky tohto hmotného sveta. pañča znamená päť. V hmotnom svete existuje päť zložiek. Aké sú to?

Žiak: karma, kála, Íšvara, džíva a prakriti.

Gour Góvinda Swámi: Správne. Preto je hmotný svet známy ako prapañča. Tých päť zložiek sú: Íšvara (Bhagaván alebo Paramátma); jívātma, duša; prakriti, hmotná príroda; kála, čas; a karma, činnosť. Podobne existuje päť zložiek v duchovnom svete. Ale to sa nenazýva prapañča. A akých je päť zložiek duchovného sveta? Sú to Bhagaván, Najvyšší Pán; bhakta, Jeho oddaní; Yogamāya alebo svarúpa-šakti, vnútorná sila; nitya-vartamān kála, večný prítomný čas a bhakti. Týchto päť zložiek je prítomných v duchovnom svete, zatiaľ čo Paramãtma, jívātma, prakriti, hmotná príroda; kála, minulosť, prítomnosť a budúcnosť; a karma, činnosť, sú prapañča hmotného sveta.

Subhága Maharádž: Maharádža, mám otázku. Pañča znamená päť. Prečo sa k „pañča“ pridáva „pra“ ako „prapañča“?

Gour Góvinda Swámi: „pra“ je tu upasarga, predpona: pañča, pra-pañča; pídita, pra-pídita. Predpona „pra“ sa pridáva na zdôraznenie, pra-pídita. Pridaním predpony „pra“ k „pañča“, päť, ako v prapan- ča, znamená v extrémnej miere.

Subhága Maharádž: Na inom mieste Prabhupāda hovorí, pridávajúc „pra“, prakrišta-rúpena. V tomto prípade musí ísť o niečo extrémne.

Gour Góvinda Swámi: „Prakrišta“ znamená úplne, do krajnosti. Týchto päť je extrémnych. Päť zložiek je tiež v činmáya džagat, v transcendentálnom duchovnom svete, ale to je niečo iné. Z toho, čo chápem, alebo čo som sa naučil vďaka milosti sádhu-šástra-guru, prakrišta-rúpena znamená úplne. „Pra upasarga“ môže mať rôzne významy. Na jednom mieste znamená jednu vec a na inom mieste má iný význam.

Spomínaj Na Krišnu

Gour Góvinda Swámi: Kedy možno povedať, že človek dosiahol úspech v živote?

Žiak: Keď človek dosiahne prému.

Gour Góvinda Swámi: Keď človek rozvinie préma-bhakti a slúži Krišnovi.

etāvān sāṅkhya-yogābhyāṁ
sva-dharma-pariniṣṭhayā
janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām
ante nārāyaṇa-smṛtiḥ

Nejvyšší dokonalostí lidského života, které může člověk dosáhnout úplným poznáním hmoty a duše, ovládáním mystických sil nebo dokonalým plněním předepsaných povinností svého zaměstnání, je vzpomínat na konci života na Osobnost Božství.

Šrímad-Bhágavatam 2.1.6

To je janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām ante nārāyaṇa-smṛtiḥ. V okamihu smrti ten, kto si spomenie na Náráyana, Krišnu, dosiahol úspech vo svojom živote. Kto to dokáže? Je to tak ľahké, že si človek v okamihu smrti spomenie na Náráyana alebo Krišnu?

Kráľ Kulašekhara, veľký oddaný Pána, sa modlil:

krsna tvadiya-pada-pankaja-pañjarantam adyaiva me

visatu manasa-raja-hamsah prana-prayana-samaye

kapha-vata-pittaih kanthavarodhana-vidhau bhajanam kutas te

Môj drahý Krišna, modlím sa, aby labuť mojej mysle okamžite klesla k stonkám milosti Tvojich lotosových nôh a bola uväznená v ich sieti; inak, keď mi v čase posledného výdychu zovrie hrdlo kašeľ, ako bude možné myslieť na Teba?

V okamihu smrti 3 prvky – žlč, hlien a vzduch – upchajú hrdlo. Ako môžem vysloviť Tvoje meno? Ako budem môcť na Teba myslieť v kóme, úplne v bezvedomí, neschopný rozpoznať kohokoľvek alebo čokoľvek? Ako budem môcť myslieť na Krišnu alebo Náráyana, vysloviť Jeho meno alebo si Ho spomenúť? Kto si na Neho môže spomenúť?

mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15) — zo Mňa pochádza spomienka, vedomie a zabudnutie. V Bhagavad-gíte Krišna hovorí: „Zo Mňa, z Paramátmy, pochádza smriti, višmriti – spomienka, vedomie a zabudnutie. Ak nás Paramãtma neprinúti, aby sme si Ho pamätali, ako si môžeme v čase smrti spomenúť na Náráyana alebo Krišnu? Ako to bude možné, ak niekto nezíska milosť od Paramátmy alebo Krišnu? A kto získa takú milosť? Ten, kto praktizoval tento proces počas celého svojho života, kto sa stýkal so sádhuami, počúval krišna-katha, slúžil sádhuom, guruovi, vaišnavom a kto upriamil svoju myseľ na to, aby si Ho vždy pamätal, spieval Jeho sväté meno, vyslovoval

Haré Krišna Haré Krišna

Krišna Krišna Haré Haré

Haré Ráma Haré Ráma

Ráma Ráma Haré Haré

Inými slovami, len milosťou Pána si Ho môže človek pamätať. Inak si na Neho nikto nemôže spomínať v tak kritickej chvíli. Takze Kulašekhara preto hovorí: „Prosím, nech príde smrť teraz, keď si na Teba spomínam – Krišna tvadīya-pada-pankadža-pañdžarāntam adyaiva me višatu mánasa-rádža-hamsaha – „Nech labuť mojej mysle krúži okolo Tvojich lotosových nôh. Potom nebude žiadna otázka zabudnutia.“ Víta smrť. Sádhu sa nebojí smrti – nech príde smrť.

Krišna Si Ťa Pamätá

Oddaný: Prabhupáda v jednom výklade spomína, že Krišna je taký láskavý, že aj keď si Ho Jeho oddaný v čase smrti nemusí pamätať, On nikdy nezabudne na Svojho oddaného, ktorý Mu poskytol nejakú službu. V určitom momente si pravdepodobne nebude môcť spomenúť na Krišnu, ale Krišna si pamätá, že Jeho oddaný Mu slúžil.

Gour Góvinda Swámi: Preto mu Krišna umožňuje, aby si Ho pamätal. Bez Krišnovej milosti si Ho nikto nemôže pamätať. „Pretože Mi poskytol toľko služby, je Mi taký drahý, musí si Ma pamätať – mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15) – Odomňa pochádza spomienka, vedomie a zabudnutie. Ak nám Krišna nedovolí spomínať na Neho, ako na Neho môžeme spomínať? Krišna je tam, v podobe Paramátmy, v srdci. Ak nám Paramátma nedovolí spomínať na Neho, ako na Neho môžeme spomínať? To je to, čo hovorí Prabhupáda.

„Keďže tento oddaný Mi poskytol toľko služieb a tak veľmi Ma miluje, ako by na Mňa mohol zabudnúť? Nie, musí si Ma pamätať.“ Tak mu dovolí, aby si Ho pamätal. Bez milosti Pána si na Neho v okamihu smrti nemôžeš pamätať. Existuje pieseň Bhaktivinoda Ṭhākura. (Kalyāna-kalpataru)

janama sa-phala tāra krišna-darašana jāra bhāgya hoiyāche eka-bāra vikašiyā hrin-nayana kori‘ krišna-darašana chare jīva čittera vikára

Narodenie tej osoby je úspešné, ak má šťastie a aspoň raz uvidí Krišnu. Keď jīva uvidí Krišnu otvorenými očami srdca, opustí všetky zvrátenosti vedomia.

vrindavana-keli čatur vanamálí

tribhanga-bhangimárúpa vamší-dharí

aparúpa rasamaya nidhi, guna-šálí

Ozdobený girlandami z lesných kvetov, Krišna sa vo Vrindávane zručne venuje milostným zábavám. Stojac v polohe kde je prehnutý na troch miestach a držiac svoju flautu, vyžaruje neporovnateľnú krásu. Je oceánom nektárových sladkostí a zdrojom všetkých dobrých vlastností.

varna nava jaladhara šire šikhi piccha vara

alaká tilaka šobhápáya

paridháne píta-vása vadane madhúra

hãsa hena rúpa jagat mátáya

Jeho telo má farbu čerstvého dažďového mraku, na hlave nosí veľké pávie pero a čelo má krásne zdobené znakmi zo santalovej pasty. Nosí žlté šaty, na perách má sladký úsmev a svojou krásou privádza celý svet do šialenstva.

indraníla jini krišna-rúpakháni heriyá

kadamba-múle mana učátana

na cale carana samsára geláma bhúle

Keď hľadím na Krišnu pod tým kadambovým stromom, Krišnu, ktorého tmavá pleť prekonáva zafíry, Krišnu, ktorý je pokladnicou krásy, moje srdce túži zostať s Ním. Moje nohy sa z toho miesta nehýbu. Zabudla som na všetko, čo sa týka hmotného sveta.

(sakhí he) sudhámaya se rúpa-mádhurí

dekhile nayana, haya acetana, jhare premamaya bári

Ó, môj priateľ, keď hľadím na nektárovú sladkosť Krišnovej podoby, slzy lásky mi tečú z očí a ja upadnem do bezvedomia.

kibá čudá šire kibá vamší kare

kibá se tribhanga-tháma carana-kamale,

amiyá uchale, táháte núpura dáma

Aká slávna je koruna na Jeho hlave! Aká slávna je flauta v Jeho ruke! Aká slávna je Jeho trojnásobne ohnutá postava! Jeho cinkajúce náramky na členkoch sú ako príval nektáru pri Jeho lotosových nohách!

sadà ášá kari bhringa-rúpa dhari carana

kamale sthána anáyáse pai krišna-guna gái ára nã bhajiba ána

Znova a znova túžim stať sa čmeliakom, lebo tak by som sa mohol ľahko priblížiť k lotosovým nohám Pána Krišnu a spievať o Jeho sláve. Nikoho iného nebudem uctievať.

To je jedna z piesní Bhaktivinoda Ṭhākura mahádžana. Napísal mnoho piesní. Všetka filozofia je obsiahnutá v jeho piesňach. Ak niekto raz v živote videl Krišnu, je veľmi šťastný. Jeho život sa stal úspešným. Kto vidí Krišnu?

Brahma-samhita 5.38 hovorí –

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ bhaj tam ahaha

Uctievam Góvindu, prvotného Pána, ktorý je Šyamasundar, samotný Krišna s nepredstaviteľnými nespočetnými vlastnosťami, ktorého čistí oddaní vidia vo svojich srdciach očami oddanosti, zafarbenými balzamom lásky. 

bhakta āmā preme bāndhiyāche hṛdaya-bhitare

yāhāṅ netra paḍe tāhāṅ dekhaye āmāre

Vysoce pokročilý oddaný může Mě, Nejvyšší Osobnost Božství, spoutat ve svém srdci láskou. Kamkoliv se podívá, vidí jen Mne, a nic jiného.

Čaitanya-čaritāmṛta Madhya 25.127

Vidieť Krišnu Všade

„Ten premi-bhakta Ma môže zviazať vo svojom srdci lanom lásky. Kamkoľvek sa pozrie, vidí Mňa.“ Je to otázka prémy, otázka lásky. Krišna je jediným objektom lásky. Ak dokážete rozvinúť lásku ku Krišnovi, potom môžete milovať všetkých a všetko. Inak nie je o láske ani reči. Krišna je zdrojom všetkých emanácií.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

Som zdrojom všetkých duchovných i hmotných svetov. Všetko pochádza zo Mňa. Múdri, ktorí to dokonale vedia, Mi oddane slúžia a uctievajú Ma z celého srdca.

Bhagavad-Gītā 10.8

Čokoľvek vidíte, okamžite si pomyslite: „Toto patrí Krišnovi.“ To je jediný skutočný vzťah. Je to dokonalý, večný, milujúci vzťah, nie svetský vzťah. Je to milujúci vzťah, pretože On je predmetom lásky. Ak dokážete pochopiť, že všetko a všetci patria Krišnovi, potom ste v tomto vzťahu upevnení a Krišnu ste postavili na úroveň lásky. Potom môžete milovať všetky živé bytosti. Tak nemôžete na Krišnu ani na okamih zabudnúť. Vždy si spomeniete: „To patrí Krišnovi.“

yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati

Kto Ma vidí všade a všetko vidí vo Mne, tomu sa nikdy nestratím a on sa nikdy nestratí Mne.

Bhagavad-Gītā 6.30

Kto je to? Je to človek, ktorý rozvinul lásku. Je úplne vedomý si Krišnu. „Nikdy nie som mimo jeho zraku a on nikdy nie je mimo Môjho zraku.“ To je uttama-adhikari.

Subhága Maharádž: Ďalšia šloka znie:

sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti

sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti

Mahā-bhāgavata, pokročilý oddaný, určite vidí všetko pohyblivé aj nehybné, ale nevidí presne ich podobu. Naopak, všade okamžite vidí prejavenú podobu Najvyššieho Pána.

Čaitanya-čaritāmṛta Madhya 8.274

Gour Góvinda Swámi: Áno. Vidí všetky pohyblivé a nehybné entity, ale nikdy nevidí ich vonkajšiu podobu. Vidí svojho išta, Pána svojho srdca, Krišnu, všade. Hoci vidí stromy, hory a iné živé entity, ktoré sa pohybujú sem a tam, mahá-bhágavata vidí všetko ako stvorenie Najvyššieho Pána a s ohľadom na kontext vidí len stvoriteľa a nie stvorenie. Inými slovami, už nerozlišuje medzi stvoreným a stvoriteľom. Vidí len Najvyššiu Osobnosť Božstva vo všetkom. Vidí Krišnu vo všetkom a všetko v Krišnovi. To je jednota.

Platforma Lásky

To je premi-bhakta, ten, kto rozvinul lásku ku Krišnovi, kto postavil Krišnu na platformu lásky. Nepostavil na platformu lásky svoje telo, domov, krb, manželku, manžela ani deti. Postavil na platformu lásky Krišnu. prītir na yāvan mayi vāsudeve na mucyate deha-yogena tāvat (SB 5.5.6) – Pokiaľ si nevyvinul príti, lásku k Vásudevovi, Krišnovi, nemôžeš byť oslobodený od tohto telesného otroctva.

Ten, kto vyvinul takúto lásku, môže vidieť iba Krišnu. A Krišna sa mu zjavuje, Krišna mu ukazuje svoju podobu.

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya

yoga-māyā-samāvṛtaḥ

mūḍho ‚yaṁ nābhijānāti

loko mām ajam avyayam

Nikdy sa nezjavujem pochabým a hlúpym ľuďom. Pre nich som zahalený svojou vnútornou silou, a preto nechápu, že som nezrodený a večný.

Bhagavad-Gītā 7.25

Nikdy sa nezjavuje všade a pred všetkými. Hoci je všadeprítomný a preniká všetkým, tu hovorí: „Nikdy sa nezjavujem všade a pred všetkými. Kde sa zjavujem? Zjavujem sa pred premi-bhaktom. Ten premi-bhakta ma môže zviazať vo svojom srdci lanom lásky. Kamkoľvek sa pozrie, vidí Mňa.“

Krišna sa zjavuje pred takýmto oddaným. Príkladom je Prahlád Maharádž. On Ho videl v kamennom stĺpe, zatiaľ čo jeho démonský otec, Hiranyakašipu, videl ten istý kamenný stĺp, ale on Ho nevidel. Prahlád je taký veľký oddaný.

Žiak: Vieme, že guru je taký láskavý a milosrdný, že môže dať Krišnu, ale zdá sa, že niekedy záleží na individuálnej duši, či je ochotná prijať Krišnu. Guru by Ho možno rád dal, ale žiak nemusí mať skutočný záujem, ako v prípade Duryodhany. Krišna prišiel za ním a dokonca mu ukázal svoju univerzálnu podobu, ale on stále nechcel.

Gour Góvinda Swámi: Áno. Iba ten, kto má zrak, Ho môže vidieť. Ako Ho môžete vidieť bez správneho videnia? Musíte mať ten zrak.

Subhága Maharádž: Aprákrita vastu nahe prákrita-gočara — Duchovná podstata nikdy nepatrí do spravovania hmotného chápania. Duryodhana má prákrita-gočara (materiálne chápanie) ..nemôže vidieť aprákrita-gočara (duchovné chápanie).

Gour Góvinda Swámi: Je potrebné správne videnie. Ako môžete vidieť Krišnu hmotným zrakom? Ako ste povedali, premāñjana-cchurita-bhakti-viločanena, je potrebná ločana, ten oddaný zrak. Ak niekto nemá tento zrak, ako môže vidieť? Duryodhana nemal také videnie, takže nemohol vidieť. Prahlád Maharádž a jeho otec videli ten istý kamenný stĺp, ale Prahlád Maharádž tam videl Najvyššieho Pána, zatiaľ čo jeho otec nie. Je to otázka zraku.

Plač Duše

Žiak: Aj ja som veľa počúval vaše nahrávky a keď hovoríte o plači zo srdca, niekedy som videl… viete, je to porovnateľná skúsenosť. Najviac môžu plakať dva druhy ľudí: tí, ktorí sú v préme, môžu neustále plakať za Pánom. Sú čistí. Tí, ktorí toľko trpia, tiež plačú, lebo majú bolesť. Ale tí, ktorí sú na okraji, nemáme toľko utrpenia ani bolesti. Myslíme si, že všetko je dobré, a neplačeme toľko.

Gour Góvinda Swámi: Plačete, keď ste na tejto hmotnej úrovni a rozvíjate hmotné, dočasné vzťahy, telesné vzťahy. Keď stratíte svojich blízkych a milovaných, vtedy plačete, nie? Vtedy plačete. Určite plačete pretože ste s nimi nadviazali milujúci vzťah. Ty si ku Krišnovi nevyvinul lásku, takže nemôžeš za Krišnom plakať.

Žiak: Zdá sa, že v histórii všetkých veľkých mudrcov, oddaných Pána, nikto nedosiahol túto dokonalosť bez toho, aby prešiel mnohými útrapami a bolesťami.

Gour Góvinda Swámi: Niektoré duše môžu prejsť útrapami. Nie každý to musí podstúpiť. Preto hovoríme, že dokonalosti dosiahnu traja oddaní: sádhana-siddha (oslobodený intenzívnou duchovnou praxou), nitya-siddha (večne oslobodený) a kripá-siddha (oslobodený milosťou). Akú sádhanu môžeme robiť? Nie sme nitya-siddha. Akú sádhanu môžeme robiť v Kali-yuge? Len voláme o milosrdenstvo. Šríla Bhaktivinod Ṭhākur píše vo svojej piesni „Gurudéva“: karuná ná haile, kándiyá kándiyá, prána ná rákhiba ára (Bhaktivinod Ṭhākur, Šaranágati 31) — „Keď sa zamyslím nad sebou, nenachádzam nič hodnotné. Preto je tvoja milosť pre mňa nevyhnutná. Ak nebudeš milostivý, budem len plakať a plakať a nebudem môcť ďalej žiť.“ Spievanie mahá-mantry „Haré Krišna“ je plačom duše. Mahāprabhu vždy plače, rorudhya mána, a prakticky nás učí: „Plačte takto.“ Mahāprabhu prišiel, aby nás prakticky naučil, ako plakať za Krišnom, a spievanie „Haré Krišna“ je plač duše. „Haré Krišna mahá-mantra“ sa nachádza v rádha-tantre. Pod vedením Rádhárání všetky gopi spievajú:

Haré Krišna Haré Krišna

Krišna Krišna Haré Haré

Haré Ráma Haré Ráma

Ráma Ráma Haré Haré

Všetky gopi na čele s Rádhárání to spievajú, keď cítia bolesť odlúčenia od Krišnu.

tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ

kavibhir īḍitaṁ kalmaṣāpaham

śravaṇa-maṅgalaṁ śrīmad ātataṁ

bhuvi gṛṇanti ye bhjanāri

Nektár Tvojich slov a opisy Tvojich činov sú životom a dušou tých, ktorí trpia v tomto hmotnom svete. Tieto rozprávania, odovzdávané učenými mudrcami, odstraňujú hriešne následky a prinášajú šťastie každému, kto ich počúva. Tieto rozprávania sa šíria po celom svete a sú naplnené duchovnou silou. Tí, ktorí šíria posolstvo o Bohu, sú určite veľmi štedrí.

Šrímad Bhágavatam 10.31.9

Jedného dňa Krišna náhle zmizol z tancu rása. Gópie Ho hľadali v lesoch, plakali za Krišnom, spievali Jeho sväté meno a hovorili o Ňom, spomínajúc: „Ó, Krišna urobil toto tu a toto tu.“

Golokera prema-dhana, hari-náma-sankírtana, toto spievanie nepatrí do tohto hmotného sveta. Patrí do Goloky Vrindávan. Gaura a Nitái ho priniesli do tohto prapañča, do tohto hmotného sveta. Prabhupáda ukázal túto scénu v ilustrácii v Čaitanya-čaritāmṛte. V hornej časti obrázku môžete vidieť všetky gópie a Rádhárání spievať „Haré Krišna“ a v dolnej časti obrázku sú Gaura-Nitái s oddanými, ktorí hrajú na mridangy a kartále a spievajú „Haré Krišna“. Je to veľmi pekný obrázok. Človek veľmi ľahko pochopí, že je to golokera préma-dhana, ktorá bola prinesená sem. To je plač. Ale my neplačeme. Máme srdce z kameňa. Inými slovami, meno, ktoré spievame, nie je čisté meno.

Subhága Maharádž: My jednoducho spievame šabdu (zvuk).

Gour Góvinda Swámi: Len šabda. Áno. Meno je všetko. Mukhya pate jīva paya Krišna prema dhana — hlavným výsledkom spievania „Haré Krišna“ je krišna-préma. Ak spievate čisté meno, získate Krišna-prému, to je Krišna.

Šrí-náma smarile rúpa áise sange sange (Harináma-čintámani)— hneď ako vyslovíš čisté meno Krišnu, uvidíš nádhernú podobu Šyámasundara, pretože medzi náma a námi nie je žiadny rozdiel.

Žiak: Myslel som si, že človek môže byť odsúdený ako sahadžiya za plač, takže plač musí byť sprevádzaný rôznymi činnosťami, ktoré potvrdzujú, že jeho plač je úprimný.

Gour Góvinda Swámi: Áno, vždy plač. Pri spievaní plač, pri spomínaní plač. Gópie sú vždy zapojené do hľadania Krišnu, spomínajú na Neho a plačú: „Krišna urobil túto vec tu.“ Kde je Krišna? Ako môžem získať Krišnu? Ako môžem potešiť Krišnu? Samozrejme, to, čo hovoríš, sa týka rôznych úrovní. Preto existujú tri štádiá: štádium sádhaka, potom bháva a potom préma. Préma je cieľom. Ak spievate čisté meno, spievate meno bez akéhokoľvek priestupku a nemáte v srdci žiadnu inú túžbu, automaticky vyviniete takúto chuť.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

Človek by mal poskytovať transcendentálnu láskyplnú službu Najvyššiemu Pánovi Krišnovi priaznivo a bez túžby po materiálnom zisku alebo prospechu prostredníctvom plodonosných činností alebo filozofických úvah. To sa nazýva čistá oddaná služba.

Čaitanya-čaritāmṛta Madhya 19.167

Úplne Očistený

Ak ste oslobodení od túžby po materiálnom pôžitku a túžby po mukti, oslobodení, a túžite len po bhavatád bhaktir ahaitukí tvayi, (Čaitanya-čaritāmṛta 19.167) potom to príde. Pokiaľ sú všetky tieto túžby vo vašom srdci, môžete dosiahnuť len úroveň námábhása. Nie viac ako to. Pokiaľ nie je človek úplne oslobodený od všetkých materiálnych túžob, oslobodený od túžby po materiálnom pôžitku a túžby po oslobodení, nemožno vôbec hovoriť o préme.

Nárottama dás Ṭhākura spieva:

višaya chádiya kabe šuddha ha’be mana kabe háma heraba śrī vrindávana rúpa-raghunátha-pade haibe ákuti kabe háma búdžhába se jugala píriti

Keď bude myseľ úplne očistená, oslobodená od hmotných starostí a túžob, potom budem schopný pochopiť Vrindávan a manželstvo Rádhy a Krišnu, a potom bude môj duchovný život úspešný. Kedy budem veľmi túžiť študovať knihy, ktoré zanechali šesť Goswámích na čele so Šrílom Rúpom Goswámím a Šrílom Raghunáthom dásom Goswámím? Podľa ich pokynov budem schopný správne pochopiť milostné vzťahy Rádhy a Krišnu.

Šikšáštaka 4

Pokiaľ naše srdce a myseľ, vedomie, nie sú úplne očistené od hmotného znečistenia, ako môžeme vstúpiť do Vrindávanu a vidieť Krišnu a Jeho líly? Inými slovami, Rúpa Goswāmī povedal: anyābhilāšitā-śūnyaṁ.

Žiak: Krišna nám dal toľko radosti. Napríklad máme Rádha-Mádhavu. Cítim sa tak šťastný. Sú takí krásni a usmievaví. Myslím si, že Krišna je šťastný, keď robí šťastnými svojich oddaných. Ako môžem plakať?

Gour Góvinda Swámi: Ty neplačeš? Keď oddaný plače, cíti šťastie. To je šťastie. Ale tento druh plaču je vnútorný, nie vonkajší. Mal by si pochopiť, že plač duše, átma-krandana, nie je plač tela, bábá. Mal by si to pochopiť. Vidíš to na telesnej úrovni: „Ó, veľmi pekní, veľmi šťastní a veselí. Som šťastný, veselý.“ Takýmto spôsobom to začína. Choď každý deň do chrámu a pozri sa na Božstvá, potom sa snaž vždy vidieť Rádha-Mádhavu. „Ó, tu je Rádha-Mádhava!“ Nech vaše oči vidia Rádha-Mádhavu všade. Trénujte svoje oči, trénujte svoju myseľ týmto spôsobom. To je začiatok. Preto máme chrámy. Príďte do chrámu a pozrite sa na arča-avatára, tak milosrdného avatára.

Ďakujem, Haré Krišna.

Viac o vznešenej osobnosti menom Gour Govinda Swámi sa dočítate TU.