rakṣiṣye sarvato ’haṁ tvāṁ
sānugaṁ saparicchadam
sadā sannihitaṁ vīra
tatra māṁ drakṣyate bhavān
Ó velký hrdino, budu vždy s tebou a budu tě ve všech ohledech chránit i s tvými společníky a majetkem. Navíc Mě tam budeš moci stále vidět.
Śrīmad-Bhāgavatam 8.22.35
tatra dānava-daityānāṁ
saṅgāt te bhāva āsuraḥ
dṛṣṭvā mad-anubhāvaṁ vai
sadyaḥ kuṇṭho vinaṅkṣyati
Ďíky tomu, že tam budeš svědkem Mé svrchované moci, tvé materialistické představy a úzkost vzbuzená společností démonů a Dānavů, budou bezodkladně zničeny.
Śrīmad-Bhāgavatam 8.22.36
Význam od Šrílu Prabhupádu: Pán pak ujistil Baliho Mahārāje veškerou ochranou, včetně ochrany před následky špatné společnosti démonů. Bali Mahārāja se nepochybně stal vznešeným oddaným, ale pociťoval jistou úzkost, protože společnost, ve které se zdržoval, nebyla příliš prodchnutá oddaností. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ho proto ujistil, že jeho démonská mentalita bude zničena. Jinými slovy — díky společnosti oddaných démonská mentalita zmizí.
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.25)
Když se démon sdružuje s oddanými, kteří se věnují oslavování Nejvyšší Osobnosti Božství, postupně se stane čistým oddaným.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke dvacáté druhé kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Bali Mahārāja odevzdává celý svůj život”.
Zničenie démonickej mentality
Gour Góvinda Swámi: Najvyššia Osobnosť Božstva nepriamo hovorí o spoločnosti sádhuov. Bhagaván Višnu tu hovorí: „Keďže tam uvidíš Moju najvyššiu moc, tvoje materialistické predstavy a obavy, ktoré vznikli v dôsledku tvojho styku s démonmi a Danavami, budú okamžite porazené.“
V Sutale uvidí Bali Maharádž Najvyššiu Osobnosť Božstva a Jeho moc. Ako mohol Bali Maharádž získať takú milosť? Je to veľký démon, kráľ démonov. Ako mohol získať túto milosť, keď bol zahnaný do Sutaly? Napriek tomu ho Najvyššia Osobnosť Božstva uisťuje: „Uvidíš Mňa. Som tam s tebou.“ A všetky tvoje materialistické predstavy a obavy, ktoré vznikli v dôsledku styku s démonmi a Danavami, budú okamžite zničené. To znamená, že veľký démon Bali sa teraz stal vznešeným oddaným. Ako mohol získať takúto príležitosť?
Oddaný: Pretože Prahlád bol sādhu.
Gour Góvinda Swámi: To je milosť sádhua, milosť od jeho starého otca, Prahláda Maharádža, mahá-bhágavata. Je teda kripá-siddha, oslobodený milosťou Krišnovho oddaného. Vo výklade Šríla Prabhupáda povedal: „Najvyššia Božská Osobnosť ho preto uistila, že jeho démonická mentalita bude zničená. Inými slovami, stýkaním sa s oddanými, čistými oddanými, je démonická mentalita porazená.“ Toto je veľmi dôležitá vec.
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
Ve společnosti čistých oddaných jsou rozhovory o zábavách a činnostech Nejvyšší Osobnosti Božství velice příjemné a lahodí uchu i srdci. Pěstováním tohoto poznání bude člověk dělat postupné pokroky na cestě osvobození, poté se osvobodí a ustálí ve své náklonnosti. Pak se probudí skutečná oddanost a začne pravá oddaná služba. Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.25
Keď sa démon spája s oddanými, ktorí sa venujú oslavovaniu Najvyššej Osobnosti Božstva, postupne sa stáva čistým oddaným. To je sila oddaného, ktorý sa vždy, v každom okamihu venuje oslavovaniu Najvyššej Osobnosti Božstva. Keď sa démon stýka s takýmto oddaným, postupne sa stáva čistým oddaným. K tomu dochádza prostredníctvom styku so sádhuom. Preto je sádhu-sanga najdôležitejšia.
Kto je skutočný sádhu?
Ako môže človek rozvinúť bhakti? Účelom tohto zriedkavo dosiahnuteľného ľudského zrodenia, durlabha mānava janma, je rozvinúť bhakti, piatu purušárthu, najvyššiu purušárthu, krišna-bhakti. Ako teda môže človek rozvinúť bhakti?
Oddaný: Iba v spoločnosti sádhua.
Gour Góvinda Swámi: Áno. Bhágavatam hovorí, bhaktis tu bhagavad-bhakta-sangena parijāyate (Brihan-náradíya Purána 4.33) – spoločnosť bhagavad-bhaktov, čistých oddaných Bhagavána, možno rozvinúť bhakti. To je jediný spôsob. Mahāprabhu povedal:
kṛṣṇa-bhakti-janma-mūla haya ‘sādhu-saṅga’
kṛṣṇa-prema janme, teṅho punaḥ mukhya aṅga
Hlavní příčinou oddané služby Pánu Kṛṣṇovi je společnost pokročilých oddaných, která zůstává tím nejpodstatnějším i tehdy, když se probudí spící láska ke Kṛṣṇovi. Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya. 22.83
Mahāprabhu prišiel, aby nás prakticky naučil, ako rozvíjať bhakti. Povedal: kṛṣṇa-bhakti-janma-mūla haya ‘sādhu-saṅga’— prostredníctvom spoločnosti sádhuov možno rozvíjať krišna-bhakti.
Gour Góvinda Swámi: Kto je skutočný sādhu?
Oddaný: Ten, kto je úplne pripútaný ku Krišnovi.
Gour Góvinda Swámi: Ten, kto sa úplne odovzdal lotosovým nohám Krišnu a nemá žiadne iné túžby. V Bhakti-Rásamrita-Sindhu, Šríla Rúpa Goswámí hovorí:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
Človek by mal poskytovať transcendentálnu láskyplnú službu Najvyššiemu Pánovi Krišnovi s priaznivou náladou a bez túžby po materiálnom zisku alebo prospechu prostredníctvom plodonosných činností alebo filozofických špekulácií. To sa nazýva čistá oddaná služba. Bhakti-Rásamrita-Sindhu 1.1.11
Sádhu je ten, kto je úplne oslobodený od všetkých túžob po bhukti a mukti, materiálnom pôžitku a oslobodení. To je anyābhilāṣitā. Je vždy, v každom okamihu, zapojený do láskyplnej služby Krišnovi, zapojený do služby alebo činnosti, ktorá prináša Krišnovi potešenie a šťastie. To je ānukūlyena kṛṣṇānu śīlanaṁ. To je sádhu. Ak má niekto šťastie a dostane sa do spoločnosti takéhoto sádhua, veľmi ľahko rozvinie krišna-bhakti, šuddha-bhakti, a následne rozvinie krišna-prému a získa Krišnu. Mahāprabhu dal príklad vo svojom vlastnom živote.
Odovzdaj sa a potom sa združuj
Mahāprabhu je Krišna, ale prišiel ako oddaný, aby učil oddanosť, bhakti. Vo svojom živote sa stýkal s vznešenými oddanými Krišnovi, Rámanandom Ráyom a Svarúpom Dámodarom Goswámím, veľkými oddanými, premi-bhaktami. Oni sú vždy s Krišnom a boli vždy s Mahāprabhuom. Rozvinuli čistú krišna-prému. Krišnu si priviazali k svojim srdciam lanom lásky. Vo svojej antya-líle sa Maháprabhu stýkal s nimi.
Maháprabhu hovorí: „Stýkať sa s mojimi drahými oddanými je viac ako stýkať sa so mnou.“ Tento príklad potvrdil vo svojom vlastnom živote. Človek by sa mal stýkať s takýmto oddaným, sádhuom, a úplne sa mu odovzdať. Bez odovzdania sa nemožno hovoriť o stýkaní sa. Nič nezískate. Bude to bezvýsledné. Človek sa môže odovzdať Krišnovi, ale Krišna s ním nebude vôbec spokojný, ak nebude praktizovať sádhu-sangu. Snažte sa to pochopiť. Je to veľmi dôležité. Človek sa môže odovzdať Krišnovi, ale ak nebude praktizovať sádhu-sangu, Krišna s ním nikdy nebude spokojný. To znamená, že nemôže Krišnu pochopiť. Sádhu-sanga je nevyhnutná. Ak sa človek úplne odovzdá sádhuovi a stýka sa so sádhuom, potom získa skutočný prospech zo sádhu-sangy. Tento verš v Śrīmad-Bhāgavatame hovorí:
tatra bhāgavatān dharmān
śikṣed gurv-ātma-daivataḥ
amāyayānuvṛttyā yais
tuṣyed ātmātma-do hariḥ
Ak učeník prijme duchovného učiteľa za svoj život a dušu a za božstvo, ktoré je hodné uctievania, mal by sa od neho naučiť procesu čistej oddanosti. Najvyššia Božská Osobnosť, Hari, duša všetkých duší, je naklonený odovzdať sa svojim čistým oddaným. Preto by sa žiak mal od duchovného učiteľa naučiť slúžiť Pánovi bez pokrytectva a takým verným a priaznivým spôsobom, aby Najvyšší Pán, keď bude spokojný, ponúkol seba samého vernému žiakovi. Šrímad-Bhágavatam 11.3.22
To znamená, že človek by mal byť vždy s guruom a myslieť na neho ako na veľmi milovaného a uctievaného Boha svojho srdca, átma-devatá. S takýmto postojom, ak sa niekto odovzdá guruovi a počúva od neho Šrímad-Bhágavata-kathá, získa milosť gurua čím sa mu odhalí bhágavata-dharma-tattva.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
Jen těm velkým duším, které mají naprostou víru v Pána i v duchovního učitele, je automaticky vyjeven veškerý smysl védského poznání. Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23
Śvetāśvatara Upaniṣad hovorí to isté. Ten, kto má pará-bhakti, najvyššiu bhakti voči Najvyššiemu Pánovi, ako aj voči guruovi, tomu sa odhalí táto pravda, bhágavata-dharma-tattva, védska pravda. Inak ju nemôžete získať.
Služba bez pokrytectva
Vaša oddanosť, vaša služba, čokoľvek robíte, by malo byť vykonávané bez pokrytectva, niškapata vritta. To je najdôležitejšie. Ak sa niekto odovzdá sádhu-guruovi a slúži mu, vykonáva službu bez pokrytectva, Krišna je s ním veľmi spokojný, áno, átmadá hari, On sa takému žiakovi odovzdá. Pretože ak uvidíte Gurudéva, padnete na zem ako tyč, robíte dandavat, kripá karon‘ kripá karon, „Gurudéva, prosím, zľutuj sa nado mnou.“ Ale vo vnútri je toľko pokrytectva. Hovoríš to len ústami: „Gurudéva, kripá karon, prosím, zľutuj sa nado mnou.“ Nemôžeš tak potešiť sádhu-gurua a nemôžeš potešiť ani Hariho. On vie, že tvoje srdce je plné pokrytectva. Nemôžeš oklamať Pána Hariho. On je v tvojom srdci. „Ó, jeho srdce je plné pokrytectva. Hovorí len ústami.“ Krišna sa poteší len vtedy, ak robíš sádhu-sangu a sádhu-guru sevā, službu sádhu-guruovi, bez pokrytectva. To je spôsob, ako potešiť Krišnu.
Každý deň spievame tento verš z modlitby Gurvaštaka:
yasya prasādād yasyāprasādān
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Z milosti duchovného učiteľa človek dostáva požehnanie od Krišnu. Bez milosti duchovného učiteľa nemôže človek dosiahnuť žiadny pokrok. Preto by som mal vždy pamätať na duchovného učiteľa a chváliť ho. Aspoň trikrát denne by som sa mal s úctou skláňať pred lotosovými nohami svojho duchovného učiteľa. Śrī Šrí Gurvaštaka 8
Ak je sádhu-guru spokojný, potom je spokojný aj Krišna. Ak je sádhu-guru nespokojný, Krišna nemôže byť taktiež spokojný.
Prach z Ich nôh
Preto mnoho piesní od Narottama dása Ṭhākura a Bhaktivinoda Ṭhākura, všetkých Vaišnavov, Vaišnava áčaryov, Mahádžanov, ospevujú slávu sádhua.
vaišnava-čarana-renu, bhúšana kariyá tanu jáha haite anubhába haya marjjana haya bhajana, sádhu-sange anukšana ajñána-abidya-parajaya
Človek by mal zdobiť svoje telo prachom z lotosových nôh Vaišnavov, pretože týmto spôsobom môže dosiahnuť transcendentálne poznanie. Neustálym stýkaním sa s oddanými sa človeku očistí postoj oddaného služobníctva a môže prekonať nevedomosť. Préma-bhakti-čandrika Pieseň 1 Text 5
V Préma-bhakti-čandrika Narottama dása Ṭhākura hovorí: Ak v spoločnosti sádhuov vykonávate bhadžan, náma-bhadžan, spievate „HARÉ KRIŠNA“, váš bhadžan bude čistý, bez aparádhy a bez anárt, znečistenia, a ajñána vidya, nevedomosť, bude úplne zničená. Hovorí: prach z nôh vaišnava-sádhua je veľmi mocný. Ak si niekto potrie telo prachom z nôh vaišnavov, jeho vedomie sa postupne úplne očistí a odhalí sa mu všetka védska pravda, bhágavata-tattva, bhakti-tattva. To je milosť Vaišnavov.
Ṭhākura vaišnava-pada, avaníra su-sampada
suna bhái hašá eka mana ášraya laiyá bhaje,
tá’re krišna náhi tyaje ára saba mare akárana
Ó, brat, prosím, počúvaj moje slová s napätou pozornosťou. Lotosové nohy vaišnavov sú najcennejším pokladom tohto sveta. Títo vaišnavovia neustále prijímajú útočisko u Pána Krišnu a uctievajú Ho, nikdy neopúšťajú svojho Pána. Sú oslobodení. Sú zbavení kolobehu zrodenia a smrti. Pieseň Prāthanā 44.
V Prāthane Šríla Narottama dása Ṭhākura hovorí, že títo vaišnava-sádhuovia sú neoceniteľným bohatstvom sveta. Sú bhúšana, ozdobami sveta.
Ak sa človek uchýli k čistému sádhuovi, ktorý vykonáva krišna-bhadžan, Krišna ho nikdy neopustí. Ak sa však k takémuto sádhuovi neuchýli, hoci vykonáva bhadžan, Krišna ho vyhodí so slovami: „Vypadni! Tvoj bhadžan nie je žiadny bhadžan. Je to len mentálna špekulácia.“ Viete, ako robiť bhadžan? Ako robiť bhadžan vás môže naučiť len ten, kto sa bhadžanom zaoberá. Inak budete len špekulovať: „Áno, môžem robiť toto alebo tamto, alebo tamto, alebo toto, alebo tamto.“ Je to špekulácia, nič iné. Preto Bhaktivinoda Ṭhākura a Narottama dása Ṭhākura napísali mnoho piesní o sláve Vaišnavov.
Krišna je úplne uchvátený
Keď sa Bhagaván Višnu potešil prísnou askézou a pokáním Pračetov, zjavil sa pred nimi a povedal im, aby si vyžiadali nejaké želanie.
Gour Góvinda Swámi: Čo odpovedali Pračetovia?
Oddaný: Chceli najúžasnejšie požehnanie.
Gour Góvinda Swámi: A čo to bolo?
Oddaný: Požiadali o spoločnosť oddaných.
Gour Góvinda Swámi: Áno. Povedali: martyānām kim utášišaha..Aké požehnanie je v tom?
tulayāma lavenāpi
na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
Přemístění na nebeské planety či dokonce splynutí se září Brahmanu po úplném osvobození nelze srovnat s jediným okamžikem styku s čistým oddaným. Pro živé bytosti, jimž je předurčeno opustit tělo a zemřít, je společnost čistých oddaných tím nejvyšším požehnáním. Śrīmad-Bhāgavatam. 4.30.34
Sme obyvatelia Martyapury, tejto zemskej planéty, podliehajúci zrodeniu a smrti. Aké požehnanie je pre nás? Je tu len jedno požehnanie, bhagavat-sangi-sangasya, spoločnosť toho sádhua, ktorý je dňom i nocou s Bhagavánom, bhagavat-sangi. Spoločnosť sádhua, aj keby len na okamih, sa nedá porovnať s povýšením sa na nebeské planéty, nebeským pôžitkom, apavarga labha, alebo blaženosťou získané na úrovni neosobného bráhmanu. Aké požehnanie to teda je? Je tu len táto jedna výhoda, stýkať sa so sádhuom, pretože týmto stýkaním sa človek môže dosiahnuť čistú bhakti, préma-bhakti, ktorá je durlabha, zriedkavo dosiahnuteľná. To uvádza Mahāprabhu. Už som citoval tento verš. Získate krišna-prému a získate Krišnu. Krišna sa ním stane úplne uchvátený. Preto je sádhu-sanga, bhakta-sanga, spoločnosť oddaných, čistých oddaných, sádhuov, nadradené spoločnosti Pána.
Ak sa stýkaš s uspokojovaním zmyslov alebo s ľuďmi, ktorí sú pripútaní k uspokojovaniu zmyslov, aký je výsledok? Výsledkom je, že sa vyvinie hmotné zapletenie, hmotné klamstvo, mohá.
kiṁ vidyayā kiṁ tapasā
kiṁ tyāgena śrutena vā
kiṁ viviktena maunena
strībhir yasya mano hṛtam
Aký má zmysel veľké vzdelanie alebo praktizovanie askézy a odriekania, aký má zmysel štúdium náboženských písem, život v samote a tichu, ak napriek tomu všetkému človeku ukradne myseľ žena? Śrīmad-Bhāgavatam 11.26.12
Majte Krišnu vo svojej mysli. Ten, kto má Krišnu vo svojej mysli deň a noc a stýka sa so sádhuom, potom vďaka spoločnosti sádhua a jeho milosti budú všetky anarty úplne zničené. Démon sa stane oddaným. To sa tu hovorí. Áno, veľký démon, dvojnohé prasa, veľký démon. „Maharádž! Maharádž! Pôjdem do Austrálie.“ Prečo pôjdeš do Austrálie? Aby si sa stal väčším démonom? Áno, v Austrálii je k dispozícii toľko výkalov. Tu v chráme Krišna-Balarám Mandir nie je žiadny výkal k dispozícii. Hovoríš: „Ó Maharádž, Maharádž, je to veľmi ťažké. Nemôžem to zniesť. Tu nie je žiadny výkal. Je to tak neznesiteľné.“ Je naším cieľom získať Krišnu, rozvinúť krišna-prému, alebo je to jesť stolicu? Staň sa oddaným, nie démonom. Spoločnosťou sádhua sa démon stáva vznešeným oddaným. Prabhupáda hovorí v komentári, že to je uvedené v tomto verši.
Ako yošit-sanga, spoločnosť tých, ktorí sú príliš závislí na zmyslovom uspokojovaní, rozvíja ilúzie a hmotné zapletenie, podobne spoločnosť vznešeného oddaného, čistého sádhua, ktorý rozvinul krišna-prému, rozvíja čistú bhakti. Inteligentný a múdry človek vždy túži po vznešenej spoločnosti. Rozvinie v sebe túžbu získať spoločenstvo takého sádhua. Rozvíjaj túto túžbu. Prečo rozvíjaš túžbu jesť výkaly? Rozvíjaj túžbu po préme, krišna-préme, v spoločnosti sádhuov.
Preto sa hovorí, že spoločnosť takého sádhua je lepšia ako spoločnosť Najvyššieho Pána. Ak získate spoločnosť takýchto sádhuov, nikdy nebudete oklamaní. Nikdy nebudete materiálne zapletení. Toto klamstvo bude úplne zničené. Všetky vaše anarty budú úplne zničené. Takto môžete získať duchovnú silu. Spoločnosťou sádhua získate duchovnú silu, bhakta-sanga-bala, silu pochádzajúcu zo spoločnosti sádhua. Ten, kto má duchovnú silu, nemôže byť nikým oklamaný. Máya ho nemôže očariť a máya ho nemôže polapiť. Nikto ho nemôže zraziť z cesty čistej oddanosti. Je pevný. Je neotrasiteľný.
Význam Sádhu Sangy
S výnimkou Maháprabhuovej sampradáje, Gaudíyá-sampradáje, sláva vaišnava-sangy alebo bhakta-sangy nebola vyhlásená, spievaná ani opísaná v iných sampradájach. Myslieť na vaišnavov, zapájať sa do oslavovania vaišnavov, pamätať si pokyny vaišnavov, je zriedkavo dosiahnuteľným požehnaním, durlabha aširváda. Iba ten, kto tak robí, bude schopný vykonávať bhadžan Rádha-Góvindu. Inak nemôžete vykonávať bhadžan Rádha-Góvindu ani slúžiť Rádha-Góvindovi. Táto príležitosť vám nebude k dispozícii. Preto musíte počúvať od pier oddaného, vaišnavu.
To je spoločnosť. Spoločnosť znamená počúvať bhágavatam-kathá, krišna-kathá z úst čistého oddaného vaišnavu. Mahāprabhu dal túto jednoduchú definíciu toho, kto je guru: yei krišna-tattva-vettá, sei ‚guru‘ haya‘ (Cc. Madhya 8.128) — ten, kto pozná Krišnu, je guru. Počúvať Ho s plnou pozornosťou, úplne sa na Neho spoľahnúť, odovzdať sa Mu, vložiť úplnú dôveru do Jeho slov, to je sanga, to je spoločnosť. Spoločnosť znamená nasiaknuť náladu sádhua. Aká je nálada sádhua? Krišna-préma. Je to milujúca nálada. Ten, kto miluje Krišnu, miluje všetkých a všetko. Ten, kto miluje Krišnu, vidí Krišnu všade. A vo všetkých dživách vidí: „Ó, on je Krišna dás. Patrí Krišnovi.“ Takže miluje každého. To je nálada sádhua. To je sanga. Inak čo je sanga? Toto je význam sanga, spoločnosť. A človek by mal rozvíjať túžbu po nej. Toto je skutočné využitie túžby. Materiálna túžba je vašim nepriateľom. Zavedie vás do pekla. Takže využite túžbu týmto spôsobom.
sádhu-sange krišna-náma ei-mátra čái
samsára jinite ára kona vastu nái
Mám len jedno želanie, ako získať sádhu-sangu, stále viac sa stýkať so sádhuom a počúvať krišna-kathá čoraz viac, potom budem schopný poraziť māyu a poraziť tento hmotný svet. Neexistuje žiadny iný spôsob.
Človek by mal rozvíjať túto túžbu. Inak, ako môžete rozvíjať krišna-bhakti? Ako môžete slúžiť Krišnovi? Ako môžete slúžiť Rádhe-Góvindovi? Nemôžete slúžiť vôbec. Bude to len umelé, vonkajšie a jednoducho pretvárka, nie skutočná služba. Bez lásky Rádha-Góvinda nikdy neprijme vašu službu. Toto je milujúca služba. Prahláda Maharádž, Dhruva Maharádž, všetci veľkí oddaní dali mnoho vyhlásení o sádhu-sange. A všetci rozvinuli túto jednu túžbu, ako vysvetľuje Šrímad-Bhágavatam:
nimajjyonmajjatāṁ ghore
bhavābdhau paramāyaṇam
santo brahma-vidaḥ śāntā
naur dṛḍhevāpsu majjatām
Oddaní Pána, pokojne zakotvení v absolútnom poznaní, sú najvyšším útočiskom pre tých, ktorí sa opakovane vynárajú a potápajú v strašnom oceáne hmotného života. Takíto oddaní sú ako silná loď, ktorá prichádza na pomoc ľuďom, ktorí sa topia. Śrīmad-Bhāgavatam 11.26.32
Sádhuovia sú poklad
Gour Góvinda Swámi: Čo potrebuje človek, ktorý sa topí v oceáne?
Oddaný: Silnú loď.
Gour Góvinda Swámi: Áno, potrebuje silnú loď. Čo potrebujú tí, ktorí sa topia v tomto strašnom oceáne hmotnej existencie?
Oddaný: Nepotopiteľnú loď sádhu-sangy.
Gour Góvinda Swámi: Potrebujú spoločnosť sádhua. Sádhu-sanga je pre nich silná loď. Bez nej sa nemôžu oslobodiť z víru hmotnej existencie, máye. Budú pokračovať v kolobehu zrodenia a smrti, niekedy sa zrodia vo vyšších druhoch, niekedy v nižších druhoch. Ako sa z toho môžu oslobodiť? Ako môžu zastaviť tento kolobeh, ak nemajú sádhu-sangu? Šrímad-Bhágavatam hovorí:
annaṁ hi prāṇināṁ prāṇa
ārtānāṁ śaraṇaṁ tv aham
dharmo vittaṁ nṛṇāṁ pretya
santo ’rvāg bibhyato ’raṇam
Tak ako jedlo zachraňuje všetky bytosti, tak ako Ja som najvyšším útočiskom pre tých, ktorí sú v núdzi, a tak ako náboženstvo je bohatstvom tých, ktorí opúšťajú tento svet, tak aj Moji oddaní sú jediným útočiskom pre ľudí, ktorí sa boja upadnúť do biednych životných podmienok. Šrímad-Bhágavatam 11.26.33
Živé bytosti potrebujú annu na svoje prežitie. Anna znamená jedlo. Podobne Bhagaván hovorí: „Ja som život a duša utrápených živých bytostí, árti.“ Tak ako dharma je majetkom ľudských bytostí až do smrti, pará-loka, podobne sádhu-sanga, sádhuovia sú majetkom materiálne utrápených osôb, tých, ktorí sa od nepamäti topia v tomto strašnom oceáne materiálnej existencie. To je význam tohto verša.
Dhruva Maharádž sa modlil k Najvyššiemu Pánovi Ananta dévovi a prosil o sádhu-sangu:
bhaktiṁ muhuḥ pravahatāṁ tvayi me prasaṅgo
bhūyād ananta mahatām amalāśayānām
yenāñjasolbaṇam uru-vyasanaṁ bhavābdhiṁ
neṣye bhavad-guṇa-kathāmṛta-pāna-mattaḥ
Dhruva Mahārāja pokračoval: Ó neomezený Pane, poskytni mi laskavě požehnání, abych se mohl stýkat s velkými oddanými, kteří se neustále zaměstnávají ve Tvé transcendentální láskyplné službě, podobně jako bez ustání plynou vlny na řece. Takoví transcendentální oddaní žijí zcela čistým životem. Prostřednictvím oddané služby budu jistě moci překonat oceán nevědomosti hmotné existence, vzdouvaný vlnami nebezpečnými jako požár. Bude to pro mne snadné, jelikož začínám šílet po naslouchání o Tvých transcendentálních vlastnostech a věčných zábavách. Šrímad-Bhágavatam 4.9.11
V ďalšom verši Dhruva Maharádž opäť prosí o sádhu-sangu:
te na smaranty atitarāṁ priyam īśa martyaṁ
ye cānv adaḥ suta-suhṛd-gṛha-vitta-dārāḥ
ye tv abja-nābha bhavadīya-padāravinda-
saugandhya-lubdha-hṛdayeṣu kṛta-prasaṅgāḥ
Ó Pane, Jehož pupek je jako lotos, komu se poštěstilo získat společnost oddaného, jehož srdce neustále dychtí po Tvých lotosových nohách a vyhledává jejich vůni, ten nikdy neulpívá na hmotném těle a na věcech, které s ním souvisí, jako je potomstvo, přátelé, domov, bohatství a manželka. Vůbec se o ně nezajímá — není jako materialista, kterému je to vše velice drahé. Šrímad-Bhágavatam 4.9.12
V celom Bhágavatame sa oslavuje sádhu-sanga všetkými Vaišnavmi, veľkými oddanými, Pračetami, Dhruvom Maharádžom a Prahládom Maharádžom. Ale v hmotnom svete sú materialistickí ľudia veľmi hrdí na svoje vlastné zmysly. Chcú vidieť sádhua svojím hmotným zrakom. Ak sa pýtate: „Ó, môj brat, prečo nerobíš sádhu-sangu?“ Oni odpovedajú: „Ó, je tu nejaký sádhu? Kde je sádhu? Ja žiadneho sádhua nevidím. Hľadám sádhua.“ Sú známi ako adhyakšina, tí, ktorí sa spoliehajú na svoje zmysly. Hovoria: „Hľadáme sádhua.“ Ale nájdu len chyby na sádhuovi. Nevidia dobré vlastnosti sádhua, pretože ich videnie, ich mentalita je materiálna. Hovoria, že neustále hľadajú. „Príde deň, keď nájdem skutočného, čistého sádhua.“ Ale mali by ste pochopiť, že títo ľudia len predstierajú, že robia bhakti-sádhanu, bhakti-yádžana. Len sa tvária. V skutočnosti sú veľkými impersonalistami.
Sádhuovia sú vždy tu
Existuje príbeh o slávnom dharma-netovi, náboženskom vodcovi. Tento náboženský vodca bol oddaným Pána Šivu. V deň Šivarátri sa postil. O polnoci šiel do Šivovho chrámu, aby sa poklonil Pánovi Šivovi. V chráme videl niekoľko potkanov, ktoré sa pohybovali po šiva-linge a jedli bhogu ponúknutú Šivovi. Okamžite si pomyslel: „Čo to je? Počul som, že Šiva je veľmi mocná osoba. Potkany behajú okolo a jedia jeho bhogu a on s tým nič nerobí? Nie. Šiva nie je vôbec mocný.“ Od toho dňa sa vzdal Šiva-bhakti, uctievania Šivu. Potom sa stal sannyásim a začal hľadať chyby v Božstvách , bhágavata-vigrahe a Šrímad-Bhágavatame. Toto je dôsledok. Takíto ľudia sú veľkými hriešnikmi pri lotosových nohách Najvyššieho Pána a Jeho drahých oddaných, vaišnavov.
Žijete na brehu Gangy a kopete studňu na brehu Gangy, aby ste získali vodu. Vykopete malú dieru, ale voda nevyteká. „Nie, na tomto mieste nie je voda. Pôjdem na iné miesto.“ Vykopete tam malú dieru. „Nie, ani tu nie je voda. Pôjdem na iné miesto.“ Žijete na brehu Gangy a presúvate sa sem a tam, sem a tam, kopete studňu na brehu Gangy, aby ste získali vodu. Adhyakšini hovoria takto. Čo získate? Nemôžete získať žiadnu vodu z Gangy. Zomriete od smädu. Áno, to je ich osud v živote. Ako sa hovorí: „Voda všade, ale ani kvapka na pitie.“ To je výsledok pre nirvišéšavadích, impersonalistov. Bhaktivinoda Ṭhākura preto hovorí, že sádhuovia sú vždy na svete. Bez slnka a mesiaca, ako by svet fungoval? Podobne, bez sádhuov, ako by mohla Krišnova samsára pokračovať? Sádhuovia sú vždy prítomní. Ale asádhuovia nemajú schopnosť rozpoznať sádhuov. Preto hovoria: „Ó, hľadám, hľadám, hľadám, hľadám, ale nemôžem nájsť ani jedného.“ Tak hovoria adhyakšini.
Sluha mysle
Šríla Bhaktivinoda Ṭhākura tiež povedal, že v živote stretávame mnoho sádhuov, ale kvôli našim pokryteckým činom nemôžeme z ich spoločnosti získať žiadny prospech. To je veľmi dôležité. Takíto ľudia si myslia, že majú káñčaní pathar, kameň, ktorý zlatníci používajú na testovanie zlata. Keď zlatník ošúcha zlato týmto kameňom a zmieša ho s tekutou chemikáliou, môže zistiť, či je to čisté zlato alebo nečisté zlato. To je káñčaní pathar. Títo ľudia si myslia, že majú káñčaní pathar, metódu na preskúmanie sádhua, na jeho otestovanie, a potom ho môžu prijať. Ak máte v ruke nástroj káñčaní pathar, prečo sa zaoberáte banga gádhá, vytváraním niečoho a opätovným ničením toho? Prečo ste boli oklamaní? Prečo ste boli podvedení? Prečo ste sa stali služobníkmi svojej mysle, go-dás, mano-dharma, ak máte túto schopnosť merania, ako je káñčaní pathar vo vašej ruke? Dnes niečo staviate, zajtra to ničíte. Prečo ste takí vrtkaví? Prečo nieste pevní v siddhánte? Prečo ste si vytvorili nesprávnu predstavu o čistej siddhánte, bhakti-siddhánte, ak máte káñčaní pathar? Prečo nie je vaša dušta mana, hlúpa myseľ, darebácka myseľ, pevná? Prečo myseľ kolíše, ak máš taký nástroj, ktorý môže otestovať alebo preskúmať sádhua?
Tí, ktorí nie sú pokryteckí, nedvojtvárne osoby, vo svojom srdci vždy túžia po sádhu-sange. Vyvinuli v sebe túžbu po sádhu-sange. Krišna, ktorý je v ich srdci, to vie a zariadi, aby sa stretli so skutočným sádhuom, ktorého slovám úplne dôverujú. Okamžite sa tomuto sádhuovi podriaďujú a tým získavajú jeho milosť. Vyvinú si schopnosť rozpoznať sádhua.
Dosiahnutie tejto vízie
Často hovoríme, že sádhu má dve veci, kripá a vañčana – milosrdenstvo a podvod. Čo si človek zaslúži, to dostane. Ak si niekto zaslúži byť podvedený, bude podvedený. Ak si zaslúži milosť, dostane milosť. Inými slovami, sádhu sa skrýva, tak ako sa skrýva Krišna. Hoci je všadeprítomný, Krišna hovorí:
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
Nikdy sa nezjavujem pochabým a hlúpym ľuďom. Pre nich som zahalený svojou vnútornou silou, a preto nechápu, že som nezrodený a večný. Bhagavad-Gītā 7.25
„Nezjavujem sa všade a pred všetkými.“ Len ten, kto je úplne oddaný, milovaný oddaný, môže vidieť Najvyššieho Pána všade. Príkladom je Prahlád Maharádž. On videl Najvyššieho Pána v kamennom stĺpe, zatiaľ čo jeho démonický otec Hiranyakašipu Ho nevidel. Hoci vidia ten istý kamenný stĺp, Prahlád Maharádž vidí Najvyššieho Pána, ale jeho otec Ho nevidí. Krišna sa nezjavil pred Hiranyakašipuom. Zjavil sa pred Prahládom. Je to otázka videnia. Prahlád si vyvinul toto videnie, zatiaľ čo jeho otec nie.
Ako človek získa takéto videnie? Takéto videnie môžete získať len milosťou sádhua. Sádhua môžete vidieť, sádhua môžete rozpoznať milosťou sádhua. Máte takéto videnie? Máte hmotné videnie, nedokonalé videnie. Bhaktivinod Ṭhākur hovorí, že v živote stretávame toľko sádhuov, ale kvôli našim pokryteckým činom nemôžeme získať skutočný prospech z tejto spoločnosti. Toto videnie, ktoré umožňuje vidieť sádhua, možno rozvinúť milosťou sádhua. Inak nikto nedokáže rozpoznať sádhua.
Gaura-páršada, Jagadánanda Pandita hovorí:
kali-yuge sádhu páoyá duškara jániyá
sádhu-guru-rúpe krišna áila nadíyá
V Kali-yuge je veľmi ťažké nájsť skutočného sádhua. Preto sa Krišna zjavil ako sádhu-guru, narodil sa v Nadiji. Šríla Jagadánanda Pandit, Préma-vivarta.
V tejto Kali-yuge je pre džívu, podmienenú dušu, veľmi ťažké získať sádhu-gurua. Preto sa Krišna zjavil v Nadiji ako sádhu-guru, ako Gauranga Mahāprabhu. Ale koľko ľudí Ho uznalo za sádhu-gurua? Len tí, ktorí mali túto víziu. Upozornil Rámačandra Purí Mahāprabhua? Hoci videl Mahāprabhua, prečo Ho neuznal? Kvôli svojmu kápatya vyavahára, dvojtvárnemu správaniu. Čo videl Rámačandra Purí v Mahāprabhuovi?
Oddaný: Videli sannyásího, ktorý jedol príliš veľa sladkostí.
Gour Góvinda Swámi: Áno, sannyásího ktorý jedol príliš veľa sladkostí, sannyásího, ktorý jedol príliš veľa. Povedal: „Je to žrút. Jedáva príliš veľa.“ Videl túto vec. Hoci Gaurasundara sedel pred ním, nedokázal vidieť sádhutva v Gaurasundarovi. Pred kým sa teda prejavuje a pred kým sa neprejavuje? To je otázka.
Materiálna vízia
Pášandí, ktorí neboli oddaní Navadvípu, nedokázali vidieť sádhutvu v Gaurasundarovi. Oni tak veľmi kritizovali Mahāprabhua. Amoga, zať Sarvabhauma Bhattáčárya, nemal dostatočný prehľad. Čo videl? Videl to isté ako Rámačandra Purí, „sannyásí, ktorý príliš veľa je“. Sarvabhauma Bhattáčárya a jeho žena pekne pripravili stovky druhov anna (ryže), khíru (sladkej mliečnej ryže), pišta (koláčov), sabdži (varenej zeleniny), dál (polievky), vyprážaného baiganu (baklažánu), vyprážaných zemiakov a všetko ponúkli Mahāprabhuovi. Keď podal Gaurasundarovi porciu každého jedla na veľkom banánovom liste, bolo toho veľa. Amoga len čakal a pozoroval. Sarvabhauma Bhattáčárya vedel, že jeho zať je materialistický človek bez skutočnej duchovnej vízie. Sarvabhauma Bhattáčárya sedel na prahu s palicou v ruke, pripravený ho vyhnať. „Hej! Vypadni!“ Keď Sarvabhauma Bhattáčárya vošiel do kuchyne, aby priniesol ďalšie jedlo, Amoga prišiel a nazrel dnu: „Ó, sannyásí toľko je.“ Videl len toto. A čo sa s ním stalo? Ochorel na choleru, mal hnačku a zvracal. Spáchal taký priestupok a bol na pokraji smrti. Ale Mahāprabhu je milosrdný a vďaka Maháprabhuovej milosti prežil. To je celý príbeh.
Hoci Mahāprabhu je Krišna, keď sa zjavil ako sádhu-guru, koľkí Ho mohli vidieť? Myslíte si: „Môžem vidieť svojimi očami. Môžem to otestovať. Mám schopnosť to otestovať. Áno, toto je pakka, nie kačhá, toto je dobré, nie zlé. Toto je pravda, nie lož.“ Ako to môžeš urobiť?
Mahāprabhu poslal Pradyumna Mišru k Rámanandovi Ráyovi. „Choď a vezmi si od neho lekcie.“ Pradyumna Mišra za ním šiel. Rámananda Ráy býval v záhrade Džagannátha-vallabha. Stále sa nachádza v Džagannátha Purí. Videli ste to? Rámananda Ráya napísal drámu známu ako Džagannátha-vallabha-nátaka. Osobne trénoval mladé dievčatá, ktoré sa učili tancovať pre Džagannátha. Keď Pradyumna Mišra videl, že Rámananda Ráya dovolil mladým dievčatám sedieť na jeho kolenách, zatiaľ čo im masíroval nahé končatiny, bol ohromený. „Čo to je?“ Je to višaya-yošit sangí, taký závislý na ženách. Mahāprabhu ma sem poslal?“ Takto rozmýšľal, a tak sa vrátil. Mahāprabhu vie všetko. Vedel, že táto myšlienka vznikla v jeho srdci. Mahāprabhu ho pokarhal: „Ty darebák! Čo to hovoríš? Ja som sannyásí. Ak vidím ženu, moja myseľ je rozrušená. Rámananda Ráya je väčší sannyásí ako ja. Jeho myseľ nie je nikdy rozrušená. Hoci dovolí mladým dievčatám, aby mu sedeli na kolenách, zatiaľ čo im masíruje nahé končatiny, jeho myseľ nie je nikdy rozrušená. Taký je on sannyásí.“ Ale Pradyumna Mišra to nedokázal pochopiť. Chápete, čo chcem povedať? Chcete to vidieť, ale ako to môžete vidieť? Máte takýto pohľad?
Podobne Pundaríka Vidyánidhi, mahá-bhágavata, podvádzal ostatných. Ak ho niekto videl, videli by bhogího, materialistického pôžitkára, ako žuje pán (betelový orech) a vypľúva ho do veľmi cenného pluvátka vyrobeného z nava-dhátus, deviatich drahých kovov. Na všetkých desiatich prstoch mal prstene posiate zlatými kameňmi. Nosil jasné drahé šaty a jeho miesto na sedenie bolo zdobené cennými vankúšmi. Každý, kto ho videl, si pomyslel: „Ó, on je veľký pôžitkár. Ako môžu títo ľudia hovoriť, že je mahá-bhágavata?“ Jedného dňa Mukunda Datta povedal Gadádharovi Panditovi: „Prosím, poďme sa stretnúť a mať daršan Pundaríka Vidyánidhiho.“ Gadádhar Pandit videl všetky vonkajšie veci, jeho podvádzanie. Mukunda Datta okamžite pochopil myšlienky v Gadádharovej mysli, a tak citoval tento verš zo Śrīmad-Bhāgavatamu:
aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭaṁ
jighāṁsayāpāyayad apy asādhvī
lebhe gatiṁ dhātry-ucitāṁ tato ’nyaṁ
kaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema
Běda, kdo by mohl být milostivější než On, který přisoudil démonici (Pūtaně) postavení matky, přestože byla nevěřící a chtěla, aby z jejího prsu sál smrtící jed? Śrīmad-Bhāgavatam 3.2.23
Akonáhle Mukunda Datta vyslovil tento verš, Pundaríka Vidyanidhi okamžite upadol do extázy a bháva, extáza, v ňom vzrástla. Rozplakal sa a kotúľal sa po zemi, odkopávajúc cenné vankúše, cennú misku na pľuvanie, všetko. Keď to Gadádhar Pandit uvidel, uvedomil si: „Ó, skutočne som spáchal veľký priestupok, keď som si myslel, že tento mahá-bhágavata je bhogí. Ako sa môžem niekedy oslobodiť od takéhoto priestupku, ak ma on nepotrestá? Ak mi udelí trest, udrie ma, potom sa oslobodím od tohto priestupku.“
Áno, guru vás môže udrieť, potrestať vás. Tak sa Gadádhar Pandit stal žiakom Pundaríka Vidyánidhiho. Inak si nevedel predstaviť, ako by sa mohol oslobodiť od tohto priestupku. Ako môžete rozpoznať sádhua materiálnym zrakom? Pokiaľ nie ste obdarení správnym zrakom, získaným milosťou sádhua, nemôžete rozpoznať sádhua. Šríman Mahāprabhu preto dal veľmi jednoduchú definíciu sádhu-gurua: yei krišna-tattva-vettá, sei ‚guru haya — Ten, kto pozná krišna-tattvu, je guru. Preto často kladieme túto otázku: ako môžete vidieť sádhua? Sádhua nemôžete vidieť svojimi očami. Sádhua vidíte svojimi ušami, keď počujete krišna-tattvu, ktorú hovorí. Toto je Mahāprabhuovo učenie.
Na tejto ceste oddanosti, bhakti-patha, nie je otázka merania. Nemôžete zmerať sádhua. Aké prostriedky máte na to, aby ste posúdili sádhua? Impersonalisti, adhyakšini, materialisti, ľudia, ktorí sa spoliehajú na svoje hmotné zmysly, chcú všetko posudzovať, ale dôsledkom toho je, že sú podvedení.
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ
Všichni polobozi a jejich vznešené vlastnosti, jako je náboženství, poznání a odříkání, se projeví v těle toho, kdo vyvinul čistou oddanost Nejvyšší Osobnosti Božství, Vāsudevovi. Na druhou stranu ten, kdo nevykonává oddanou službu a věnuje se hmotným činnostem, nemá žádné dobré vlastnosti. I když je odborník co se týče praktikování mystické yogy nebo poctivé snahy o zaopatřování své rodiny a příbuzných, je vždy hnán svými vlastními mentálními spekulacemi a musí sloužit vnější energii Pána. Jak může mít takový člověk nějaké dobré vlastnosti? Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12
Ten, kto rozvinul čistú oddanosť Najvyššiemu Pánovi, automaticky rozvinie všetky božské vlastnosti a všetci polobohovia prebývajú v jeho osobe. Je to automatické. Najdôležitejšia je čistá oddanosť, potom sa automaticky rozvinú božské vlastnosti. Ale títo adhyakšini chcú vidieť druhotné veci. Nedokážu rozpoznať, ako si vyvinul čistú oddanosť. Chýba im táto vízia. Vidia vonkajšie, druhotné veci, suniti, durniti, tapasya, vairágya, pánditya – morálku, odriekanie, učenlivosť. Chýba im vízia, aby videli, že najdôležitejšia vec je čistá oddanosť. Ak dokážete vyvinúť čistú oddanosť… Všetky božské vlastnosti sa vo vás automaticky rozvinú. Preto sa hovorí: vaišnavera kriyámudrá vijñe na bujháya — bez ohľadu na to, aký je človek vzdelaný v materiálnom zmysle, nikto nemôže pochopiť činnosti Vaišnavu. Napríklad nikto nemohol pochopiť činnosti Pundaríka Vidyánidhiho.
Vonkajšie aktivity Sádhua
Preto v Čaitanya-bhágavate Vrindávan dás Ṭhākur hovorí:
adhikári-vaišnavera ná bhuji‘ vyavahára
ye jana nindaye, tára náhika nistára
adháma-janera ye áčára, yena dharma
adhikári-vaišnaveo kare sei karma
krišna-kripáye se ihá jánibáre pare
e saba sankate keha mare, keha táre
Ak niekto kritizuje vznešeného vaišnavu bez toho, aby pochopil jeho správanie, nikdy nemôže byť oslobodený. Niekedy vznešený vaišnava vykazuje rovnaké správanie a vlastnosti ako materialistický človek. Záverom je, že len milosťou Krišnu môže človek pochopiť veľkého vaišnavu. Inak sa v takých zložitých situáciách môže človek buď oslobodiť, alebo zničiť. Čaitanya-bhágavata Anyta 9.387-389
Človek môže rozpoznať uttama-adhikárí, kaništha-adhikárí, madhyama-adhikárí a kaništha-adhikárí podľa ich príznakov. Bez správneho videnia nikto nemôže rozpoznať uttama-adhikáriho, mahá-bhágavata. Ak ho niekto bez porozumenia rúha, dopúšťa sa veľkého priestupku. Nemôže byť oslobodený. Život za životom bude trpieť v pekle. Vonkajšie činnosti sú rovnaké pre hmotnú osobu, adhama, aj pre vysoko povznesenú osobu. Napríklad Pundaríka Vidyánidhi žul pán (betelový orech), nosil nádherné šaty, mal zlaté prstene na všetkých desiatich prstoch, zdanlivo taký bhogí, a činnosti materialistickej osoby sú rovnaké. Ale aké bolo vedomie Pundaríka Vidyánidhiho? Rozvinul čisté vedomie Krišnu a bol vždy s Krišnom. Nebol pripútaný k všetkým týmto bahya, vonkajším veciam. Adhyakšini, tí, ktorí rozvíjajú závislosť na svojich hmotných zmysloch, nedokážu rozpoznať uttama-adhikáriho, takže takýchto oddaných ohovárajú, urážajú a tým páchajú veľký priestupok, a následne trpia v pekle.
krišna-kripáye se ihá jánibáre pare
e saba sankate keha mare, keha táre
Záverom je, že len milosťou Krišnu môže človek pochopiť veľkého vaišnavu. Inak sa v takých zložitých situáciách môže človek buď oslobodiť, alebo zničiť. Čaitanya-bhágavata Anyta 9.389
Ak niekto skutočne prijal milosť Krišnu, bude schopný rozpoznať, kto je sádhu. Inak sa ocitne v dileme, sankata, v nebezpečnej situácii. Aká je tá dilema? „Je to skutočne sádhu, alebo nie? Je to skutočne on, alebo nie? Je to skutočne on, alebo nie?“ Iba ak dostal milosť Krišnu, bude schopný rozpoznať sádhua a potom sa bude môcť dostať z tejto nebezpečnej situácie. Inak, čo sa stane? Bude mať pochybnosti o takom sádhuovi, bude sa rúhať alebo o ňom zle myslieť, ako Gadádhar Pandit, ktorý len tým, že mal zlé myšlienky o Pundaríkovi Vidyánidhim, spáchal aparádhu. To je sankata, nebezpečná situácia. Ak niekto dostal milosť Krišnu, môže okamžite rozpoznať skutočného sádhua. Inak spácha aparádhu. Pôjde do pekla a bude trpieť. Vrindávan dás Ṭhākur povedal, že človek môže byť oslobodený alebo môže zomrieť.
Uviedol som príklad Rámačandra Purího, pašándich z Nadije a Pradyumnu Mišru, ktorí nedokázali vidieť sádhutvu v Gaurasundarovi, v Rámanandovi Ráyovi. Skôr spáchali aparádhu. Sú veľmi nešťastní. Nedostali milosť Najvyššieho Pána Krišnu. Nevidia a sádhu sa nemôže odhaliť pred nimi.Ale pre tých, ktorí sú naozaj šťastní, ktorí získali milosť Krišnu a rozvinuli túto víziu, sádhu sa pred nimi nemôže skryť.
Bhaktisiddhánta Sarasvatí Goswámí Maharádž povedal, že človek by mal byť veľmi, veľmi opatrný, aby nespáchal žiadnu aparádhu, žiadne urážky proti lotosovým nohám sádhua. To je skutočné učenie a to je učenie Mahāprabhua:
tṛṇād api su-nīcena
taror iva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Ten, kdo se považuje za nižšího, než je tráva, kdo je snášenlivější než strom, kdo pro sebe neočekává uznání, ale je naopak stále připravený projevovat veškerou úctu ostatním, může velmi snadno zpívat svaté jméno Pána neustále. Śrī Caitanya-caritāmṛta Adi 17.31
Každý, kto sa chce skutočne vážne venovať hari-kírtanu, by mal rozvíjať tento postoj amániná mánadena, myslieť si, že všetci sú lepší ako ja. Ja som najnižší z najnižších. Potom nespáchaš žiadnu aparádhu.
jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.108
Svarúpa, skutočná identifikácia jīvy je krišna-dás. To znamená, že je sádhu. Vo svojej ústavnej pozícii je jīva sádhu. Takže prejavuj úctu každému jednému a potom nikdy nespáchaš žiadnu aparádhu. Mahāprabhu nám dal toto učenie. Inak nemôžeš robiť hari-kírtan. Kavirádž Goswāmī povedal: „Urob si z tohto verša veniec, zaves si ho na krk a potom rob hari-bhadžan. Buď trpezlivý ako strom. Nežiadaj si úctu. Skôr preukazuj úctu všetkým, pretože Krišna adhišthání jáni, Krišna je v srdci každej živej bytosti ako Paramátma.
Bhaktisiddhánta Sarasvatí Ṭhākur povedal, že človek by mal rozvíjať tento postoj a robiť hari-bhadžan, potom nikdy nespácha žiadny priestupok. Počúvaj Bhágavatam z úst takéhoto sádhua a starostlivo študuj Bhágavatam. Inak nebudeš schopný rozpoznať sádhua alebo jeho úžasný charakter. Inými slovami, vítate všetky druhy nepriaznivých okolností.
Tí, ktorí sú jednoduchí srdcom, nemajú v sebe žiadnu falošnosť. V srdci vždy túžia po sádhu-sange, aby našli skutočného sádhua a počuli od neho Krišna-kathá. Krišna v srdci mu pomáha. To je Jeho milosť. Krišna mu dá správne pochopenie a inteligenciu, divyá-buddhi.
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
Tým, ktorý sú Mi neustále oddaní a s láskou Ma uctievajú, dávam poznanie, s pomocou ktorého ku Mne dospejú. Bhagavad-Gītā 10.10
Krišna hovorí: „Tomu, kto sa neustále s láskou venuje Môjmu bhadžanu, kto je neustále pripútaný ku Mne, kto vo svojom srdci túži rozvinúť oddanosť a získať spoločnosť sádhuov, dávam čistú inteligenciu.“ Tým získa spoločnosť sádhuov a spozná pravého sádhua. Inak spáchaš aparádhu a tým privítaš všetky druhy nepriaznivých okolností. Krišna ťa prísne vyskúša. Musíš čeliť tejto skúške a musíš ju prejsť. V takejto nebezpečnej situácii je človek buď oslobodený, alebo zničený.
Ďakujem vám veľmi pekne. Haré Krišna.
Viac o vznešenej osobnosti menom Gour Govinda Swámi sa dočítate TU.
Zatiaľ žiadne komentáre.