bibharṣi kāyaṁ pīvānaṁ
sodyamo bhogavān yathā
vittaṁ caivodyamavatāṁ
bhogo vittavatām iha
bhogināṁ khalu deho ’yaṁ
pīvā bhavati nānyathā
Prahlāda Mahārāja viděl, že světec je velmi otylý. Řekl tedy: Můj milý pane, nevynakládáš žádné úsilí na to, aby sis zaopatřil živobytí, a máš zavalitou postavu jako materialistický požitkář. Vím, že když je člověk velmi bohatý a nemusí pracovat, nesmírně ztloustne z toho, že jí, spí a nic nedělá. Śrīmad-Bhāgavatam 7.13.16-17
na te śayānasya nirudyamasya
brahman nu hārtho yata eva bhogaḥ
abhogino ’yaṁ tava vipra dehaḥ
pīvā yatas tad vada naḥ kṣamaṁ cet
Ó brāhmaṇo, který v plné míře vlastníš poznání transcendence! Nejsi vázán povinnostmi, a proto ležíš na zemi. Je také zřejmé, že nemáš žádné peníze na smyslový požitek. Jak tedy mohlo tvé tělo tolik ztloustnout? Pokud mou otázku nepovažuješ za nestoudnou, vylož mi prosím, jak k tomu došlo. Śrīmad-Bhāgavatam 7.13.18
Význam od Šrílu Prabhupádu
Ti, kdo se věnují duchovnímu rozvoji, obvykle jedí jen jednou denně; buď odpoledne, nebo večer. Když někdo jí jednou denně, přirozeně neztloustne. Učený mudrc však byl značně otylý, a Prahlāda Mahārāja byl tedy velmi překvapen. Díky svým zkušenostem v seberealizaci má každý transcendentalista jasnou tvář. A tělo toho, kdo je pokročilý v seberealizaci, je třeba považovat za tělo brāhmaṇy. Jelikož světec s jasnou tváří ležel na zemi, nepracoval a byl velmi otylý, Prahlāda Mahārāja byl v rozpacích a chtěl ho požádat o vysvětlení.
Koniec významu od Šrílu Prabhupádu.
Hmotné a duchovné sú v rozpor
Keď Prahlád Maharádž cestoval mimo svojho hlavného mesta, aby sa stretol so svätými osobami, stretol askétu. Ležal na zemi, úplne nečinný, ani sa nesnažil získať jedlo. Napriek tomu táto svätá osoba vyzerala dobre vyživená a robustná, čo Prahláda Maharádža veľmi prekvapilo. Prahlád Maharádž sa zamyslel: „Ako je možné, že táto svätá osoba, ktorá sa ani nehýbe, ani sa nesnaží získať jedlo, vyzerá tak zdravo?“ Navyše tvár sádhua bola žiarivá, čo svedčilo o duchovnej vznešenosti. Inak by jeho tvár tak jasne nežiarila.
Ďalším aspektom je, že tí, ktorí sa venujú duchovnej sádhane, jedia len jedno jedlo denne. Nejedia veľa ani často. Ak teda niekto jedáva len málo, ako je možné, že je taký dobre vyživený? To bola ďalšia záhada. Prahlád Maharádž sa pýtal na duchovnú skutočnosť, ktorá je úplným opakom hmotnej skutočnosti. Hmotná a duchovná sféra sú celkom protikladné, každá funguje na princípoch, ktoré sú diametrálne odlišné.
V hmotnom svete sú živé bytosti podmienené hmotnou prírodou a vyvinuli telesné chápanie života, dehátma-buddhi, mysliac si, že telo je „ja“. Nemajú žiadne vedomosti o duši a nemajú duchovné pochopenie. Všetko, čo robia, vychádza z tohto telesného chápania života, z duchovného hľadiska sa nič nedeje, pretože ide o hmotný svet. Preto Prahlád Maharádž bude klásť otázky, ktoré sú celkom prirodzené. Tento svätý človek odpovie na otázku v nasledujúcich veršoch.
Človek sa musí pýtať
Ďalším dôležitým bodom je význam pýtania sa. Človek sa musí pýtať otázky, aby jasne rozptýlil pochybnosti a mohol napredovať na duchovnej ceste. Podľa Šrímad Bhagavad-Gíty sú pochybnosti ako démoni. Krišna sa nazýva Madhusúdana, zabijak démona Madhua. Arjuna mal mnoho pochybností a pýtal sa, kládol mnoho otázok Najvyššej Osobnosti Božstva, Šrí Krišnovi. Krišna mu dal primerané odpovede a Arjuna bol veľmi spokojný. Všetky jeho pochybnosti a ilúzie boli rozptýlené a on mohol jasne pochopiť pravdy, ktoré mu boli predložené transcendentálnym vedením Krišnu, Najvyššej Osobnosti Božstva.
Nezávislosť v najmenších detailoch
V poslednej časti osemnástej kapitoly Bhagavad-Gíty sa Krišna spýtal Arjunu: „Sú všetky tvoje otázky zodpovedané? Sú všetky tvoje pochybnosti rozptýlené a objasnené? Počúval si pozorne, čo som ti povedal?“ Po položení všetkých týchto otázok Krišna povedal: „yathecchasi tathá kuru, teraz môžeš konať ako chceš.“
Krišna to povedal, pretože udelil živým bytostiam minimálnu nezávislosť. Nechce zasahovať do tejto nezávislosti, pretože služba Krišnovi, Najvyššej Osobnosti Božstva, by mala byť založená na láske – bez donútenia alebo nátlaku. Toto sa nazýva milujúca služba alebo prema-maya-sevá. Pokiaľ nie je služba vykonávaná spontánne, z úprimnej lásky, nemožno ju nazvať milujúcou službou. Z tohto dôvodu bola udelená nezávislosť. Preto Krišna povedal: „yathecchasi tathá kuru“, čím dovolil Arjunovi voľne si vybrať svoju cestu.
Čistá inteligencia
Arjuna bol veľmi inteligentný a milovaný oddaný Krišnu. Krišna mnohokrát povedal: „bhakto ‚si me; priyo ‚si me; sakhá ‚si me,“Si môj milovaný oddaný, môj milovaný priateľ.“ Milovaný oddaný Krišnu nie je neznalý hlupák, ale človek s veľkou inteligenciou. Oddaní sú vo všeobecnosti inteligentní, pretože ich inteligencia je čistá, neznečistená hmotnými túžbami. Preto dokážu pochopiť Krišnové túžby, keďže čistá inteligencia pochádza od Krišnu.
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
Těm, kdo Mi tak pořád s láskou a oddaností slouží, dávám inteligenci, se kterou ke Mně mohou přijít. Bhagavad-Gītā 10.10
V desiatej kapitole Bhagavad-Gíty Krišna povedal: „Dávam inteligenciu oddaným, ktorí sú neustále pripútaní ku Mne, ktorí sa venujú Mojej láskyplnej službe a ktorí vykonávajú Môj bhadžan.“ Skutočná inteligencia pochádza od Krišnu a je čistá, na rozdiel od hmotnej inteligencie, ktorá je nečistá, alebo avišuddha-buddhayaha. Oddaní sú vo všeobecnosti inteligentní a ich inteligencia je čistá, čo im umožňuje pochopiť veci tak, ako sú. Arjuna, čistý oddaný Pána, povedal:
arjuna uvāca
naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā
tvat-prasādān mayācyuta
sthito ‚smi gata-sandehaḥ
kariṣye vacanaṁ tava
Ó Ačyuta, ó neomylný, ó Pane, Tvojou milosťou, tvat-prasadat, všetky moje pochybnosti sú zničené. Všetky moje ilúzie zmizli, našto mohah. Teraz si spomínam na svoj vzťah s Tebou. Všetky moje pochybnosti sú rozptýlené. Karišye vacanam tava, teraz urobím, čo mi prikážeš. Bhagavad-Gītā 18.73
To znamená, že Arjuna bol teraz pripravený bojovať. Rozumel Krišnovmu želaniu bojovať a zabiť nepriateľov. To je čistá inteligencia. Ten, kto má čistú inteligenciu, môže pochopiť, čo Krišna chce, pretože čistá inteligencia pochádza od Krišnu.
Dva typy inteligencie
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
Činné smysly jsou nadřazené tupé hmotě, mysl je výš než smysly, inteligence je ještě výš než mysl, a duše je dokonce i nad inteligencí. Bhagavad-Gītā 3.42
V Šrímad Bhagavad-Gíte sa uvádza: myseľ je nadradená ostatným zmyslom, slúži ako hlavný zmysel a nadradená mysli je buddhi, alebo inteligencia. Existujú dva druhy inteligencie: čistá a nečistá. V hmotnej sfére života nachádzame mnoho inteligentných ľudí, ktorí sú hmotne inteligentní, odborníci vo svojej práci a podľa spoločenských noriem sú všeobecne považovaní za inteligentných. Z duchovného hľadiska však nie sú skutočne inteligentní, pretože im chýba čistá inteligencia.
Milovaní oddaní Pána majú čistú inteligenciu; sú skutočne inteligentní, nie sú pripútaní k plodonosným činnostiam ani k hmotnému pôžitku. Sú vždy zapojení do láskyplnej služby Pánovi. To je skutočná inteligencia. Ako sa hovorí: „yei jana bhaje Krišna, se bada čatura“ – ten, kto vykonáva krišna-bhadžan, je skutočne inteligentný, aj keď navonok alebo zdanlivo, alebo z hmotného hľadiska, sa javí ako neinteligentný. Materialisti môžu takúto osobu považovať za bezcennú a myslieť si: „Nemôže robiť nič produktívne; nemá inteligenciu. Vzdal sa všetkých svojich materiálnych vzťahov a pripútaností, opustil domov, odišiel na odľahlé miesto, sedí tam a robí len krišna-bhadžan. Materialisti si teda pomyslia: „Je to bezcenný človek. Nemôže robiť nič produktívne, takže nemá inteligenciu. Nevie sa postarať o svoju rodinu, preto opustil všetko a len sedí a robí krišna-bhadžan.“
Vo všeobecnosti takto uvažujú tí, ktorí sú materiálne opojení. V skutočnosti je však oddaný vysoko inteligentný, pretože rozumie dôležitosti krišna-bhadžanu a večného vzťahu s Krišnom, kršna-mukhya sambandha. Tento vzťah s Krišnom je jediným večným princípom, na ktorom skutočne záleží.
Päť typov vzťahov
Všetky ostatné vzťahy, ktoré nachádzame v tomto hmotnom svete, nie sú skutočné vzťahy. V tomto hmotnom svete existuje päť druhov vzťahov: pitá-putra-sambandha, pati-patní-sambandha, prabhu-bhritya-sambandha, bandhu-bándhava-sambandha a itara-sambandha – vzťah medzi otcom a synom, vzťah medzi manželom a manželkou, vzťah medzi pánom a sluhom, vzťahy s priateľmi a príbuznými a iné vzťahy. Týchto päť typov vzťahov, ak nie sú založené na vzťahu s Krišnom, sa nakoniec stanú zdrojom utrpenia. Bez Krišnu ako centra nikto nemôže dosiahnuť skutočné šťastie z týchto vzťahov.
Preto skutočne inteligentný oddaný vždy zakladá svoje vzťahy na vzťahu s Krišnom. Ako vyjadrili veľkí áčáryovia, vaišnavskí áčáryovia, ako napríklad Bhaktivinod Ṭhākur: „sei ta‘ sambandhe, sambandha ámára“, čo znamená: „Nadviazal som tento vzťah s Tebou, Krišna, a všetky ostatné vzťahy v tomto hmotnom svete sú založené na tomto centrálnom vzťahu s Krišnom.“
Rozvoj duchovného tela
Oddaní zakladajú všetky svoje vzťahy na základe svojho vzťahu s Krišnom, a preto sú vždy šťastní. Sú vždy veselí a majú rozžiarené tváre. Nemyslia v materiálnych pojmoch, ale robia všetko pre potešenie Krišnu. Táto oddanosť postupne premieňa ich hmotné telo na duchovné telo.
Materiálne telo má štyri základné potreby: áhára, nidrá, bhaya a maithuna: jedenie, spanie, obrana a párenie. Materiálne telo potrebuje jedlo, odpočinok a sexuálne potešenie. Materialistickí ľudia, vrátane lekárov a zdravotníkov, často tvrdia, že sexuálne potešenie je biologická potreba, že je nevyhnutné a že ak je v tejto oblasti nejaký deficit, ľudia sa stávajú šialenými, mentálne nevyrovnanými, pretože nemôžu dosiahnuť toto sexuálne potešenie. Existuje mnoho takýchto jedincov a ak analyzujete dôvod ich šialenstva, zistíte, že v niektorých prípadoch je príčinou nedostatok sexuálneho uspokojenia. Je to preto, lebo takéto túžby sú spojené s potrebami hmotného tela.
Pre tých, ktorí si vyvinuli duchovné telo a pokročili na duchovnej ceste, však tieto materiálne potreby už nie sú relevantné. Ten, kto pokročil na duchovnej ceste, prirodzene netúži po jedle ani po iných materiálnych pohodlnostiach. Potrava pre duchovné telo je niečo iné. Čo je tá potrava? Je to Krišna-kathá, rozprávanie a diskusie o Krišnovi. To vyživuje dušu. To je potrava pre dušu.
Potešenie duše
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
Vrcholná činnost (dharma) pro celé lidstvo je ta, která vede člověka k dosažení láskyplné oddané služby transcendentnímu Pánu. Aby úplně uspokojila vlastní já, musí být tato oddaná služba bezpodmínečná a nepřerušovaná. Šrímad-Bhágavatam 1.2.6
Kde je potešenie duše a čo to vlastne je? Treba pochopiť, že skutočné šťastie, yayátmá suprasídati, pramení z láskyplnej služby Pánovi, yato bhaktir adhokšaje. Keď sa človek venuje láskyplnej službe Pánovi, bude šťastný a bude šťastný. To je skutočné potešenie, potešenie duše.
Naopak, potešenie hmotného tela pochádza zo štyroch potrieb: áhára, nidrá, bhaya a maithuna. Keď niekto dostane chutné jedlo, cíti sa šťastný, má potešenie. Keď niekto dostane pekné miesto na spanie, klimatizovanú izbu s pekným mäkkým vankúšom, potom je šťastný. Keď niekto má sexuálne potešenie a zbrane aby sa ochránil, átma-rakšá, potom je šťastný.
Ale v duchovnej oblasti nie sú tieto hmotné potešenia vôbec potrebné. Nie sú to potešenia duchovného tela. Potešenie duchovného tela spočíva v láskyplnej službe Pánovi. Navonok sa môže zdať, že milovaní oddaní Pána, ako sádhu v príbehu, nerobia nič. Tento sádhu nerobí nič, ani sa nehýbe, len leží na zemi ako pytón, ájagara-vritti, ani sa nehýbe, ani sa nesnaží získať jedlo. Čokoľvek mu príde, to zje; ak mu nič nepríde, neje. Napriek tomu vyzerá veselo, šťastne a radostne a jeho telo je tučné. Ako je to možné?
Prahlád Maharádž bol zmätený a chcel sa sádhua opýtať. Sádhu odpovie na túto záhadu v nasledujúcich veršoch Šrímad-Bhágavatamu.
Duchovná vízia
Hovorí sa, že činnosti a správanie skutočného vaišnava-sádhua nemožno pochopiť len povrchným pozorovaním: vaišnavera kriyá mudrá, vijñeha nā bujhaya (Čaitanya-čaritāmṛta Madhya 23.39) jeho činy presahujú bežné hmotné úvahy. Je potrebné niečo iné. Je potrebný iný pohľad, a to duchovný…úvaha, duchovné videnie. Iba tí, ktorí rozvinuli duchovné videnie, divyá-čakšu, a tí, ktorí majú čistú inteligenciu, môžu skutočne pochopiť a rozpoznať skutočného sádhua.
Podmienené duše majú sklon posudzovať tieto vonkajšie prejavy: „Ach, tento sadhu vyzerá tučný, určite jedáva a užíva si materiálne pohodlie. Musí to byť bhogí (pôžitkár). Tento sádhu nerobí nič, len tam leží. Je to lenivý človek.“ Sádhu však nie je lenivý. Máme tieto hmotné úvahy, pretože sme podmienené duše. Máme hmotné zmysly a hmotnú myseľ. Všetky naše úvahy sú obmedzené na hmotné vnímanie, ktoré vám nikdy nepomôže pochopiť podstatu skutočného sádhua.
Ako vidieť sádhua
Ako môžete skutočne pochopiť sádhua? Môžete vnímať sádhua týmito fyzickými očami, týmto svetským zrakom? Nie! Ak niekto navonok nosí rozcuchané vlasy, zostáva nahý a natiera si telo popolom, ľudia si pomyslia: „Ó, tu je veľký sádhu!“ Ale mýlite sa, je to mylná predstava. Nemôžete pochopiť ani rozpoznať sádhua iba podľa jeho vonkajšieho vzhľadu. Sádhua nemôžete vidieť svojím hmotným zrakom. Preto sa hovorí, že sádhua vnímame ušami.
Ale ako je možné vidieť ušami? Keď sádhu hovorí, hovorí o Krišnovi a Šrímad-Bhágavatame. Vždy hovorí o Krišna-kathá, témach týkajúcich sa Krišnu, o ničom inom. To je skutočné označenie sádhua.
Rozptýľte všetky svoje pochybnosti
Keď Prahlád Maharádž uvidel toho svätého učeného bráhmana, toho sádhua, ktorý navonok vyzeral byť tučný, v jeho mysli sa vynorilo mnoho pochybností. Preto sa pýtal. Človek sa musí pýtať. Inteligentný človek sa bude pýtať, rozptýli svoje pochybnosti a získa jasné pochopenie. Nenechajte vo svojej mysli žiadne pochybnosti. Ak si nevyjasníte svoje pochybnosti, samšayátmá vinašyati – zahyniete. Nikdy nedosiahnete žiadny hmatateľný pokrok na duchovnej ceste. Preto rozptýľte všetky svoje pochybnosti úprimným pýtaním sa!
aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya paran-tapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
Ti, kdo nemají víru v tuto oddanou službu, Mě nemohou dosáhnout, ó hubiteli nepřátel, a proto se vracejí na cestu rození a umírání v hmotném světě. Šrímad Bhagavad-Gītā 9.3
Tí, ktorí pochybujú, samšayátmá, tí, ktorí nedokážu rozvinúť vieru v sádhu-šástra-guru, nemôžu dosiahnuť žiadny pokrok v duchovnom živote. Život za životom budú naďalej padať do kolobehu zrodenia a smrti v tomto hmotnom svete, nivartante mrityu-samsára- vartmani. Nemôžu sa pohnúť dopredu ani dosiahnuť žiadny pokrok na duchovnej ceste. Nemôžu kráčať po tejto ceste. Preto je potrebné rozptýliť pochybnosti prostredníctvom pátrania. Nemalo by zostať ani najmenšie náznaky pochybností. Keď ste úplne oslobodení od všetkých pochybností, získate priaznivú atmosféru pre pokrok na duchovnej ceste. Bez jasnosti a presvedčenia je pokrok nemožný. Preto by sme sa mali z tejto témy naučiť a hlboko pochopiť, že úprimné pátranie má mimoriadny význam.
Pýtaj sa
Šrímad-Bhágavatam hovorí—
kāmasya nendriya-prītir
lābho jīveta yāvatā
jīvasya tattva-jijñāsā
nārtho yaś ceha karmabhiḥ
Životní touhy lidí nikdy nemají směřovat k uspokojování smyslů. Člověk má chtít pouze to, aby žil zdravě a udržoval své tělo v pořádku, neboť určením jeho života je klást otázky, které se týkají Absolutní Pravdy. Nic jiného nemá být cílem jeho činností. Šrímad-Bhágavatam 1.2.10
Keď ste dostali túto ľudskú formu života, ľudské telo, vašou primárnou povinnosťou je pátrať po duchovných pravdách, tattva-jijāsā. Mali by ste pátrať, pretože máte mnoho pochybností týkajúcich sa duchovných záležitostí. Rozptýľte všetky tieto pochybnosti správnym pátraním u skutočne kvalifikovanej osoby. Požiadajte ho, aby rozptýlil vaše pochybnosti, pretože to definuje účel ľudskej existencie. Toto je podstata učení, ktoré sa nachádzajú v Bhágavatame. Prahlád Maharádž kládol otázky a od toho svätého muža dostal vysvetlenia, ktoré rozptýlili všetky jeho pochybnosti.
Kliatba od Sádhua
Keď sa takéto osoby s hmotným pohľadom na svet priblížili k môjmu Guru Maharádžovi, on im láskavo ponúkol lahodné prasādam, sladkosti, pozdravil ich s úctou, dal im kvetinové girlandy a predniesol pekný prejav. To ich prinútilo premýšľať: „Ó, navštívil som sádhua. Sádhu mi dal všetky tieto dary: dobré jedlo, girlandy a tiež veľa cti. Mal by som štedro prispieť; možno jeden alebo dvestotisíc rupií.“ Je to chytrý prístup. Slúžením sádhuovi človek dosiahne dobré výsledky. Sádhu nikdy nemyslí na nikoho v zlom. V skutočnosti sa hovorí: „sádhu robi pāpī“, čo znamená, že prekliatie od sádhua je tiež požehnaním. Sádhu nemá zlé úmysly, dokonca aj jeho prekliatie je požehnaním! Keď Nárada Muni preklial Nalakúvara a Manigríva, aby sa stali stromy, ukázalo sa to ako požehnanie. Stali sa stromami yamala-arjuna na nádvorí Nanda Maharádža a mali príležitosť stretnúť sa s Krišnom, čo by sa inak nestalo. Tak aj prekliatie od sádhua je požehnaním.
Otázky a odpovede
Oddaný: Povedali ste, že sádhua nemôžeme pochopiť prostredníctvom našich hmotných zmyslov, ale len prostredníctvom jeho milosti. Prečo teda môžeme sádhua pochopiť prostredníctvom otázok? Ako môžeme vyjasniť svoje pochybnosti prostredníctvom našich hmotných zmyslov a hmotnej inteligencie?
Gour Góvinda Swámi: Ak máte nejaké pochybnosti, nasledujte príklad Prahlāda Maharádža a pýtajte sa. Nenechajte pochybnosti vo vnútri. Hľadajte vysvetlenie. Otvorene vyjadrite svoje pochybnosti pred dôveryhodnou osobou, ktorá pozná pravdu, a počúvajte ju. Týmto spôsobom rozptýlite svoje pochybnosti. To je zdôraznené v Bhagavad-Gíte. Krišna povedal: samšayátmá vinašyati. Samšayátmá znamená, že pochybujúci človek zahynie. Nikdy nemôže dosiahnuť žiadny pokrok na duchovnej ceste. Pochybnosti by sa mali riešiť prostredníctvom pýtania sa. Inak, ako sa vaše pochybnosti vyjasnia?
Pristupujte k čestnej osobe s pokorou, uznajte svoje obmedzenia ako podmienená duša a opýtajte sa: „Mám túto pochybnosť. Prosím, ospravedlňte ma, ak sa mýlim, som neznalý hlupák.“ Táto pokora je vaišnavská etiketa. To je správny spôsob prístupu. „Ó pane, mám túto pochybnosť. Prosím, objasnite mi ju.“
Príklad Prahláda Maharádža, ktorý sa pýtal s veľkou pokorou, je cennou lekciou, ktorá demonštruje skutočnú inteligenciu. Ak chcete duchovne napredovať, nenechajte vo svojej mysli ani v srdci žiadnu pochybnosť. Je to nevyhnutné, inak nebudete schopní kráčať po tejto ceste. Všetky vaše materiálne výpočty, materiálne úvahy, materiálna inteligencia vám nikdy nepomôžu. Uvedomte si to veľmi dobre. Duchovné dosiahnutie je úplne odlišné, pretože vám v tom nepomôžu žiadne hmotné úvahy. Musíte sa pýtať, a preto sa Prahlád Maharádž pýtal. To je lekcia pre nás. Rozumiete?
Žiak: Aby sme sa vrátili ku Krišnovi, musíme osloviť pravého duchovného učiteľa. Niektorí hovoria, že „ten, kto jednoducho nasleduje pokyny Šrílu Prabhupādu, je dostatočne pravý duchovný učiteľ“. Iní hovoria, že guru musí byť uttama-adhikárí. Čo si o tom myslíte?
Gour Góvinda Swámi: To je správne, guru musí byť uttama-adhikárí, oddaný, ktorý verne nasleduje pokyny svojho gurua, Šrílu Prabhupādu „také, aké sú“, bez odchýlok. Takýto guru je milovaným žiakom svojho duchovného učiteľa, pretože sa úplne drží pokynov, ktoré dostal. Iba uttama-adhikárí, guru, môže viesť svojich žiakov k lotosovým nohám Krišnu, čo je konečný cieľ. Oddaný kaništha-adhikárí, nováčik, a oddaný madhyama-adhikárí, stredne pokročilý oddaný, ešte sami nedosiahli tento najvyšší cieľ; postupujú po duchovnej ceste, ale nedosiahli konečný cieľ. Môžu byť v polovičnej pozícii, môžu dosiahnuť určitý čiastočný pokrok smerom k tomuto cieľu. V dôsledku toho môžu viesť svojich žiakov len do tej miery, do akej sami dosiahli. Nemôžu ich viesť až k najvyššiemu cieľu, ktorým sú lotosové nohy Krišnu, pretože tam sami nedospeli. Preto je nevyhnutné, aby guru bol uttama-adhikárí, plne situovaný v čistej oddanosti a realizácii Krišnu. Rozumiete? Sú ešte nejaké otázky?
Otázka: Kto je kaništha-adhikárí? Kto je madhyama-adhikárí? Kto je uttama?
Gour Góvinda Swámi: Určité príznaky sú tu. Musíte sa o týchto príznakoch informovať a dôkladne ich pochopiť. Poznanie týchto príznakov vám umožní pochopiť. To je jedna úvaha. Najdôležitejšou úvahou je však vaša úprimná túžba a srdečná túžba nájsť uttama-adhikárího alebo skutočného gurua. Keď je táto túžba pravá a úprimná, Krišna vám pomôže. Len Krišna vám môže v tomto hľadaní skutočne pomôcť.
Krišna je ochotný poskytnúť duchovnú inteligenciu, dadámi buddhi-yogam. S touto duchovnou inteligenciou môžete pochopiť: „Táto osoba je uttama-adhikárí.“ Žiadne materiálne výpočty ani svetské uvažovanie vám nepomôžu, ako som už spomínal. Nie. Inak budete podvedení. Rozumiete?Ak chcete byť podvedení, budete podvedení. Inak prečo by ste boli podvedení? Mali by ste túto vec pochopiť veľmi jasne.
Toto je vyhlásenie Śrīmad-Bhāgavatamu: ak sa spoliehate na svoju hmotnú inteligenciu, aby ste rozoznali, kto je sádhu, budete podvedení. A to je dôvod takéhoto podvodu.
Oddaný: Maharádž, ako si môžem byť istý, že Krišna mi dáva inteligenciu a že sa nespolieham na svoju zlú myseľ? Ako to môžem vedieť?
Gour Góvinda Swámi: Nauč sa túto lekciu zo Šrímad-Bhágavatamu a Bhagavad-Gíty. Krišna učí metódu, pomocou ktorej môžeš pochopiť a poznať. Rovnako ako keď tvoja matka povie: „Toto je tvoj otec,“ prijmeš to, pretože tvoja matka je autorita. Prečo by si to neprijal?
Oddaný: No, moja matka nemusí hovoriť pravdu.
Gour Góvinda Swámi: Preto nemôžeš dosiahnuť žiadny pokrok, nemôžeš kráčať po tejto ceste. Vypadni odtiaľto! Musíš akceptovať skutočnú autoritu a matka je jedinou autoritou, ktorá môže hovoriť o otcovi. Bez akýchkoľvek námietok by si mal túto autoritu akceptovať. To je princíp, bábá, to je princíp.
Jednoduché malé dieťa je prijaté do školy. Učitelia tam sú certifikovaní. Učia dieťa, že dva a dva sú štyri, a jednoduché dieťa to akceptuje: „Áno, dva a dva sú štyri.“ Proste to prijme. Nemá žiadne argumenty typu: „Prečo dva a dva sú štyri? Prečo nie sú päť? Prečo nie sú tri?“ Nikdy nekladie takéto otázky. Ak sa ho niekto opýta, ako vie, že dva plus dva je štyri, dieťa odpovie: „Učiteľ povedal, že dva a dva sú štyri.“
Ten učiteľ je certifikovaný učiteľ, autorita. Podobne, „Prijal som bonafide autoritu a prijímam jej učenie.“ Prečo dva plus nie je päť? Prečo to nie je tri alebo niečo iné? Tieto otázky budú riešené vo vyššej matematike, nie v počiatočnej fáze. V počiatočnej fáze prijmite bonafide autoritu. Jednoducho ju príjmite.
Ako som povedal, neviete, kto je skutočnou autoritou. Sme neznalí hlupáci. Preto vám Krišna určite pomôže. Ak ste naozaj dychtiví, ak naozaj plačete vo svojom srdci, modlite sa ku Krišnovi. „Krišna, prosím, pomôž mi.“ Krišna vám určite pomôže. Tam nie je iná cesta. Bez viery v Krišnu budete podvedení.
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
Všechny živé bytosti podle své karmy putují celým tímto vesmírem. Některé se dostávají na vyšší planetární soustavy a jiné klesají na nižší planetární soustavy. Z mnoha miliónů putujících živých bytostí dostane ta, která má velké štěstí, milostí Kṛṣṇy příležitost sdružovat se s pravým duchovním mistrem. Milostí Kṛṣṇy a duchovního mistra tato osoba obdrží semínko rostlinky oddané služby. Čaitanya-čaritāmṛta Madhya 19.151
Po putovaní miliónmi vesmírov a prechádzaní miliónmi druhov života, ten, kto je naozaj šťastný, ten, kto získal nejakú ajñāta-sukriti, nejaký neznámy zbožný kredit, prichádza na túto duchovnú cestu a stretáva sa s pravým sādhuom. To je kršna-kripā, Krišnova milosť. Krišnová milosť človeku prináša pravého sádhua alebo gurua a guruová milosť človeku prináša Krišnu.
Sme podmienené duše s hmotnými výpočtami, úvahami a víziami. Ako môžeme vedieť, kto je skutočný sādhu? Preto sa modlite k Pánovi Krišnovi. Zo srdca plačte pred Krišnom a Krišna vám pomôže. Nikto iný vám nemôže pomôcť. Nemáme na to kvalifikáciu.
Ďakujem, Haré Krišna.
Viac o vznešenej osobnosti menom Gour Govinda Swámi sa dočítate TU.
Zatiaľ žiadne komentáre.