Poznať city, ktoré Śrīmatī Rādhārāṇī vychutnáva pri pohľade na vynikajúcu krásu Kṛṣṇu – preto si Pán požičal Jej zlatistý odtieň pleti a ukradol Jej emócie tým, že vstúpil do samotnej duše srdca Rādhārāṇī. Ako? Kto odhalil toto najdôvernejšie tajomstvo?
Priaznivé Vzývanie
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-
gaura-bhakta-vṛnda
Haré Kṛṣṇa Haré Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Haré Haré
Haré Ráma Haré Ráma
Ráma Ráma Haré Haré
navadvīpe avatāri’ rādhā-bhāva aṅgīkari’
tāṅra kānti aṅgera bhūṣaṇa
tina vāñchā abhilāṣī’ śacī-garbhe parakāśi’
saṅge lañā parisada-gaṇa
Šrí Kṛṣṇa Čaitanya-déva sa zjavil v Navadvípe v nálade Šrí Rádhy a ozdobil sa Jej pleťou. Aby naplnil Svoje tri túžby, zjavil sa v lone matky Šačí spolu so svojimi spoločníkmi.
gaura-hari-avatāri’ premera vādara kari’
sādhilā manera tina kāja
rādhikāra prāṇa-pati kivā bhāve kānde niti
ihā bujhe bhakata-samāja
Pán sa zjavil v zlatej podobe Pána Čaitanyu a hlásal čistú lásku k Bohu. Týmto spôsobom naplnil Svoje tri vnútorné túžby. Len oddaní dokážu pochopiť, akým úžasným spôsobom Kṛṣṇa, ktorý je životom a dušou Šrímatí Rádhiky, neustále plakal v extatickej láske k Bohu.
uttama adhama kichu na bāchila
yāciyā dilaka kola
kahe premānanda emana gaurāṅga
hṛdaye dhariyā bola
bhaja gaurāṅga kaha gaurāṅga
laha gaurāṅga nāma (re)
ye jana gaurāṅga bhaje
sei haya āmāra prāṇa (re)
Bez ohľadu na to, kto bol povýšený a kto padlý, Pán Čaitanya a Pán Nityānanda prosili každého, aby prijal tento dar extatickej duchovnej lásky. Každého objímali. Premānanda hovorí: „Uctievajte Gaurāṅgu! Hovorte o Gaurāṅgovi! Ó, prosím, prijmite meno Gaurāṅga! Ktokoľvek uctieva Gaurāṅgu, je mojím životom a dušou.“
Haré Kṛṣṇa Haré Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Haré Haré
Haré Ráma Haré Ráma
Ráma Ráma Haré Haré
yasyāiva pādāmbuja-bhakti-labhyāḥ
premābhidhānaḥ paramaḥ pum-arthaḥ
tasmai jagan-maṅgala-maṅgalāya
caitanya-candrāya namo namas te
Ó Pán Čaitanya-čandra, oddanou službou Tvojim lotosovým nohám možno dosiahnuť čistú lásku ku Kṛṣṇovi, ktorá je najvyšším cieľom ľudského života. Ó Čaitanya-čandra, najväčšie požehnanie sveta, vzdávam Ti svoje úctivé poklony znova a znova.
ānanda-līlāmaya-vigrāhāya
hemābha-divya-cchavi-sundarāya
tasmai mahā-prema-rasa-pradāya
caitanyacandrāya namo namas te
Ten, kto je stelesnením duchovnej božskej blaženosti, ktorého podoba je ozdobená príznakmi extázy, ktorý sa javí nesmierne krásny so zjavom žiarivým ako zlato, ten, kto dobrotivo rozdáva v podobe milodarov všetku extatickú lásku ku Kṛṣṇovi — najvyššiu božskú dokonalosť života — toho znovu a znovu uctievam, môjho milovaného Pána Čaitanya-čandru, so všetkou oddanosťou.
yan nāptam karma-niṣṭhair na ca samādhi-gatam
yat tapo dhyāna-yogair
vairāgyais tyāga-tattva-stutibhir api na
yat tarkitaṁ cāpi kaiścit
govinda-prema-bhājam api na ca kalitaṁ
yad rahasyaṁ svayaṁ tan
nāmnaiva prāduraśīd avatarati pare
yatra taṁ naumi gauram
Nedosiahnuteľné pre tých, ktorí sú oddaní zbožným skutkom, askézam, meditácií a jóge, odriekaniu či zriekaniu sa plodov činnosti ani filozofickým špekuláciám alebo dokonca pre tých, ktorí uctievajú z lásky Góvindu. Toto najhlbšie tajomstvo zjavil výlučne On Sám prostredníctvom svätého Mena, keď zostúpil v Najvyššej podobe — tomuto Gaurāṅgovi vzdávam svoje poklony.
Čaitanya-čaritámrita Ādi 10.105
śrī-gopāla bhaṭṭa eka śākhā sarvottama
rūpa-sanātana-saṅge yāṅra prema-ālāpana
Śrī Gopāla Bhaṭṭa Goswámí, čtyřicátá sedmá větev, byl jednou z velkých a vznešených větví. Byl vždy pohroužený v rozhovorech o lásce k Bohu ve společnosti Rūpy Gosvāmīho a Sanātany Gosvāmīho.
Význam od Šrílu Prabhupádu —
Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī byl syn Veṅkaṭy Bhaṭṭy, obyvatele Šrírangam. Gopāla Bhaṭṭa původně náležel k učednické posloupnosti Rāmānujovy sampradāyi, ale později se napojil na gauḍīya-sampradāyu. Když v roce 1433 Śakābdy (1511 n.l.) Pán Caitanya Mahāprabhu cestoval po jižní Indii, zdržel se po čtyři měsíce období Cāturmāsyi v domě Veṅkaṭy Bhaṭṭy, který tak dostal příležitost sloužit Pánovi ke své plné spokojenosti. Tehdy mohl Pánu sloužit i Gopāla Bhaṭṭa. Śrī Gopāla Bhaṭṭu Gosvāmīho později zasvětil jeho strýc, velký sannyāsī Prabodhānanda Sarasvatī. Otec i matka Gopāla Bhaṭṭy Gosvāmīho byli velice požehnaní, protože celé své životy zasvětili službě Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi. Gopālovi Bhaṭṭovi Gosvāmīmu dovolili odejít do Vrindávanu a sami ukončili život pohrouženi v myšlenkách na Śrī Caitanyu Mahāprabhua. Když se později Pán Caitanya dozvěděl, že Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī odešel do Vrindávanu, kde se setkal se Śrī Rūpou a Sanātanou Gosvāmīmi, měl z toho velkou radost a řekl Śrī Rūpovi a Sanātanovi, aby Gopāla Bhaṭṭu Gosvāmīho přijali jako mladšího bratra a starali se o něj. Śrī Sanātana Gosvāmī choval ke Gopālovi Bhaṭṭovi Gosvāmīmu takovou náklonnost, že sestavil vaiṣṇavské smṛti pod názvem Hari-bhakti-vilāsa a vydal je pod jeho jménem. Na základě pokynu Śrīly Rūpy a Sanātany instaloval Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī jedno ze sedmi hlavních Božstev ve Vrindávanu, Božstvo Rādhāramaṇa. Sevaité (kněží) z chrámu Rādhāramaṇa patří ke gaudīya-sampradāyi.
Když Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī žádal před započetím psaní Śrī Caitanya-caritāmṛty všechny vaiṣṇavy o svolení, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī mu dal požehnání také, ale požádal jej, aby v knize neuváděl jeho jméno. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī se proto o Gopālovi Bhaṭṭovi Gosvāmīm zmiňuje jen velmi opatrně v jedné nebo dvou pasážích Caitanya-caritāmṛty. Śrīla Jīva Gosvāmī na začátku své Tattva-sandarbhy píše: „Jeden oddaný z jižní Indie, který se narodil v brāhmaṇské rodině a byl velice důvěrným přítelem Rūpy Gosvāmīho a Sanātany Gosvāmīho, napsal knihu, ale neuspořádal ji chronologicky. Proto se já, nepatrná živá bytost známá jako jīva, snažím děje této knihy chronologicky uspořádat, přičemž se radím se vznešenými osobnostmi, jako je Madhvācārya, Śrīdhara Svāmī, Rāmānujācārya a další starší vaiṣṇavové v učednické posloupnosti.“ Na začátku Bhagavat-sandarbhy uvádí Śrīla Jīva Gosvāmī podobné výroky. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī napsal knihu nazvanou Sat-kriyā-sāra-dīpikā, redigoval Hari-bhakti-vilāsu, napsal úvod k Ṣaṭ-sandarbhám, komentář ke Kṛṣṇa-karṇāmṛtě a instaloval ve Vrindávanu Božstvo Rādhāramaṇa. V Gaura-gaṇoddeśa-dīpice (184) je zmínka o tom, že jeho dřívější jméno v zábavách Pána Kṛṣṇy bylo Anaṅga-mañjarī. Někdy se také uvádí, že byl inkarnací Guṇa-mañjarī. Śrīnivāsa Ācārya a Gopīnātha Pūjārī byli dva z jeho žáků.
Koniec významu od Šrílu Prabhupádu.
Najdôvernejšia Tattva
V tejto Čaitanya-čaritámrite, Ādi-līlā, desiata kapitola, Kavirāja Goswámí podáva podrobný opis drahých oddaných, ktorí sa úplne odovzdali Čaitanyovi Mahāprabhuovi. Títo oddaní tvoria vetvy a podvetvy stromu Čaitanyu. Sú rozšíreniami v rozšírení stromu Čaitanyu. O niektorých z týchto oddaných sme už hovorili a ďalší sú tu opísaní. Hovorí Kavirāja Goswámí. Táto kapitola je rozsiahla.
V Čaitanya-čaritámrite, Ādi-līlā, desiata kapitola, je najprv podaný opis stromu Čaitanyu a Jeho rozšírení — prvotných rozšírení, vetiev a podvetiev. Veľmi drahí oddaní, úplne odovzdaní Krišnovi, Čaitanyovi Mahāprabhuovi, sú ācāryovia, veľkí ācāryovia, rasa-ācāryovia, tattva-ācāryovia. Poznajú túto tattvu a vychutnávajú si duchovné nálady. Bez milosti takýchto vaiṣṇavov — povýšených vaiṣṇavov, gaura-priya-jana, drahých oddaných Čaitanyu Mahāprabhua, ācāryov — nemôžeme pochopiť gaura-tattvu. Nemôžeme ju pochopiť.
Gaura-tattva je najvyššia tattva. Je vyššia než rādhā-kṛṣṇa-tattva. V Rādhā-Govindovi, v Rādhā-Kṛṣṇovi, sú dve podoby: āśraya-vigraha a viṣaya-vigraha. Kṛṣṇa je viṣaya-vigraha, Rādhārāṇī je āśraya-vigraha. Sú tam dve reality — śakti a śaktimān, energia a jej nositeľ. No v gaura-tattva je iba jedno telo. Keď sa tieto dve podoby spoja, stanú sa jedným. To je Gaura. Táto tattva je veľmi dôverná a je najvyššou rasa-tattvou, tou najvyššou. Len tí, ktorí získali milosť týchto povýšených vaiṣṇavov — gaura-priya-jana, povýšených ācāryov, mahājanov — ju dokážu pochopiť. Inak nikto nemôže pochopiť, akým spôsobom, akými prostriedkami a ako sa to takto deje, a ani prečo je táto tattva taká dôverná.
Ak dokážeme získať aspoň trochu milosti od ācāryov, mahājanov a povýšených vaiṣṇavov, budeme schopní pochopiť, ako sa rasarāja Kṛṣṇa, zásobáreň všetkých rás, a mahābhāva Rādhy spojili v jedno. Všetci títo ācāryovia, mahājanovia — ako napríklad šesť Goswámích — vyjadrili tieto dôverné tattvy vo svojich knihách. Vyjadrili ich. Predtým existovala nádrž s veľmi pevnými hrádzami, ktoré nebolo možné prelomiť, no títo mahājanovia a ācāryovia ich preťali. Veľmi pevná hrádza bola otvorená a prúd sa rozlial. Sami si to vychutnali a zároveň to rozdávali ďalej. Vďaka ich milosti môže šťastná jīva, bhakta, túto realitu vychutnať a pochopiť. Kavirāja Goswámí to spomína v Čaitanya-čaritámrite.
Len Drahí Oddaní Si To Dokážu Vychutnať
hṛdaye dharaye ye caitanya-nityānanda
e-saba siddhānte sei pāibe ānanda
Ten, kdo se zmocní Pána Caitanyi Mahāprabhua a Pána Nityānandy Prabhua ve svém srdci, bude při poslechu těchto transcendentálních závěrů zažívat blaženost.
e saba siddhānta haya āmrera pallava
bhakta-gaṇa-kokilera sarvadā vallabha
Všechny tyto závěry jsou jako čerstvé výhonky mangovníku, protože vždy těší oddané, kteří tak připomínají kukačky.
abhakta-uṣṭrera ithe nā haya praveśa
tabe citte haya mora ānanda-viśeṣa
Velbloudům podobní neoddaní však do těchto témat nemohou proniknout, a to mi do srdce vnáší zvláštní pocit radosti.
ataeva bhakta-gaṇe kari namaskāra
niḥśaṅke kahiye, tāra hauk camatkāra
Složím tedy oddaným své poklony, a pro jejich potěšení budu bez rozpaků hovořit.
(Čaitanya-čaritámrita Ādi 4.233-4.237)
Veľmi drahí oddaní, ktorí získali milosť Čaitanyu a Nityānandu, ktorí si Čaitanyu a Nityānandu pevne zviazali vo svojom srdci lanom lásky — len oni môžu získať ānandu, radosť, potešenie a pochopenie tejto tattvy, tejto siddhānty, tohto záveru. Všetky tieto siddhānty, všetky tieto tattvy, ako napríklad gaura-tattva, sú ako čerstvé mangové lístky, āmrera pallava. Majú jemne červenkastú farbu a sú veľmi mäkké. A tí, ktorí sú ako kukučky, ochutnávajú tieto mladé mangové lístky a mangové kvety. No vrany ich ochutnať nedokážu. Vrany ochutnávajú veľmi horké neemové listy a neemové kvety. Bhakta-gaṇa-kokilera sarvadā vallabha — Títo drahí oddaní, premī-bhaktovia, ktorí rozvinuli prému, Krišna-Prému, sú ako kukučky. Len oni si to dokážu vychutnať. Tí, ktorí sú abhaktovia, neoddaní, sú ako vrany alebo ťavy (uṣṭra); nedokážu to vychutnať. Tabe citte haya mora ānanda-viśeṣa — „Preto je v mojom srdci zvláštna radosť.“
ataeva bhakta-gaṇe kari namaskāra
niḥśaṅke kahiye, tāra hauk camatkāra
Kavirāja Goswámí hovorí: „Po tom, čo vzdám úctivé poklony oddaným, budem bez zaváhania hovoriť, len aby som ich potešil.“ Šrí Čaitanya-čaritámrita Ādi-Líla 4.237
arasa-jña kākā cūṣe jñāna-nimba-phale
rasa-jña kokila khāya premāmṛta-mukule
Vrana, ktorá nerozumie chuti, hryzie horký neem poznania, no kukučka, ktorá pozná chuť, ochutnáva púčiky nektáru lásky.
Rámānanda Rāya pokračuje – „Tí, ktorí sú zbavení všetkých transcendentálnych chutí (rāsa), sú ako vrany, ktoré vysávajú šťavu z horkých plodov stromu nimba, získavajú horké poznanie. Zatiaľ čo tí, ktorí si vychutnávajú duchovné chute, sú ako kukučky, ktoré jedia púčiky mangovníka lásky k Najvyššiemu Pánovi.“ Šrí Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 8.258
abhāgiyā jñānī āsvādāye śuṣka jñāna
kṛṣṇa-premāmṛta pāna kare bhāgyavān
Nešťastný jñānī ochutnávajú suché poznanie, zatiaľ čo šťastný bhakta pije nektár lásky ku Kṛṣṇovi.
Rāmānanda Rāya uzatvára: „Nešťastní empirickí filozofi ochutnávajú suchý proces filozofického poznania, zatiaľ čo oddaní pravidelne pijú nektár lásky ku Kṛṣṇovi. Preto sú zo všetkých najšťastnejší.“ Šrí Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 8.259
Prosba O Milosť Od Drahých Oddaných
Jñānī je najnešťastnejší; len prežúva suchu jñānu. No šťastný bhakta, premī-bhakta, si vychutnáva kṛṣṇa-premāmṛtu, nektár krišna-prémy. Preto hovoríme:
bhaja gaurāṅga kaha gaurāṅga
laha gaurāṅgera nāme re
ye jana gaurāṅga bhaje sei
amāra prāṇa re
Ten, kto uctieva Gaurāṅgu, je mojím životom. Ten, kto vykonáva gaurāṅga-bhajan, je mojím životom a dušou. Je taký šťastný; prosím o jeho milosť. Šríla Premánanda Dās
„Śrīla Rūpa Goswámí, Sanātana Goswámí, Rāya Rāmānanda, Raghunātha Dāsa Goswámí, Raghunātha Bhaṭṭa Goswámí — šesť Goswámích — všetci sú rasa-ācāryovia, tattva-ācāryovia. Prabodhānanda Saraswatīpāda, Kavi Karṇapūra — všetci títo drahí oddaní, rasika-bhaktovia, mahājanovia, písali o týchto dôverných tattvách vo svojich knihách, granthách. Nasledujúc v ich stopách chcem ja, Kavirāja Goswámí, o tom niečo povedať,“ hovorí Kavirāja Goswámí.
Väčšina z nich sú sakhī a mañjarī v kṛṣṇa-līle. „Z milosti od týchto sakhī a mañjarī sa pokúšam túto tému odhaliť.“ Neoddaní sú od toho veľmi vzdialení. Nedokážu to ochutnať, nedokážu sa k tomu priblížiť, nedokážu to pochopiť ani sa toho dotknúť. Preto Śrīla Kavirāja Goswámí v diele Čaitanya-čaritámrita, v tejto granthe, prosí o milosť týchto drahých oddaných Mahāprabhua — mahājanov, ktorí tvoria vetvy a podvetvy stromu Čaitanyu — a pokúsil sa o tom hovoriť.
3 Nenaplnené Túžby
Vo Vrajabhūmi, v vraja-vilāse, je Nanda-nandana Kṛṣṇa, ktorý je Rasarāja, zásobárňou všetkých chutí (rás). Rozumieš ? Toto je špecifický jazyk, bāba. Mal by si mu rozumieť. Rasarāja je Kṛṣṇa. On je zásobárňou všetkých rás, všetkých chutí. Nanda-nandana Kṛṣṇa je syn Nanda Mahārāja a Yaśodā-māty. Rozvinul v sebe 3 túžby, či žiadosti. No tieto nemohli byť naplnené vo vraja-vilāse, v kṛṣṇa-līle. Aké sú tie 3 túžby?
śrī-rādhāyāḥ praṇaya-mahimā kīdṛśo vānayaivā-
svādyo yenādbhuta-madhurimā kīdṛśo vā madīyaḥ
saukhyaṁ cāsyā mad-anubhavataḥ kīdṛśaṁ veti lobhāt
tad-bhāvāḍhyaḥ samajani śacī-garbha-sindhau harīnduḥ
„Nejvyšší Pán Hari, oplývající bohatými emocemi Śrīmatī Rādhārāṇī, se zjevil z lůna Śrīmatī Śacīdevī, stejně jako se měsíc zjevuje z oceánu, protože chtěl pochopit slávu lásky Śrī Rādhy, svoje úžasné vlastnosti, které jedině Ona vychutnává ve své lásce k Němu, a také štěstí, které cítí, když prožívá sladkost Jeho lásky.“
Jeho 3 túžby zostali nenaplnené. Prvá túžba je: śrī-rādhāyāḥ pranaya-mahimā kīdṛśam — „Aká je láska Rādhārāṇī? Ako ju môžem pochopiť?“ Kṛṣṇa si myslí: „Nemôžem to pochopiť.“
Druhá túžba je: svādyo yenādbhuta-madhurimā kīdṛśo vā madīyaḥ — „Aká je Moja výnimočná krása, ktorú Rādhārāṇī vychutnáva? Ako môžem vychutnať Svoju vlastnú krásu? Nemôžem to pochopiť.“
Tretia túžba je: saukhyam cāsyā — „Aké šťastie Rādhārāṇī získava pri vychutnávaní Mojej krásy? Ako to môžem vychutnať? Nemôžem to pochopiť.“
Jeho tri túžby zostali vo vraja-vilāse nenaplnené. Kṛṣṇa je rasara-viṣaya a Rādhārāṇī je rasara-āśraya. Ten, kto je viṣaya, ako môže ochutnať vychutnávanie āśraya-tattvy? Je to nemožné. Preto Kavirāja Goswámí píše: vijātiya-bhāve nahe tāhā āsvādana. Kṛṣṇa je vijātiya. Rādhārāṇī patrí do kategórie āśraya, tej, ktorá je vychutnávaná, a Kṛṣṇa patrí do kategórie viṣaya, vychutnávajúceho, a je v tejto kategórii jediný. Ako by teda mohol ochutnať chuť, ktorú vychutnávajú tí, čo patria do kategórie āśraya? Nemôže. Preto hlboko premýšľal a urobil rozhodnutie.
rādhikāra bhāva-kānti aṅgīkāra vine
sei tina sukha kabhu nahe āsvādane
„Pokiaľ neprijmem chuť extatickej lásky Śrī Rādhiky, tieto tri túžby nemôžu byť naplnené. Bez prijatia nálady a telesnej farby Rādhārāṇī nemôžu byť tieto tri Moje túžby naplnené.“
Tak sa rozhodol: „Musím to urobiť.“ Potom prichádza otázka: „Ako to môžem urobiť?“
rādhā-bhāva aṅgīkari’ dhari’ tāra varṇa
tina-sukha āsvādite haba avatīrṇa
„Preto, prijmúc pocity Rādhārāṇī a Jej telesnú farbu, zostúpim, aby som naplnil tieto tri túžby.“
Musím sa zjaviť v tejto podobe; prijmúc náladu a farbu Rādhārāṇī, potom tieto tri túžby naplním.
Ich Srdcia Sú Ako Vosk
To je najdôležitejšia a veľmi dôverná vec. Ako by niekto iný než Rādhārāṇī mohol prijať, osvojiť si Jej náladu a telesnú farbu? Nie je to jednoduchá záležitosť. Kṛṣṇa je Rasarāja a Rādhārāṇī je Rasavatī. Je to špecifický jazyk — rāja–rāṇī, kráľ a kráľovná. V Rasarāja Kṛṣṇovi a Rasavatī Rādhārāṇī sú vo vraja-līle dve telá. Preto musel Kṛṣṇa vstúpiť do samotného jadra srdca Rādhārāṇī. Stali sa jedným telom. Inak, ako by mohol prijať Jej náladu?
Śrīla Rūpa Goswámí vo svojej knihe Ujjvala-nīlamaṇi spomenul túto veľmi dôvernú vec.
rādhāyā bhavatas ca citta-jatuni
svedair vilāpya kramād
yuñjann adri-nikuñja-kuñjara-
pate nirdhūta-bheda-bhramam
citrāya svayam anvaraṅjayad
iha brahmāṇḍa-harmyodare
bhūyobhir nava-rāga-hiṅgula-
bharaiḥ śṛṅgāra-kāruṇī kṛti
„Ó, môj Pane, prebývaš v lese kopca Govardhana a podobne ako kráľ slonov si znalcom umenia manželskej lásky. Ó, vládca vesmíru, Tvoje srdce a srdce Śrīmatī Rādhārāṇī sú teraz ako šelak a roztopili sa v Tvojom duchovnom pote. Preto už nie je možné rozlíšiť medzi Tebou a Śrīmatī Rādhārāṇī. Teraz si zmiešal svoju nanovo prebudenú náklonnosť, ktorá je ako rumelka, so Svojimi roztopenými srdcami a pre dobro celého sveta si obe Svoje srdcia zafarbili načerveno v tomto veľkom paláci vesmíru.“ Śrīla Rūpa Goswámí, Ujjvala-nīlamaṇi (Sthāyī-bhāva-prakaraṇa 155), citované v Śrī Čaitanya-čaritámrite, Madhya-līlā 8.195
Srdce Rādhy a srdce Kṛṣṇu sú prirovnávané k vosku. Keď vložíš vosk do ohňa, alebo keď sa oheň dotkne vosku, vosk sa roztopí. Podobne sú srdcia Kṛṣṇu a Rādhy ako vosk, zatiaľ čo préma, čistá láska, je ako oheň a má intenzívne teplo. Vďaka intenzívnemu teplu Ich čistej lásky sa srdcia Rādhy a Kṛṣṇu roztopili a stali sa jednou tattvou. To je Gaura.
Vosk nikdy nezhorí na popol. Iba sa roztopí. Keď sa roztopil, títo dvaja, nāyaka a nāyikā, sa stali jedným. Takže táto bheda, rozdielnosť, teraz už neexistuje. Už neexistuje rozdiel medzi nāyaka a nāyikā, kānta a kāntā, hrdinom a hrdinkou, alebo manželom a manželkou. Rādhā a Kṛṣṇa sú kānta a kāntā. V angličtine môžeš povedať manžel a manželka, ale nie je to presne to slovo, nie. Je to len preto, aby si mal určitú predstavu. Nie je to ako svetský manžel a manželka. Nič také. Sú to špecifické slová — kānta a kāntā.
Medzi nimi bol rozdiel, ale keď sa tento vosk roztopil intenzívnym teplom Ich lásky, čistej lásky, stali sa jedným. Takže teraz už neexistuje žiadny rozdiel medzi kānta a kāntā.
Snaž sa to pochopiť a pros o milosť pri lotosových chodidlách vaiṣṇavov, ktorí sú tu spomenutí, aby si to mohol pochopiť. Inak to nemôžeš pochopiť.
Boli dvaja a teraz sú jedným. Bol rozdiel a teraz už rozdiel neexistuje. Čo bolo treba urobiť? Zabudli alebo sa vzdali svojho ega, stotožňovania. Inak, ako by sa mohli spojiť? Ako by ten rozdiel mohol prestať existovať, aby sa stali Jedným? Toto je známe ako unnata ujjvala śṛṅgāra-rasa, manželská rása. Śṛṅgāra znamená manželskú rásu; unnata znamená veľmi povýšená a žiarivá. To je unnata ujjvala śṛṅgāra-rasa. To sa roztopilo a Oni sa stali Jedným. Akým spôsobom? Ako k tomu došlo?
Rādhārāṇī Vstupuje Do Satyabhāmy
Kṛṣṇa si pomyslel: „Musím vstúpiť do Jej srdca. Inak sa to nemôže stať.“ Preto v týchto dvoch drámach, Vidagdha-mādhava a Lalitā-mādhava, o tom Rūpa Goswámí písal. Uvediem príklad, ako sa to môže stať.
V Lalitā-mādhave, v desiatom dejstve nazvanom Pūrṇa-māna-ratha, sa odohrala nádherná udalosť. Rūpa Goswámí to spomenul. Rādhārāṇī prežívala ostré muky odlúčenia od Kṛṣṇu. Kṛṣṇa odišiel do Mathury a nevracal sa. Čo robiť? Rādhārāṇī povedala: „Nemôžem prežiť. Musím zomrieť.“ Preto Rādhārāṇī odišla ku Kālinḍī, k rieke Yamune, aby spáchala samovraždu. Utiekla sa do hlbokej vody Kālinḍī, čiže Yamuny, ktorá je dcérou Sūryu, poloboha Slnka. Yamunā vzala Rādhārāṇī a odovzdala Ju svojmu otcovi, Sūryadevovi, ktorý ju odovzdal svojmu drahému oddanému, Satrajitovi. Satrajita je drahým oddaným Sūryadevu, ktorého dcérou je Satyabhāmā. Satrajitovou dcérou je Satyabhāmā a Satyabhāmā sa vydala za Kṛṣṇu. Tak Rādhārāṇī vstúpila do Satyabhāmy. Rādhārāṇī vstúpila do Satyabhāmy, a týmto spôsobom došlo k spojeniu v Dwārake, keď sa Kṛṣṇa oženil so Satyabhāmou. Tak Kṛṣṇa znovu získal Rādhu v podobe Satyabhāmy. Všetci títo drahí spoločníci Kṛṣṇu vo Vrajabhūmi sa tam, v Dwārake, tiež objavili v nejakej podobe. V tom čase Kṛṣṇa povedal Rādhārāṇī.
Rūpa Goswámí píše:
praneśvari rādhe prathayasva
kim ataḥ param priyam karavāṇi
„Moja drahá Rādhā, ako Ti môžem slúžiť? Prosím, povedz Mi.“
Potom Rādhā povedala:
yā te līlā-pada-parimalodgāri-vanya-paritā
dhanyā kṣaṇi vilasati vṛtā māthurī mādhurībhiḥ
tatrāsmābhis catula-paśupī-bhāva-mugdhāntarābhiḥ
saṃvītaṃ tvāṃ kalaya vadanollāsi-veṇur vihāram
„Ó Pane, ktorý prikladáš žiarivú flautu k Svojim krásnym ústam, prosím, udeľ toto požehnanie. V oblasti Mathury, kde mnohé lesy nesú sladkú vôňu miest, kde sa oddávaš zábavám, a ktorá je priaznivá, nádherná a obdarená všetkými druhmi sladkosti. Prosím, vždy si užívaj transcendentálne zábavy s nami, gopīmi, ktorých srdcia sú premožené láskou k Tebe.“ Lalita-mādhava, dejstvo 10.261
Rādhārāṇī hovorí:
„Ó vrtkavý Kṛṣṇa, mám túto modlitbu: prosím, vráťme sa späť do Vrajabhūmi. Tá krajina tam na Teba čaká. Aká krásna je Vṛndāvana, Vrajabhūmi! Túto krásu nikde inde nenájdeš. Je to neporovnateľná krása. Prosím, poďme tam. My všetky sme dievčatá Vrajabhūmi. Prosím, choď a dovoľ nám, aby sme Ťa tam všetky obklopili. Zober si znova Svoju flautu a hraj Svoje sladké piesne prostredníctvom spevu Svojej sladkej flauty.“ Kṛṣṇa nemá flautu v Dwārake.
Gopa-veśa veṇu-kara nava kiśora naṭa-vara (Śrī Čaitanya-čaritámrita, Madhya-līlā 21.101) – Toto je mādhurya-mayī Kṛṣṇa. Kavirāja dāsa Goswámí napísal:
tomāra caraṇa mora vraja-pura-ghare
udaya karaye yadi, tabe vāñchā pūre
Gopī si pomysleli: „Drahý Pane, ak sa Tvoje lotosové chodidlá opäť objavia v našom dome, vo Vṛndāvane, naše túžby budú naplnené.“ Śrī Čaitanya-čaritámrita, Madhya-līlā 1.82
sei bhāva, sei kṛṣṇa, sei vṛndāvana
yabe pāi, tabe haya vāñchita pūraṇa
„Takto sa po stretnutí s Kṛṣṇom a pri pomyslení na atmosféru Vṛndāvanu Rādhārāṇī zatúžila, aby ju Kṛṣṇa vzal späť do Vṛndāvanu a naplnil Jej túžbu v tej pokojnej atmosfére.“ Śrī Čaitanya-čaritámrita Madhya-līlā 1.80
Kavirāja dās Goswámí píše:
„Ak sa Ty, pastiersky chlapec Kṛṣṇa, vrátiš späť do krajiny Vradže, moja túžba bude naplnená.“
Potom Śrī Kṛṣṇa povedal: priye thatāstu, „Dobre, nech sa tak stane.“ (Lalita-mādhava, dejstvo 10, verš 262)
Potom sa Rādhā opýtala,
kadham vi-a śrī kṛṣṇaḥ sthagitam ivāpasavyato vilokate
„Ako to bude možné? Ty si teraz tu. Kṛṣṇa nič nepovedal. Len sa pozeral na južnú stranu, akoby na niekoho čakal.“ Lalita-mādhava, dejstvo 10, verš 26
praviśaya gārgya sahāpati-kṣepenaikānaṁśā
sakhi rādhe mātrā saṁśayaṁ kṛthāḥ
yato bhavatyāḥ śrīmad-gokule tatraiva vartante
kintu mayāiva kāla-kṣepārtham anyathā
prapancitam. tad etan manasy anubhūyatām.
kṛṣṇo ’py esa tatra gata eva pratiyatām.
To znamená, že v tom čase prišla dcéra Gargamuniho, Gārgī, spolu s dcérou, ktorá sa narodila Yaśodā-māte, Ekānaṁśā, čiže Yogamāyā-devī. Aj Yogamāyā tam prišla. Gārgī a Yogamāyā sa tam zjavili. Yogamāyā povedala, (Lalita-mādhava, dejstvo 10, verš 264)
sakhi rādhe mātrā saṁśayaṁ kṛthāḥ. yato bhavatyāḥ
śrīmad-gokule tatraiva vartante. kintu mayāiva kāla-
kṣepārtham anyathā prapancitam.
tad etan manasy anubhūyatām.
kṛṣṇo ’py esa tatra gata eva pratiyatām.
Si Stále S Krišnom
„Rādhe, nechovaj žiadne pochybnosti. Ty si celá tam, vo Vrajabhūmi. Ty, Kṛṣṇa aj všetci ostatní ste tam, vo Vrajabhūmi. Toto všetko som urobila len preto, aby som pre vás uskutočnila niektoré līly.“ Všetky līly sú usporiadané Yogamāyou. „Urobila som to ja. Je isté, že vy všetci ste tam. Kṛṣṇa je tam. Ty aj všetci ste tam.“
Rādhārāṇī povedala:
bahiraṅga-janālakṣyatāyā śrī-gokulam api sva-
svarūpair alaṅkaravāmeti
„Tí, ktorí nie sú veľmi dôverní, to nemôžu pochopiť. Sú známi ako bahiraṅga, vonkajší ľudia, nie vnútorní. Nemôžu to pochopiť. Nemajú taký pohľad, aby videli všetky tieto veci. Preto, bez toho, aby si to všimli, poďme tam, do Vrajabhūmi, a znovu prejavme takéto līly.“ Lalita-mādhava, dejstvo 10, verš 268
Bahiraṅga-loka, vonkajší ľudia, to nemôžu vidieť, nemôžu si to všimnúť. Ale tí, ktorí sú vnútorní, veľmi drahí oddaní, len oni majú takýto pohľad, len oni to môžu vidieť a vnímať. To hovorí Rādhārāṇī.
Potom Kṛṣṇa povedal,
priye tathāstu. tad ehi. svaśus tavābhyarthanam
abandhyam karavāma
„Dobre, moja drahá Rādhārāṇī, nech sa tak stane. Nech je Tvoja túžba naplnená.“ Lalita-mādhava, dejstvo 10, verš 269
Rādhārāṇī, keď toto všetko počula, zostala ohromená, pretože Yogamāyā koná takýmto spôsobom.
Zmysel je v tom, že Rādhā aj Kṛṣṇa sú večne vo Vṛndāvane.
Vṛndāvanam parityajya padam ekaṁ na gacchati – Kṛṣṇa nikdy neopustí Vṛndāvan ani o jediný krok. Toto je siddhānta, záver: Kṛṣṇa je vždy tam, vo Vrajabhūmi.
Krišnov Dlhý Sen
Čo sú to tie zábavy ako Mathurā-līlā a Dwārakā-līlā? Je to ako sen, sen Kṛṣṇu. Kṛṣṇa vidí tento sen, zatiaľ čo zostáva vo Vrajabhūmi.
Všetci Goswámí odhalili toto veľmi dôverné tajomstvo. Sanātana Goswámí píše vo svojej Bṛhad-Bhāgavatāmṛte, že Kṛṣṇa hovorí:
‚Videl som veľmi dlhý sen. Išiel som do Dwāraky a stal som sa kráľom. Oženil Som sa tam s tisíckami manželiek. Toto bol ten dlhý sen, ktorý Som videl.‘
Keďže Kṛṣṇa je absolútny, aj Jeho sen je absolútny. V Kṛṣṇovi je všetko absolútne, všetko je transcendentálne. Nie je to ako tvoj sen, že keď ležíš v posteli, vidíš, že si sa stal Indrom v nebi, a keď sa zobudíš, stále ležíš v posteli. Kṛṣṇov sen taký nie je. Skutočne sa odohráva. My si to nevieme predstaviť.
Záver je taký, že Vrajendra-nandana, Kṛṣṇa, nikdy neopúšťa Vṛndāvan. Vṛndāvan je Jeho antara-vāsa, Jeho vnútorná komnata. Unnata ujjvala rasa-vihāra-kṣetra je jediná komnata, kde sa vychutnáva táto veľmi vznešená, žiarivá rāsa, manželská nálada. Dwārakā a Mathurā sú prostredné komnaty, madhyama-vāsa. Prābhava-vilāsa Kṛṣṇu, Vāsudevu, sa odohráva tam, v tejto prostrednej komnate. Vaikuṇṭha je vonku. Je to Jeho tretí príbytok. Je to vaibhava-vilāsa-vihāra-kṣetra.
Yogamāyā môže veci urobiť ale aj rušiť.
gopa-veśa venu-kara śikhanda-cūḍa nitya-kiśora
vrajendra-nandana, nitya-vihāra vraja-dhāma
Kṛṣṇa je tam vždy. Jeho līly tam prebiehajú neustále. Mathurā a Dwārakā, hoci sú večné, sú ako sen, ale nie materiálny sen. Skutočne sa odohrávajú. Všetky tieto veci nemožno pochopiť.
Pozícia Navadvīp-Dhámu
Existuje Vraja-dhāma a Navadvīp-dhám. Navadvīp-dhám je jedna z miestností, jeden z oddielov Vraja-dhāmu. Je to však uzavretý oddiel. V tomto uzavretom oddiele cítia Kṛṣṇa aj mahābhāva-mayī Rādhikā ostré bolesti odlúčenia. Kṛṣṇa cíti ostré bolesti odlúčenia od Rādhy a Rādhārāṇī cíti ostré bolesti odlúčenia od Kṛṣṇu v tomto uzavretom oddiele. Tieto bolesti odlúčenia sú ako oheň alebo žiara. Táto žiara roztápa vosk, srdcia týchto dvoch. A tak, keď sa spoja, stanú sa Jedným. To je Gaura. To je gaura-tattva.
Vnútorne Gaura prežíva rādhā-bhāvu, ostré bolesti odlúčenia od Kṛṣṇu. On je sám Kṛṣṇa, ale spieva,
Haré Kṛṣṇa Haré Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Haré Haré
Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
On je vo Vṛndāvane, ale aj v Navadvīpe. Kde je Navadvīp ? A kde je Vṛndāvan ? Navadvīp je ten uzavretý oddiel vo Vrajabhūmi, kde obaja prežívajú ostré bolesti odlúčenia jeden od druhého. A ich srdcia, ako vosk, sa spolu roztápajú a stávajú sa Jedným. Toto je tattva. Rūpa Goswámí to napísal.
Preto, gauda-vana vraja-vana bheda nā dekhiba (Bhaktivinoda Ṭhākura Gītā-Mālā)– neviď žiadny rozdiel medzi Gauda-vanou a Vraja-vanou.
śrī-gauda-maṇḍala-bhūmi, jebā jāne cintāmaṇi
tāra haya vraja-bhūme vāsa
gauda-vraja-jane bheda nā dekhiba
haiba vraja-vāsī
Ak vidíš nejaký rozdiel medzi Gauda-vanou a Vraja-vanou, nemôžeš to pochopiť a nemôžeš získať milosť vstúpiť do tejto tattvy. Naopak, dopustíš sa urážky.
Vidieť Dhám
dhāmera svarūpa sphuribe
nayane haiba rādhāra dāsī
Neviď žiadny rozdiel medzi Gauda-vanou a Vraja-vanou. Potom budeš schopný vidieť Vraja-dhāmu aj Navadvīpa-dhāmu a staneš sa dāsī, služobnicou Rādhārāṇī. Budeš schopný toto všetko pochopiť a uvidíš svarūpu tej dhāmy. Inak to nedokážeš. Je to natoľko dôverné.
Všetci títo veľmi dôverní, intímni oddaní, spoločníci Kṛṣṇu, sa zúčastňujú aj gaura-līly. Sú rozšíreniami stromu Gaurāṅgu, Jeho vetvami a podvetvami. Poznajú všetky tattvy a vo svojich knihách ich odhalili. Pokiaľ nezískame milosť týchto veľkých vaiṣṇavov, dôverných gaura-priya džanov, nemôžeme tomu porozumieť, nemôžeme do toho vstúpiť, nemôžeme sa toho ani dotknúť.
Ďakujem, Haré Krišna.
Viac o vznešenej osobnosti menom Gour Govinda Swámi sa dočítate TU.
Zatiaľ žiadne komentáre.