Piliere zmeny

Om namo bhagavate vāsudevāya

ākrīḍe krīḍato bālān

vayasyān atidāruṇaḥ

prasahya niranukrośaḥ

paśu-māram amārayat

„Chlapec bol taký krutý, že keď sa hral s mladými chlapcami v jeho veku, veľmi nemilosrdne ich zabíjal, akoby to boli zvieratá určené na porážku.“

taṁ vicakṣya khalaṁ putraṁ

śāsanair vividhair nṛpaḥ

yadā na śāsituṁ kalpo

bhṛśam āsīt sudurmanāḥ

„Keď kráľ Aṅga videl kruté a nemilosrdné správanie svojho syna Venua, potrestal ho rôznymi spôsobmi, aby ho napravil, ale nedokázal ho priviesť na cestu miernosti. Preto sa veľmi zarmútil.“

prāyeṇābhyarcito devo

ye ‚prajā gṛha-medhinaḥ

kad-apatya-bhṛtaṁ duḥkhaṁ

ye na vindanti durbharam

„Kráľ si pomyslel: Ľudia, ktorí nemajú syna, sú určite šťastní. Museli uctievať Pána v predchádzajúcich životoch, aby nemuseli trpieť neznesiteľným nešťastím spôsobeným zlým synom.“

Význam od Šrílu Prabhupádu —

„Hovorí sa, že manželský pár musí mať syna, inak je ich rodinný život prázdny. Ale syn narodený bez dobrých vlastností je rovnako dobrý ako slepé oko. Slepé oko nemá zmysel vidieť, ale je to jednoducho neznesiteľne bolestivé. Kráľ sa preto považoval za veľmi nešťastného, že má takého zlého syna.“

yataḥ pāpīyasī kīrtir

adharmaś ca mahān nṛṇām

yato virodhaḥ sarveṣāṁ

yata ādhir anantakaḥ

„Hriešny syn spôsobuje, že povesť človeka zmizne. Jeho bezbožné aktivity doma spôsobujú bezbožnosť a hádky medzi všetkými, a to vytvára len nekonečnú úzkosť.“

Šrímad-Bhágavatam 4.13.41-44, koniec významu od Šrílu Prabhupádu.

Prečo Taká Krutosť?

Gour Góvinda Swámi: Chlapec nemilosrdne zabíjal svojich kamarátov ako zvieratá na porážke. Vynára sa otázka: Prečo sa človek stáva krutým? Kto sa stáva krutým? A čo robí človeka krutým?

Žiak: Závisť, žiarlivosť.

Gour Góvinda Swámi: Prečo sa človek stáva závistlivým? Ľudské narodenie je durlabha mānava-janma, zriedkavo dosiahnuteľné narodenie. Keď človek získa ľudské telo, dostane príležitosť rozvinúť plné vedomie Krišnu. Ten, kto tento fakt nechápe a nevyvíja žiadne úsilie rozvinúť úplné vedomie Krišnu, inými slovami, rozvinúť čistú bhakti, čistú oddanosť Krišnovi, mrhá svojím ľudským životom. Bez vedomia Krišnu sa stáva krutým, jedáva mäso zvierat, ako lev alebo tiger. Príkladom je kráľ Vena. Zabíjal zvieratá a jedol ich mäso. Neukazoval žiadne milosrdenstvo. Mahāprabhu prišiel do tohto hmotného sveta, aby nás oslobodil od takejto nevedomosti tým, že priniesol sväté meno.

Haré Krišna Haré Krišna

Krišna Krišna Haré Haré

Haré Ráma Haré Ráma

Ráma Ráma Haré Haré

prabhu kahe-kahilāñ ei mahá-mantra

ihā japa giyā sabe kariyā nirbandha

hi haibe sarva-siddhi haibe sabāra

sarva-kšana bala ‚ithe vidhi nāhi āra

Pán Čaitanya povedal:

„Choď a spievaj „Haré Krišna“ s úprimným nadšením. Spievaním tejto mantry získavaš všetky dokonalosti života. Pokračuj v jej nepretržitom spievaní, lebo neexistujú žiadne pravidlá ani predpisy pre spievanie tejto mahá-mantry.“ Čaitanya Bhágavata Madhya 23. 76-78

Mahāprabhu je tak milosrdný. Je úžasne milosrdný. Vie, že ľudia v Kali-yuge nemôžu duchovne veľa dokázať. Ich život je veľmi krátky a ich vedomie je veľmi degradované alebo zmenšené, podobne ako u zvierat. Udržiavanie telesného vedomia v skutočnosti znamená mať zvieraciu myseľ. Zvieratá nepoznajú nič iné ako svoje telá a potreby tela: jedenie, spanie, párenie sa a obrana. To sú potreby hmotného tela. Človek, ktorý nevie, že cieľom ľudského života je rozvinúť úplné vedomie Krišnu, ktoré je paramārtha, krišna-bhakti, a tým pochopiť Krišnu, vidieť Krišnu a získať Krišnu, vedie zvierací život. Myslí si, že pekné zariadenie na jedenie, spanie, obranu a párenie je zmyslom a cieľom jeho života.

Dharma-tattva

Zvieratá prirodzene vedia, čo majú jesť a kde majú spať. Rozumejú tiež tomu, ako sa páriť a brániť sa, niektoré rohmi, iné ostrými pazúrmi a zubami. Tieto správania – jedenie, spanie, bránenie sa a párenie – sú známe ako pašu-dharma, alebo prirodzené povinnosti zvierat. Na rozdiel od toho, tieto telesné potreby nie sú primárnym zameraním mānava-dharmy, univerzálnych povinností ľudských bytostí. Ľudská dharma má za cieľ kultivovať bhágavata-dharmu, čo zahŕňa rozvoj úplného vedomia Krišnu. Aby viedol ľudstvo v tomto úsilí, Najvyšší Pán, Bhagaván Krišna, zostupuje a osobne vysvetľuje zásady dharmy.

ye vai bhagavatā proktā

upāyā hy ātma-labdhaye

añjaḥ puṁsām aviduṣāṁ

viddhi bhāgavatān hi tān

„Aj neznalé živé bytosti môžu veľmi ľahko spoznať Najvyššieho Pána, ak prijmú prostriedky, ktoré predpísal samotný Najvyšší Pán. Proces odporúčaný Pánom sa nazýva bhágavata-dharma, alebo oddaná služba Najvyššej Osobnosti Božstva.“ Šrímad Bhágavatam 11.2.34

dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ
na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ
na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ
kuto nu vidyādhara-dayāraṇāṇā

„Skutočné náboženské zásady ustanovuje Najvyššia Božská Osobnosť. Hoci sú plne v kvalite dobra, ani veľkí ṛṣiovia, ktorí obývajú najvyššie planéty, nedokážu zistiť skutočné náboženské zásady, rovnako ako polobohovia či vodcovia Siddhaloky, nehovoriac o asuroch, obyčajných ľudských bytostiach, Vidyādharoch a Cāraṇoch.“ Šrímad Bhágavatam 6.3.19

Iba Najvyšší Pán sám môže autoritatívne hovoriť o bhāgavata-pranītam alebo bhāgavad-dharme, tiež známej ako dharma-nīti. Tieto božské zásady sú vysvetlené v posvätných textoch, ako je Bhágavata Purána a Bhagavad-Gītā. Sarva-dharmān parityajya mám ekam šaranam vraja – „Opusti všetky druhy dharmy a jednoducho sa mi odovzdaj.“ To je jediná dharma pre ľudskú spoločnosť. Bhágavatam hovorí:

dharma-mūlaṁ hi bhagavān

sarva-vedamayo hariḥ

smṛtaṁ ca tad-vidāṁ rājan

yena cātmā prasīdati

„Najvyššia bytosť, Božská Osobnosť, je podstatou všetkého védskeho poznania, koreňom všetkých náboženských princípov a pamäťou veľkých autorít. Ó, kráľ Judhišthir, tento náboženský princíp treba chápať ako dôkaz. Na základe tohto náboženského princípu je všetko uspokojené, vrátane mysle, duše a dokonca aj tela.“ Šrímad Bhágavatam 7.11.7

V šiestom speve nájdete,

etāvān eva loke ‚smin

puṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ

bhakti-yogo bhagavati

tan-nāma-grahaṇādibhiḥ

„Oddaná služba, začínajúca spievaním svätého mena Pána, je najvyšším náboženským princípom pre živú bytosť v ľudskej spoločnosti.“ Šrímad Bhágavatam 6.3.22

Vy, ľudia v Kali-yuge nemôžete vykonávať žiadnu inú sádhanu. Len spievajte „Haré Krišna“. Je to príkaz Mahāprabhua: dosiahnete dokonalosť spievaním „Haré Krišna“ a úplnou vierou v sväté Meno. Pre túto prax neexistujú žiadne pravidlá, predpisy, špecifické požiadavky na pôvod ani určené miesta kde spievať. Sväté Meno môžete spievať kedykoľvek, za akýchkoľvek okolností a za akýchkoľvek podmienok.

Haré Krišna Haré Krišna

Krišna Krišna Haré Haré

Haré Ráma Haré Ráma

Ráma Ráma Haré Haré

Žiť Ako Ľudská Bytosť

Mahāprabhu je nesmierne milosrdný, keďže nám daroval harinám, ktorý predstavuje jedinú, večnú a najvyššiu dharmu, nitya-dharma a para-dharma pre celú ľudskú spoločnosť. Mahāprabhu je Krišna, Najvyššia Božská Osobnosť. Táto bhágavata-dharma, prenesená v posvätných písmach, stelesňuje učenie Bhágavana Krišnu a slúži ako dharma-nīti, božské zásady určené pre ľudstvo.

Materialisti nepestujú bhágavata-dharmu. Skôr pestujú pašu-dharmu. Neustále sa snažia zlepšovať svoje podmienky pre jedenie, spanie, obranu a párenie. Materialistickí vedci využívajú atómovú energiu. Zneužívajú Krišnovu energiu tým, že vyrábajú silné atómové bomby, ktoré terorizujú ľudí hrozbou hromadného ničenia. Krišnova energia by mala byť využívaná na prospech ľudskej spoločnosti, nie na jej zničenie. V každom okamihu môže byť všetko zničené, oni si to však neuvedomujú. Ich záujmy sa obmedzujú na základné telesné potreby, na zvieracie túžby.

Každý deň vymýšľajú nové spôsoby, ako si užívať sex, ale obávajú sa preľudnenia a následného nedostatku potravín. Obhajujú sex bez reprodukcie, čo vedie k širokému používaniu antikoncepčných prostriedkov. „Ak bude populácia naďalej rásť, môžu nastať veľké problémy. „Majte sex, ale nerobte deti!“ Nechápu, že život zameraný na pašu-dharmu – jedenie, spanie, párenie a obranu – nie je ľudská dharma, mānava-dharma. Aj červ v špine zažíva sexuálne potešenie. Ak žijete ako zvieratá, aký je rozdiel medzi vami a červom v stolici?

Pre vaše konečné dobro prišla táto najvyššia dharma, bhágavata-dharma.

Haré Krišna Haré Krišna 

Krišna Krišna Haré Haré 

Haré Ráma Haré Ráma 

Ráma Ráma Haré Haré 

Definícia Bhágavata-dharmy

O bhágavata-dharme sa dozviete aj v 7. speve, 7. kapitole, od verša 29 do 33.

„Z rôznych procesov odporúčaných na vyslobodenie sa z hmotného života by sa mal za dokonalý považovať ten, ktorý osobne vysvetlil a prijal Najvyšší Pán. Týmto procesom je plnenie povinností, ktorými sa rozvíja láska k Najvyššiemu Pánovi.“ ŠB 7.7.29

„Človek musí prijať pravého duchovného učiteľa a slúžiť mu s veľkou oddanosťou a vierou. Všetko, čo vlastní, by mal obetovať duchovnému učiteľovi a v spoločnosti svätých osôb a oddaných by mal uctievať Pána, s vierou počúvať o Pánovej sláve, oslavovať transcendentálne vlastnosti a činnosti Pána, vždy meditovať o Pánových lotosových nohách a uctievať Božstvo Pána prísne podľa pokynov šástri a gurua.“ ŠB 7.7.30-31

„Človek by mal vždy pamätať na Najvyššiu Božskú Osobnosť v Jeho lokalizovanom zastúpení ako Paramātmu, ktorý sídli v jadre srdca každej živej bytosti. Preto by mal preukazovať úctu každej živej bytosti podľa jej postavenia alebo prejavu.“ ŠB 7.7.32

„Týmito činnosťami [ako je uvedené vyššie] je človek schopný obmedziť vplyv nepriateľov, a to žiadostivosti, hnevu, chamtivosti, ilúzie, šialenstva a žiarlivosti, a potom môže slúžiť Pánovi. Takto určite dosiahne úroveň láskyplnej služby Najvyššej Božskej Osobnosti.“ ŠB 7.7.33

Úplné Vedomie Krišnu

Účelom ľudského zrodenia je rozvíjať lásku k Najvyššiemu Pánovi. Mahāprabhu dáva túto lásku prostredníctvom spievania „Haré Krišna“. Mukhya-pathe jīva pāya krišna-prema-dhana — hlavným výsledkom spievania „Haré Krišna“ je dosiahnutie krišna-prémy, alebo lásky ku Krišnovi. Rozvíjať krišna-prému znamená dosiahnuť úplné vedomie Krišnu. Čo je úplné vedomie Krišnu? Krišna to vysvetľuje v Bhagavad-Gíte:

yo māṁ paśyati sarvatra

sarvaṁ ca mayi paśyati

tasyāhaṁ na praṇaśyāmi

sa ca me na praṇaśyati

„Kto Ma vidí všade a všetko vidí vo Mne, tomu sa nikdy nestratím a on sa nikdy nestratí Mne.“ Bhagavad-Gītā 6.30

Úplné vedomie Krišnu znamená vidieť Krišnu všade a vidieť všetko v Krišnovi, čo je známe ako krišna-sambandha. Všetko je vo vzťahu s Krišnom. Každá bytosť, každá jīva a všetko, čo tu vidíme a nachádzame, súvisí s Krišnom. Všetko patrí Krišnovi. Pochopenie tohto faktu predstavuje úplné vedomie Krišnu.

Takto je každá jīva spojená s Krišnom, ktorý je najvyšším objektom lásky. Keď človek rozvinie toto videnie, uvedomí si, že jīvy trpia kvôli tomu, že nemajú vedomie Krišnu. Hlavnou príčinou utrpenia je nevedomosť, ktorá je andha, slepota, andhakāra, temnota, ajñāta, nedostatok skutočného poznania.

Srdce premi bhakta, čistého oddaného Pána Krišnu, krváca, keď vidí utrpenie jív, a tak ide von a šíri vedu o vedomí Krišnu. „Nechajte ma ísť a vštepiť vedomie Krišnu do tej jívy, aby mohla pochopiť svoju skutočnú identitu a cieľ svojho života. Potom už nebude trpieť. Toto by malo byť jej posledné narodenie na zemi.“ Takáto osoba s vedomím Krišnu, vaišnava, ide von a káže.

Otázka Lásky

Ten, kto vidí všetko vo vzťahu ku Krišnovi a rozumie krišna-sambandhe, nezávidí nikomu. Vaišnava je osoba vedomá si Krišnu. Jeho srdce je naplnené súcitom. Ako by takáto osoba mohla ublížiť inej duši? Iba ten, kto rozvinul lásku ku Krišnovi, Najvyššej Osobnosti Božstva, môže skutočne milovať všetkých a všetko. Inak nemožno hovoriť o skutočnej láske.

Toto je teda postoj vaišnavu: nāme ruči, jīve dayā, vaišnave áčára. Vaišnava si vyvinul hlbokú chuť na spievanie svätého Mena, pretože z neho vyžaruje sladký nektár. Ochutnáva tento nektár a rozdáva ho všetkým, rovnako ako to robil Gauranga Mahāprabhu, ktorý ochutnával a rozdával nektár svätého Mena.

Je to otázka lásky. Ak človek nerozvinie úplné vedomie Krišnu, závisť nemožno vykoreniť. Závisť sa vyskytuje všade v tomto hmotnom svete: jīva jīvasya jīvanām – jedna jīva je potravou pre inú. Ako to možno zastaviť? Zviera môže zabiť iné zviera, pretože má nižšiu úroveň vedomia a nedokáže pochopiť vedu o vedomí Krišnu.

Človek však má takúto príležitosť pozdvihnúť úroveň svojho vedomia na najvyššiu úroveň – plne rozkvitnuté vedomie, ktoré je riešenie závisti a utrpenia v tomto svete.

Päť Úrovní Vedomia

Existuje päť úrovní vedomia. Všetkých 8 400 000 druhov života patrí do piatich úrovní vedomia: āvrita-četana, sankučita-četana, mukulita-četana, vikačita-četana, pūrna-vikačita-četana, v uvedenom poradí: — zakryté vedomie, zmenšené vedomie, začínajúce vedomie, rozkvitajúce vedomie a úplne rozkvitnuté vedomie, inými slovami: úplné vedomie Krišnu. Bhaktivinoda Ṭhākur, vaišnavský áčárya, vysvetlil túto vedu vo svojej knihe Šrí Čaitanya-šikšámrita. Je to hlboká duchovná veda, veda o vedomí.

Na tomto svete existujú dva druhy živých bytostí: pohyblivé a nepohyblivé živé bytosti, ako sú stromy a hory. Jīva, alebo živá bytosť, je vedomá bytosť, má vedomie. Z 8 400 000 druhov je osem miliónov neľudských a patrí do dvoch úrovní vedomia: avita-četana, zakryté vedomie, a sankučita-četana, zmenšené vedomie. Nemôžu povýšiť svoju úroveň vedomia, nemajú na to žiadnu možnosť.

Iba ľudia majú jedinečnú schopnosť povýšiť svoje vedomie na najvyššiu úroveň.

Podľa Padma Purány je ľudské narodenie považované za zriedkavo dosiahnuteľné narodenie, durlabham mānusam janma. Existuje štyristotisíc druhov ľudských bytostí, čatur lakšáni mānava. Hoci všetky ľudské bytosti majú rovnakú základnú podobu – dve ruky, dve nohy, jednu hlavu, dve uši, dve oči a nos –, ich úroveň vedomia sa líši. Hoci môžete argumentovať, že všetci ľudia majú rovnaké práva, skutočnosťou je, že úroveň vedomia nie je u všetkých jedincov rovnaká. Ako teda môžete požadovať rovnaké práva?

Pozdvihni Svoje Vedomie

Ľudia majú tri úrovne vedomia: mukulita-četana, vikačita-četana, pūrna-vikačita-četana, to znamená začínajúce vedomie, rozvíjajúce sa vedomie a plne rozvinuté vedomie. A táto príležitosť je vám teraz, v tomto ľudskom živote, k dispozícii, aby ste povýšili úroveň svojho vedomia na najvyššiu úroveň, to znamená na úplné vedomie Krišnu. Preto zakladateľ ISKCONu, Šrí Šríman A.C. Bhaktivédanta Swámi Prabhupád Maharádž, nazval túto spoločnosť „Spoločnosť pre vedomie Krišnu“. To je veľmi významné. Mnohí boli proti: „Nie. Prečo pridávame vedomie Krišnu? Bolo by lepšie nazvať túto spoločnosť „Spoločnosť pre vedomie Boha”. Ale on to neurobil. Povedal: „Nie! Bude to „Spoločnosť pre vedomie Krišnu.“ Vie, že ľudské narodenie má za cieľ rozvinúť úplné vedomie Krišnu, rozvinúť najvyššiu úroveň vedomia. Táto príležitosť je k dispozícii práve v tomto narodení, v tomto ľudskom narodení, ale nie je k dispozícii v žiadnom inom narodení.

Prabhupáda tak založil Spoločnosť pre vedomie Krišnu, spoločnosť vaišnavov. Tam poskytujeme výcvik v rozvíjaní úplného vedomia Krišnu, aby človek mohol zdokonaliť svoje ľudské narodenie a už sa viac nevrátil do tohto sveta! Vráťte sa domov, späť k Bohu práve v tomto živote! Toto sú Prabhupádove vlastné slová: „Toto je ideálna spoločnosť, kde neexistuje žiadna závisť.“ Teraz je našou zodpovednosťou rozvinúť úplné vedomie Krišnu, stať sa skutočným, pravým vaišnavom, pravým sádhuom, ktorý nie je závislý.

Úplne Dokonalý Proces

Kým človek nedosiahne úplné vedomie Krišnu, nemôže sa zbaviť závisti voči ostatným, čo vedie k násiliu a ničeniu. Preto je vedomie Krišnu skutočným požehnaním pre ľudskú spoločnosť, ktoré má zachrániť ľudstvo pred jeho deštruktívnymi sklonmi. Neexistuje žiadny iný prostriedok. Preto vaišnavovia vychádzajú von a šíria toto posolstvo. Konečným cieľom je vidieť Krišnu, Góvindu, všade. Ako môže človek vidieť Góvindu všade pokiaľ k Nemu nevyvinul lásku?

Mahāprabhu dáva túto lásku prostredníctvom spievania „Haré Krišna“.

Toto je v Čaitanya-čaritāmṛte.

bhakta āmā preme bāndhiyāche hṛdaya-bhitare

yāhāṅ netra paḍe tāhāṅ dekhaye āmāre

„Ten prémi-bhakta, ktorý voči Mne rozvinul lásku, Ma priviazal vo svojom srdci lanom lásky. Kamkoľvek sa pozrie, vidí Mňa.“ Šrí Čaitanya-čaritāmṛta Madhya 25.127

Na konci Dvāpara-yugy, na začiatku Kali-yugy, vládol Maharádž Paríkšit celému svetu. Bol veľkým oddaným Pána a vládol v súlade s duchovnými zásadami, ktoré v Gíte a Bhágavatame uviedol Bhagaván Krišna. Osobne dohliadal na to, aby sa v jeho kráľovstve nespáchala žiadna hriešna činnosť, aby všetci jeho občania vykonávali yajña-karmu a kultivovali bhágavata-dharmu, aby sa zabezpečilo, že po smrti nikto nebude poslaný na pekelné planéty. Všetci jeho občania išli na Vaikuntu, transcendentálne sídlo Pána.

Ale nastal čas Kali-yugy, ktorý bol poznačený adharmou, bezbožnosťou, hriechom a hriešnymi činmi. Kali bol stelesnením bezbožnosti a hriechu. Na základe kráľovho rozhodnutia nebola žiadna príležitosť na oddávanie sa hriechu, takže Kali tam nemohol nájsť miesto, kde by mohol uplatniť svoj vplyv. Zúfalý, aby si upevnil svoju prítomnosť, Kali začal napádať go-mithuna, kravu a býka, čo je v rozpore s bhágavata-dharmou. Go-rakšāna – kravy a voly musia byť chránené. Keď Maharádž Parikšit, ktorý cestoval po svojom kráľovstve, videl tento odsúdeniahodný čin, konfrontoval Kaliho: „Kas tvam, kto si, že sa opovažuješ takto konať v mojom kráľovstve, natavat karmanādvijah!? Nevieš, že tento býk a krava sú moji občania, moji pradžā? Myslíš si, že nemajú ochrancov?“ Maharádž Paríkšit vytasil meč, aby mu odťal hlavu, a Kali, trasúc sa strachom, odhodil svoje kráľovské rúcho, poklonil sa pred kráľom a uznal svoju úlohu ako personifikácia Kali-yugy, šúdra, osoba s pochybnou morálkou.

Symptómy Kali

V Kali-yuge, kalau sarve šúdra-sambhavah. Kalau sarve šúdra-sambhavah, všetci sú šúdrovia. Ľudia pijú alkohol, zabíjajú zvieratá, oddávajú sa nezákonnému sexu, užívajú omamné látky a hazardujú. Všetky tieto činnosti robia človeka krutým a nemilosrdným. „Mäso ťa posilní“, veľké značky v západnom svete propagujú, že aby si bol silný, musíš jesť hovädzie mäso. Všade stavajú veľké reklamné tabule: „Studené víno! Otvorené celý deň a noc! Poďte dnu! Pite, tancujte a jedzte!“ Čo od toho môžete očakávať?

Tieto činnosti robia človeka nemilosrdným a krutým. Toto je Kali-yuga. Keďže Kali nemal kde zostať v kráľovstve Maharádža Paríkšita, Kali sa vzdal pri lotosových nohách kráľa. Keďže povinnosťou kšatriyu, kráľa, je poskytnúť útočisko tým, ktorí hľadajú útočisko, Paríkšit Maharádž Kaliho ušetril. Potom Kali prosil: „Kde môžem bývať? V tvojom kráľovstve nie je žiadna hriešna činnosť.“ Maharádž Paríkšit mu dovolil bývať na určitých miestach.

sūta uvāca

abhyarthitas tadā tasmai

sthānāni kalaye dadau

dyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā

yatrādharmaś catur-vidhaḥ

„Sūta Goswámí povedal: Maharádž Parīkṣit, na žiadosť Kaliho, mu dal povolenie bývať na miestach, kde sa konali hazardné hry, pili alkohol, prostitúcia a zabíjali zvieratá.“ Šrímad Bhágavatam 1.17.38

Paríkšit Maharádž mu udelil štyri konkrétne miesta. Prvým je dhūta kridā, kde sa človek oddáva hraniu kariet, hre v kocky, dostihom a lotériám. Toto je miesto číslo jeden pre hriešne činnosti Kaliho. Kúpite si lotériový lístok za jeden dolár a môžete získať späť jeden milión dolárov. To je hriešna činnosť a toto sa deje. Bohužiaľ, aj vlády podporujú tieto činnosti, čo umožňuje Kalimu ustanoviť svoj temný vplyv.

Vaišnava sa zdržiava hazardných hier, pretože sú prekážkou rozvoja úplného vedomia Krišnu, alebo čistej oddanosti.

Druhé miesto v Kali-yuge je pānā, teda nadmerné užívanie alkoholu a tabaku. Patrí sem dhumara pānā a surā pānā, pitie vína, alkoholu, fajčenie bidis, gandža, žuvanie pānu, gudākū, tāmākū, tabaku. Veľké reklamy cigaretových a tabakových spoločností propagujú ich výrobky. Všetky formy omamných látok sa však považujú za hriešne činnosti. Ak sa človek stane závislým napríklad od tabaku, nemôže rozvinúť svoje skutočné vedomie alebo vedomie Boha; zostane uväznený v zvieracom vedomí. Tí, ktorí konzumujú gandžu alebo alkohol, sa stávajú bezcitnými a správajú sa ako zvieratá. Tieto tendencie prevládajú v Kali-yuge.

Ďalším miestom pre Kali je nezákonný sex. Sex s niekým iným ako s vaším legitímnym partnerom je všeobecne považovaný za nezákonný sex. Ale nadmerná pripútanosť k svojmu manželovi alebo manželke, považovanie ich za objekt potešenia, je tiež nezákonný sex. To je napríklad myslenie: „Oženil som sa s ňou, prišla, aby potešila moje zmysly, najmä môj jazyk a genitálie.“

Nieste Tým, Kto Si Užíva

Prahlád Maharádž vysvetľuje: aupasthya-džaihvam bahu-manyamānah. Aupasthya znamená genitálie; džaihva indriya – „Moja žena mi pripraví chutné jedlá a bude mi ich podávať. Bude sedieť vedľa mňa, ovievať ma a jemne sa smiať: „Môj drahý manžel, ochutnaj toto.“ Potom mi bude robiť potešenie najmä v oblasti genitálií.“ Ten, kto si vezme ženu na tento účel, sa dopúšťa nezákonného sexu. To je nezákonný sex.

Vaša žena je krišna-dásí, je Krišnovou služobníčkou. Je určená pre potešenie Krišnu, Najvyššieho Požívateľa, nie pre vás ako jej manžela. Je krišna-dásí, je Vaišnavi. Manžel aj manželka by mali byť vaišnavovia, oddaní Krišnu, venovať sa láskyplnej službe Jemu, namiesto hľadania osobného zmyslového uspokojenia. Zaoberanie sa hľadaním zmyslového potešenia na úkor Krišnovho potešenia sa považuje za nezákonný sex.

Gaura Kišóra Dás Babadži Maharádž mal nasledovníka menom Šambhu Babu. Jedného dňa prišiel Šambhu Babu na daršan. Poklonil sa a jeden z oddaných informoval: „Maharádž, prišiel Šambhu Babu. Je ženatý. Prijal ženu.“ Gaura Kišóra Dás Babadži Maharádž nadšene odpovedal: „bhāla helā! bhāla helā! V poriadku, to je dobré.“ Oslovil Šambhu Babu a láskavo ho poučil: „Šambhu Babu, mal by si pochopiť, že tvoja manželka je Krišnova služobná. Je Vaišnavi, oddaná Krišnovej službe. Každý deň by si jej mal preukazovať úctu a prijímať jej zvyšky. Pamätaj, že je určená pre Krišnov pôžitok, nie pre vaše osobné potešenie.“ To je učenie Gaura Kišóra Dása Babadžīho. Bhakta-šeša mahā-mahā mahā-prasāda, ctenie pozostatkov jedla vznešených oddaných, Vaišnavov, je známe ako mahā-mahā-prasāda. Umožňuje človeku rozvíjať bhágavata-dharmu, bhakti-dharmu. Toto je pokyn Gaura Kišóra Dása Babadžīho Maharádža.

Ďalej nasleduje sūnā, zabíjanie zvierat, štvrté miesto pridelené Kalimu. Nikto nemá právo brať život zvieratám, nieto ešte ubližovať iným jīvam. Keďže nemôžeš dať život, ako ho môžeš vziať? Človek by mal prísne dodržiavať regulačné zásady a hľadať vedenie pravého duchovného učiteľa, nāma-tattva-vit guru, a pod jeho vedením spievať sväté mená Pána.

Haré Krišna Haré Krišna 

Krišna Krišna Haré Haré 

Haré Ráma Haré Ráma 

Ráma Ráma Haré Haré 

Rozvíjajte krišna-prému, ktorú ponúka Mahāprabhu, a tak budete môcť vidieť Krišnu všade. Keď uvidíte akúkoľvek jīvu, uvidíte prítomnosť Krišnu. Paramãtma prebýva v každej jīve, tak ako mu môžete ublížiť? Tieto hlboké pravdy musia byť dobre pochopené a široko šírené. Vyjdite von a šírte vedomie Krišnu! Zdieľajte učenie Bhágavatamu a opakujte to, čo povedal Krišna. Kdekoľvek prebiehajú diskusie o Krišna-kathá, bhágavatam-kathá, spolu so spievaním svätého Mena, Kali nemôže vstúpiť.

Dvere sú zamknuté – žiadne jedenie rýb, žiadne jedenie mäsa, žiadne hazardné hry, žiadne omamné látky, žiadny nezákonný sex. Ako sa tam môže Kali dostať?

Prečo Sa Hádať?

Prečo dochádza v tejto spoločnosti k hádkam? Pretože členovia prísne nedodržiavajú tieto regulatívne zásady. Preto sa Kali infiltroval do tohto hnutia. Avšak tam, kde sa vykonáva hari-kírtan a čistá krsuna-kath, Bhagaván Krišna prejavuje svoju prítomnosť.

Desiaty spev Bhágavatamu hovorí:

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād

bhavauṣadhāc chrotra-mano-‚bhirāmāt

ka uttamaśloka-guṇānuvādāt

pumān virajyeta vinā paśughnāt

„Oslava Najvyššej Božskej Osobnosti sa vykonáva v systéme parampará, to znamená, že sa odovzdáva od duchovného učiteľa k žiakovi. Takéto oslavovanie si vychutnávajú tí, ktorí sa už nezaujímajú o falošné, dočasné oslavovanie tohto kozmického prejavu. Opisy Pána sú tým pravým liekom pre podmienenú dušu, ktorá prechádza opakovaným zrodením a smrťou. Preto kto prestane počúvať takéto oslavovanie Pána, ak nie mäsiar alebo ten, kto zabíja sám seba?“ Šrímad-Bhágavatam 10.1.4

Ak hovoríte výlučne o všetkom, čo súvisí s Krišnom, všetkých to bude priťahovať. Ako Šríla Prabhupáda priťahoval ľudí? Hovoril iba čistú Krišna-kathá. Priťahoval mlečov, yávanov, zabijakov zvierat, opilcov, sukničkárov! Ako to bolo možné? Vďaka čistému Krišna-kathá. Krišna je všepriťahujúci, a preto je aj Jeho kathā všepriťahujúca. Keď hovoríte čistú Krišna-kathá, všetci sú priťahovaní, okrem mäsiarov. Každý, kto nevydrží sedieť pri Krišna-kathá, je bezpochyby mäsiar, vrah svojej vlastnej duše. Krišna-kathá je bhava-ausadha, liek pre trpiace jīvy. Nigama-kalpa-taror galita phala – Krišna-kathá je najzrelším, najsladším, nektárovým šťavnatým ovocím védskeho stromu. Vyslovované perami Šukadévu Goswámího sa stalo ešte sladším. Vychutnajte si ho! Prečo hľadáte potešenie v alkohole, keď môžete vychutnávať tento nektár? Každý, kto si vychutnáva počúvanie a rozprávanie Krišna-kathá, je oslobodený od všetkých sebeckých túžob, nivritta- taršair. Nemajú túžbu po materiálnom pôžitku ani oslobodení; ich jedinou túžbou je bhavatád bhaktir ahaitukí tvayi, rozvíjať čistú bhakti, nefalšovanú oddanosť, čistú lásku ku Krišnovi. Iba skutočný Vaišnava, mahá-bhágavata prémi bhakta, môže hovoriť čistú Krišna-kathá a tak priťahuje všetkých okolo seba.

Zásady Dharmy

Býk predstavuje dharmu. Kali mu zlomila tri nohy, takže mu zostala len jedna. Dharma má štyri nohy: tapasyā (askéza), šauča (čistota), dayā (milosrdenstvo) a satya (pravdivosť). V Satya-yuge boli tieto štyri nohy neporušené. V Kali-yuge sú tri nohy zlomené: tapasya, šauča, dayā — askéza, čistota a milosrdenstvo, takže pretrváva nemilosrdnosť. Zostala len jedna noha, satya pravdivosť. Harináma satya hai, krišna-náma satya hai, rāma-nāma satya hai, harinám je yuga-dharma, dharma tohto veku.

Prečo sú tri nohy dharmy v Kali-yuge zlomené – tapasya, askéza, šauča, čistota a dayā, milosrdenstvo? Sú zlomené kvôli pýche, nezákonnému sexu a opojeniu. Tieto tri neresti sú v Kali-yuge veľmi rozšírené. V dôsledku toho sa každý považuje za veľkého. „Ham bada he! Som veľký!“ Potom ho iný človek vyzve: „Ja som veľký!“ A tak začínajú boje a hádky. To je Kali. Dve krajiny bojujú, dva národy sa stretávajú. Je to Kali-yuga, pretože každý si myslí, že je veľký. Kvôli pýche sa porušila noha askézy. Kým nezákonný sex a zmyslové uspokojovanie sú rozšírené, kvôli tejto nečistote sa porušila noha čistoty. Existuje toľko omamných látok vyrobených veľkými spoločnosťami, čo má za následok porušenie nohy súcitu, a preto ľudia sa stávaju krutými a nemilosrdnými. To bola otázka: „Prečo sa človek stáva krutým?“ Kvôli opojeniu. Preto žiadne opojenie akéhokoľvek druhu – žiadny čaj, žiadna káva, nieto alkohol, gandža, marihuana, LSD, silné drogy, dokonca ani betelové orechy. Všetky tieto látky sú opojné a robia ľudí nemilosrdnými. Mahāprabhu dal štyri regulatívne zásady, ktoré treba prísne dodržiavať, a spievanie „Haré Krišna“, aby sa rozvinulo vedomie Krišnu.

Úspešné Manželstvá

Prabhupáda vo svojom výklade vysvetľuje: „Hovorí sa, že manželský pár musí mať syna, inak je ich rodinný život neplatný. Ale syn, ktorý sa narodil bez dobrých vlastností, je ako slepé oko. Slepé oko nemôže vidieť, ale je jednoducho neznesiteľne bolestivé. Kráľ sa preto považoval za veľmi nešťastného, že má takého zlého syna.“ Je skutočne lepšie nemať žiadne dieťa, ako mať zlé dieťa, nie je to tak? Bhágavatam zdôrazňuje: evam vyavāyah prajayā na rateh. Prečo by mal muž prijať ženu? Prečo by mala žena prijať muža? Na aký účel? Je to kvôli sexuálnemu potešeniu? Nie. Účelom manželstva je výlučne rozmnožovanie. Porodiť syna Vaišnavu znamená mať dobrého syna. Nerozmnožujte nemanželské deti, ktoré spôsobia len bolesť a utrpenie, ako sa uvádza v Śrīmad-Bhāgavatame. Preto, pokiaľ nemôžete splodiť vaišnavské dieťa, neberte si nikoho. Účel manželstva nie je na to, aby sme si užívali sex. Nie. To robia zvieratá. Bhágavatam a Bhagavad-Gītā hovoria:

balaṁ balavatāṁ cāhaṁ

kāma-rāga-vivarjitam

dharmāviruddho bhūteṣu

kāmo ‚smi bharatarṣabha

„Som sila silných, zbavený vášne a túžby. Som sexuálny život, ktorý nie je v rozpore s náboženskými zásadami.“ Bhagavad-Gītā 7.11

Čo tvorí náboženský princíp? Aby ste splodili vaišnavské dieťa, dobré dieťa, musíte uzavrieť manželstvo so ženou. Neploďte deti, ktoré sú ako ošípané, ktoré jedia výkaly. Ak sa oženíte len preto, aby ste si užívali sex, splodíte nemanželské deti, ktoré vám prinesú len problémy a bolesť. Lepšie je nemať deti. Ploďte dobré dieťa, vaišnavu. Ten, kto splodil vaišnavu, je skutočným otcom, a matka je skutočnou matkou.

kulam pavitram jananī kritartha

vasundhara sa vasatiš ča dhanya

svarge shitas tatra pitaro ‚pi dhanya

yasyah suto vaišnava-nama loke

„V akejkoľvek rodine sa Vaišnava objaví, jeho rodina, matka, miesto narodenia a bydlisko sa očistia a jeho predkovia tancujú na nebesiach.“ Čaitanya Mangala Madhya 163

Žena, ktorej syn je v tomto svete známy ako vaišnava, je slávna a úspešná. Jej rodina je očistená. Jej domov a krajina sú slávne. Jej predkovia v Svargaloke sú slávni a šťastní.

Podľa Śrīmad-Bhāgavatamu, pitā na sa syādž jananī na sā syāt, „Ten, kto nie je vedomý si Krišnu a nedokáže vštepiť vedomie Krišnu svojmu synovi alebo dcére, by sa nemal stať rodičom.“ Matka musí byť vedomá si Krišnu, lebo je primárnou učiteľkou dieťaťa. Ak nedokáže vychovávať vedomie Krišnu vo svojich potomkoch, mala by sa zdržať rodenia detí. Ale ak porodí vaišnavské dieťa, potom je skutočnou matkou. Tak to hovoria šástry. Existujú tisíce detí, ktoré jedia výkaly. Prečo by ste mali porodiť nemanželské deti, ktoré sú ako zvieratá?

yasyasti vaišnava-putrah

putrinī sa vidhīyate

avaišnava-šata-putra

jananī šukarī-sama

„Žena, ktorej syn je vaišnava, je matkou slávneho syna. Žena, ktorá má sto synov ktorí nie sú vaišnavmi, je ako matka prasiatok.“ Čaitanya Mangala Madhya-līlā 31

Ekaš čandras tamo hanti na ča tārā-ganair api. Mesiac rozptyľuje tmu, zatiaľ čo milióny blikajúcich hviezd to nedokážu. Vychovaním takéhoto vaišnavského dieťaťa, bhakta putra, bude celá vaša dynastia očistená a oslobodená!

Vidieť Krišnu Všade

Haré Krišna Haré Krišna

Krišna Krišna Haré Haré

Haré Ráma Haré Ráma

Ráma Ráma Haré Haré

Spievajte „Haré Krišna“ a získajte milosť Mahāprabhua. Získate krišna-prému, takže kamkoľvek sa pozriete, uvidíte Krišnu a všetko, čo súvisí s Krišnom. Nenávisť možno zastaviť len šírením požehnania vedomia Krišnu. Zložte tento sľub: „Musím urobiť všetko pre to, aby sa táto Spoločnosť pre vedomie Krišnu, spoločnosť vaišnavov, stala ideálnou spoločnosťou, kde neexistuje žiadna závisť. To prinesie šťastie Prabhupádovi. Vy, prezident chrámu, zložte tento sľub: „Musím urobiť všetko pre to, aby bol Prabhupáda šťastný.“

Ďakujem veľmi pekne

Každý človek, ktorý má šťastie, príde, vypočuje si túto filozofiu a rozvinie čisté vedomie Krišnu. Bude pestovať bhágavata-dharmu a úplne sa zmení jeho srdce – jeho krutosť sa premení na lásku ku všetkým živým bytostiam.

Viac o vznešenej osobnosti menom Gour Govinda Swámi sa dočítate TU.