Otvorená Myseľ – Dosahovanie Tolerancie
Milosť a súcit Najvyššieho Pána sú prístupné každému jednotlivcovi prostredníctvom odovzdanosti a nezištnej služby a pokora spolu s oddanosťou sú cestami k dosiahnutiu osvietenia. Tu Śrīla Gour Govinda Swāmī ponúka filozofické vhľady a praktické vedenie, ako sa spojiť s transformačnou silou milosti Najvyššieho Pána a zakúsiť ju.
madhyam mahimānam ca
param brahmeti śabditam
vetsyasya anugṛhītam me
sampraśnair vivṛtaṁ hṛdi
Preklad od Śrīlu Prabhupādu:
Budeš Mnou dôkladne poučený a obdarený Mojou priazňou a vďaka tvojim otázkam sa v tvojom srdci zjaví všetko o Mojej sláve, ktorá je známa ako param brahma. Takto spoznáš všetko o Mne.
Výklad od Śrīlu Prabhupādu:
Ako sa uvádza v Bhagavad-gīte, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: Najvyššia Osobnosť Božstva, Paramātmā, sídli v srdci každého a od Neho pochádza pamäť, poznanie a zabúdanie. Pán sa zjavuje v pomere k miere, do akej sa Mu človek odovzdá. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. V rámci vzájomnej spolupráce sa Pán zjavuje v pomere k miere odovzdanosti. To, čo je zjavené tomu, kto sa úplne odovzdáva, sa líši od toho, čo je zjavené tomu, kto sa odovzdáva iba čiastočne. Každý sa prirodzene odovzdáva Najvyššej Osobnosti Božstva, či už priamo alebo nepriamo. Podmienená duša sa v hmotnej existencii odovzdáva zákonom prírody, no keď sa niekto úplne odovzdá Pánovi, hmotná príroda na neho nepôsobí. Takáto úplne odovzdaná duša je priamo obdarovaná priazňou Najvyššej Osobnosti Božstva. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Ten, kto sa úplne odovzdal Pánovi, sa nebojí zákonov hmotnej prírody, pretože všetko je iba rozšírením Pánovej slávy (sarvaṁ khalv idaṁ brahma), a tieto slávy sú postupne zjavované a realizované. Pán je Najvyšší očisťovateľ – paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān. Čím viac je človek očistený a čím viac chce poznať Najvyššieho, tým viac sa mu Pán zjavuje. Úplné poznanie Brahmanu, Paramātmy a Bhagavāna je zjavené čistým oddaným. Pán hovorí v Bhagavad-gīte:
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāvastho
jñāna-dīpena bhāsvatā
„Z milosti voči nim Ja, prebývajúc v ich srdciach, ničím žiarivou lampou poznania temnotu zrodenú z nevedomosti.“Bhagavad-gītā 10.11
Koniec Bhaktivédantovho výkladu
Ako Porozumieť Pánovi
Ako môže niekto, kto je odovzdaný iba na päťdesiat percent, dvadsaťpäť percent, štyridsať percent alebo šesťdesiat percent, porozumieť Najvyššiemu Pánovi? Kṛṣṇa uvádza v Bhagavad-gīte: “Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaivabhajāmy aham”, čo znamená: „V pomere k miere odovzdanosti sa im zjavujem.“ Krišnove slová sú kľúčové: Pán sa zjavuje úplne. Tomu, kto je odovzdaný na sto percent, sa Pán zjavuje úplne. Zjavenie tomu, kto sa úplne odovzdáva, sa líši od toho, čo je zjavené tomu, kto sa odovzdáva iba čiastočne. Ako by to mohlo byť rovnaké? Najvyšší Pán sa nikdy nezjaví úplne, ak oddaný nie je úplne odovzdaný. Čiastočná, umelá alebo podmienená odovzdanosť nie je dostatočná na to Ho skutočne pochopiť. Najvyšší Pán sa za týchto okolností nezjaví.
Kṛṣṇa hovorí: „Takýto mūḍha, hlupák, Ma nemôže pochopiť. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ mūḍho ’yaṁ“, čo znamená: „Nezjavujem sa každému a všade. Som zakrytý silou Mojej yoga-māye.“ To znamená, že Najvyšší Pán Kṛṣṇa sa vždy udržiava skrytý prostredníctvom Svojej sily yoga-māye. Kto Ho teda môže vidieť? A komu sa zjavuje? To je otázka. Úplne sa zjavuje tomu, kto je úplne, na sto percent, odovzdaný. Kṛṣṇa uvádza: “mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te”, čo znamená: „Iba tí, ktorí sa Mi odovzdajú, môžu prekonať vplyv Mojej božskej energie.“
Pán hovorí v Bhagavad-gīte:
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāvastho
jñāna-dīpena bhāsvatā
„Aby som im preukázal zvláštnu milosť, Ja, prebývajúc v ich srdciach, ničím žiarivou lampou poznania temnotu zrodenú z nevedomosti.“ Bhagavad-gītā 10.11
Úplná Odovzdanosť
Kto získava takýto súcit, takúto priazeň? A kto je úplne odovzdaný? Kṛṣṇa dáva svoje posledné, najzávernejšie a najdôvernejšie poučenie: “Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja” – „Zanechaj všetky druhy dharmy a jednoducho sa odovzdaj Mne.“ Toto najdôležitejšie Kṛṣṇovo poučenie zdôrazňujeme najviac.
Kto sú odovzdané duše? Uddhava poukázal na gopī, dievčatá z Vrajabhūmi, hovoriac: „Ó gopī, vy ste stelesnením tohto verša: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bhagavad-gītā 18.66). Úplne ste sa odovzdali. Zanechali ste všetky druhy dharmy, dokonca aj védske regulácie, veda-maryādā-dharma, pretože ste rozvinuli takú čistú lásku ku Kṛṣṇovi.“
Inými slovami môžeme povedať, že bez takejto lásky, čistej lásky, nemôže byť reč o skutočnej odovzdanosti. Bez tejto lásky je každá takzvaná odovzdanosť buď čiastočná, umelá alebo podmienená; nie je to skutočná odovzdanosť. Pán povedal:
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
„Každého odmeňujem podľa toho, ako sa Mi odovzdáva. Ó, syn Pṛthy, všetci v každom ohľade kráčajú Mojou cestou.“ Bhagavad-gītā 4.11
„Podľa miery tvojej odovzdanosti sa ti zjavujem.“ Tým, ktorí sú odovzdaní na dvadsaťpäť percent, sa zjavuje na dvadsaťpäť percent; tým, ktorí sú odovzdaní na päťdesiat percent, sa zjavuje na päťdesiat percent. Iba tí, ktorí sú úplne, na sto percent, odovzdaní, môžu plne poznať Brahman, Paramātmu a Bhagavāna. Inak Ho nemožno poznať.
„Z Mojej milosti, zo súcitu, rozptyľujem všetku nevedomosť a temnotu v srdci Môjho oddaného a zapaľujem lampu poznania. Prostredníctvom tohto svetla Ma možno jasne vidieť, pretože sa otvára oko čistého poznania, jñāna-cakṣu. Týmto okom Ma vidí.“
yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati
„Pre toho, kto Ma vidí všade a vidí všetko vo Mne, nikdy nie som stratený a ani on nikdy nie je stratený Mne.“ Bhagavad-gītā 6.30
Kto je to ten človek? Aký druh videnia má? Kṛṣṇu nemožno vidieť prostredníctvom hmotného videnia. Hmotné videnie vníma iba nevedomosť a temnotu.
Osvietenie Cesty
Kṛṣṇa hovorí: „Tomu, kto je úplne, bezpodmienečne, na sto percent odovzdaný, preukazujem svoju priazeň. Zo súcitu rozptyľujem temnotu nevedomosti v ich srdci a zapaľujem lampu poznania.“ Prostredníctvom tohto osvietenia môžu jasne vidieť: „Ach, Kṛṣṇa je tu!“ Toto videnie je založené na Kṛṣṇovej milosti. Bez Jeho milosti – ako by mohol človek skutočne vidieť? Skutočná odovzdanosť je úplne založená na čistej láske. Bez čistej lásky nemôže byť reč o skutočnej odovzdanosti.
Uddhava, ukazujúc na gopī, povedal: „Vy ste skutočným stelesnením tohto verša: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Počul som o vás a teraz vás vidím na vlastné oči.“
Ako možno porozumieť Najvyššiemu Pánovi Kṛṣṇovi? Iba Jeho milosťou. Tento príklad uvádzajú ācāryovia: iba s pomocou slnečného svetla môžeme vidieť slnko. Môže nejaký veľký vedec ukázať slnko bez slnečného svetla? Môže vynájsť ďalekohľad natoľko silný, aby ukázal slnko v noci? Nemôže. Iba keď slnko vyjde so svojimi žiarivými lúčmi, môže odhaliť slnko. Podobne iba milosťou Pána Ho môže človek vidieť alebo Ho pochopiť.
Získanie Milosti Pána
Teraz je otázka: ako môže človek získať milosť Pána? Milosť Pána sa neprijíma priamo, ale prostredníctvom Jeho drahého oddaného, sādhua, vaiṣṇavu.
kṛṣṇa yadi kṛpā kare kona bhāgyavāne
guru-antaryāmi-rūpe śikhāya āpane
„Kṛṣṇa prebýva v srdci každého ako caitya-guru, vnútorný duchovný učiteľ. Keď je milostivý k nejakej šťastnej podmienenej duši, osobne jej dáva poučenia, aby mohla napredovať v oddanej službe, a vyučuje ju ako Nadduša zvnútra a ako duchovný učiteľ zvonka.“ Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 22.47
Guru-rūpe kṛṣṇa kṛpā karena bhakta-gaṇe – „Pán Kṛṣṇa v podobe duchovného učiteľa vyslobodzuje Svojich oddaných.“
Keď Kṛṣṇa prejaví Svoju milosť nejakej šťastnej jīve, zjaví sa ako guru a hovorí o Sebe. Bez tohto božského zásahu – ako by Ho mohol človek pochopiť? Iba Jeho milosťou. Neexistuje iná cesta ani prostriedok, ako Ho skutočne poznať.
Školské Znalosti
Žil veľký učenec menom Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, preslávený svojím rozsiahlym učením, dokonca považovaný za inkarnáciu Bṛhaspatiho. Napriek tomu však nedokázal rozpoznať, že Mahāprabhu je Najvyšší Pán, Bhagavān. Jeho švagor, Gopīnātha Ācārya, sa mu to snažil zo všetkých síl vysvetliť, no Sarvabhauma Bhaṭṭācārya to nedokázal prijať, pretože neobdržal Pánovu milosť. Hoci bol dobre oboznámený s védskymi písmami, śāstrami, a vykladal śāstry, nebol schopný pochopiť túto skutočnosť. Kṛṣṇa sa nikdy nezjavuje niekomu, kto nie je Jeho oddaným a kto nie je odovzdaný. Ako teda môže človek získať Pánovu milosť a prečo by sa mu Kṛṣṇa mal zjaviť?
īśvarera kṛpā-leśa haya ta’ yāhāre
sei ta’ īśvara-tattva jānbāre pāre
„Gopīnātha Ācārya povedal: ‚Ak niekto obdrží čo i len nepatrný zlomok Pánovej priazne prostredníctvom oddanej služby, môže pochopiť povahu Najvyššej Osobnosti Božstva.‘“ Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 6.83
athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan
„Môj Pane, ak je niekto obdarený čo i len nepatrným zlomkom milosti Tvojich lotosových nôh, môže pochopiť veľkosť Tvojej osobnosti. No tí, ktorí špekulujú, aby pochopili Najvyššiu Osobnosť Božstva, Ťa nedokážu poznať, aj keď po mnoho rokov študujú Védy.“ Śrīmad Bhāgavatam 10.14.29
Mentálni Špekulanti
Gopīnātha Ācārya citoval verš z Desiateho spevu, ktorý vyslovil Brahmā: „Ó Pane, iba ten, kto obdržal určitú milosť Tvojich lotosových nôh, môže poznať Tvoju slávu, Tvoju skutočnú podstatu, tattvu.“ Jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan. Tí, ktorí sa snažia pochopiť Pána prostredníctvom mentálnej špekulácie, vlastných zásluh, učenosti, vzdelania a inteligencie, sa stávajú pyšnými a nedokážu Ho uchopiť. Hoci môžu stráviť celý život, alebo dokonca tisíce životov špekulovaním o Ňom, Pána nemôžu pochopiť. Iba milosť Pána nám môže dať skutočné porozumenie – a nič iné.
Dokonca ani tí, ktorí sú oslobodení zo zovretia iluzórnej energie, māye, a nachádzajú sa na úrovni spásy, mukti, nedokážu pochopiť Pána. Čo potom možno povedať o iných, ako sú pracovníci usilujúci sa o plody svojej činnosti (karmī), mentálni špekulanti (jñānī) a jogíni, dokonca aj keby dosiahli dokonalosť vo svojich príslušných oblastiach, ich veľká pýcha a falošné ego im bránia pochopiť Najvyššieho Pána. Neprijímajú Pánovo poučenie: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Bez odovzdanosti nemôžu získať Jeho milosť, poznať Ho ani pochopiť Jeho transcendentálne zábavy, līly. Najvyšší Pán hovorí: „Sú to mūḍhovia, hlupáci.“
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
„Hlupáci Ma zosmiešňujú, keď zostupujem v ľudskej podobe. Nepoznajú Moju transcendentálnu prirodzenosť ako Najvyššieho Pána všetkého, čo jestvuje.“ Bhagavad-gītā 9.11
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam
„Nikdy sa nezjavujem hlúpym a nerozumným. Pre nich Som zakrytý Svojou vnútornou silou, a preto nevedia, že Som nezrodený a nevyčerpateľný.“ Bhagavad-gītā 7.25
Kṛṣṇa povedal: „Sú to mūḍhovia, darebáci. Nemôžu Ma pochopiť. Keď sem zostupujem vo Svojej vlastnej podobe, v dvojrukej ľudskej forme, svarūpe, zosmiešňujú Ma. Hovoria, že Som obyčajná ľudská bytosť. Nedokážu pochopiť, že Som bhūta-maheśvaram, Najvyšší Pán všetkého. Nikdy sa nezjavujem hocikomu ani všade. Mūḍho ’yaṁ nābhijānāti — som zakrytý svojou vnútornou silou, yoga-māyou. Mūḍha, darebák, Ma nemôže pochopiť.
Slepý Chlapec
Pokiaľ sa človek bezpodmienečne neodovzdá — nie čiastočne ani umelo — nemôže získať Kṛṣṇovu milosť. Kṛṣṇa sa takejto osobe nikdy nezjaví. Tí, ktorí chcú pochopiť Najvyššieho Pána prostredníctvom vlastnej mentálnej špekulácie alebo jñāna-prayāsa, nasledujúc tento vzostupný proces, āroha-panthā, dostanú iba údery iluzórnej sily Pána, od mahā-māyi.
Existuje príbeh o slepom chlapcovi, ktorý chcel poznať farbu mlieka. Opýtal sa jedného zo svojich dôveryhodných priateľov: „Ó, môj priateľ, prosím ťa, povedz mi, aká je farba mlieka?“ Jeho priateľ povedal: „Ach, vyzerá obyčajne.“ „Čo je to — obyčajne ?“ opýtal sa slepý chlapec. „Ach, je to ako žeriav,“ povedal jeho priateľ. „Žeriav? Čo je to — žeriav?“ pýtal sa chlapec. Jeho priateľ zdvihol hornú časť svojej ruky, zohol ju a podržal pred ním. Slepý chlapec sa dotkol jeho ruky, na chvíľu mlčal a potom povedal: „Ach! Teraz už rozumiem farbe mlieka. Nikdy v živote nebudem piť mlieko, inak by mi uviazlo v hrdle!“ Takto slepý chlapec „pochopil“ farbu mlieka.
Podobne tí, ktorí sú nadutí pýchou, ktorých falošné ego je veľmi silné a ktorí sa ženú za menom, slávou, prestížou a uctievaním, sú ako slepí ľudia — madāndha. Pokúšajú sa pochopiť transcendentálne zjavenie, zmiznutie a zábavy, līly, Kṛṣṇu prostredníctvom vlastnej špekulácie, zásluh, učenosti alebo inteligencie. Ich pochopenie je rovnaké ako pochopenie farby mlieka u slepého chlapca.
āśraya lañā bhaje tāte kṛṣṇa nahi tyaje
āra saba mare akāraṇa (Prārthanā, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)
Tým, že človek prijme útočisko pri lotosových nohách sādhu-gurua, drahého oddaného Kṛṣṇu a Mahāprabhua, a pod jeho vedením sa zapojí do láskyplnej služby Kṛṣṇovi, môže obdržať Pánovu milosť a prísť k poznaniu a pochopeniu Jeho samotného.
Skutočný oddaný vie, že Kṛṣṇa je jeho večný Pán a že on sám je Kṛṣṇovým večným služobníkom, čo je naše večné postavenie. Takýto oddaný je vždy zapojený do láskyplnej služby Kṛṣṇovi pod starostlivou ochranou a vedením Jeho bona fide zástupcu, gurua, pre potešenie Kṛṣṇu a Jeho drahého oddaného, nie pre vlastné potešenie.
Tešenie Gurua a Gaurāṅgu
Každý sa ženie za vlastným potešením. Ale kto myslí na to, ako potešiť Gurua a Gaurāṅgu, teda Kṛṣṇu? Ten, kto je skutočne odovzdaný, kto je drahým oddaným Pána, kto prijal bona fide vaiṣṇava-gurua a kto je zapojený do láskyplnej služby Kṛṣṇovi. Takýto oddaný vie: „Kṛṣṇa je môj večný Pán a ja som Jeho večný služobník.“ Neustále je zapojený do láskyplnej služby Kṛṣṇovi a Jeho kārṣṇom, drahým oddaným — vaiṣṇavom. Je úplne oddaný tejto láskyplnej službe, bez akejkoľvek úzkosti, a túži iba po tom, aby dával stále viac a viac potešenia Kṛṣṇovi a Jeho oddaným, nikdy neusilujúc o vlastné potešenie a šťastie.
Takíto oddaní získavajú bezpríčinnú milosť Kṛṣṇu a to je ich jediné bohatstvo. Táto kṛpā, milosť, je veľmi mocná a osvecujúca. Umožňuje im pochopiť transcendentálne, tajomné zábavy, līly, Kṛṣṇu. Ich úplná odovzdanosť, śaraṇāgati, je ich jediným bohatstvom.
Skutočné Odovzdanie
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
„Zanechaj všetky druhy náboženstiev a iba sa Mi odovzdaj. Ja ťa oslobodím od všetkých následkov za hriešne činnosti. Neboj sa.“ Bhagavad-Gītā 18.66
Toto je Krišnová posledná rada: „Zanechaj všetky druhy dharmy a jednoducho sa odovzdaj Mne.“ Ako povedal Prabhupāda, tomu, kto je úplne odovzdaný, sa Pán zjavuje úplne. Prostredníctvom tejto śaraṇāgati človek získava plnú milosť Kṛṣṇu a môže plne pochopiť Najvyššieho Pána — čo je Brahman, Paramātmā a Bhagavān. Všetky tattvy sa mu zjavujú a on sa stáva slobodným od všetkej úzkosti, strachu a náreku.
Bhaktivinoda Ṭhākura, uctievaný mahājana a ācārya, napísal mnoho krásnych piesní.
ātma-nivedana, tuyā pade kari’
hāinu parama sukhī
duḥkha dūre gela, cintā nā rahila
caudike ānanda dekhi
aśoka-abhaya, amṛta-ādhāra
tomāra caraṇa-dvaya
tāhāte ekhona, viśrāma labhiyā
chāḍinu bhavera bhaya
„Ó Pane, teraz som najvyšším spôsobom šťastný, pretože som sa úplne odovzdal Tvojim lotosovým nohám. Abhaya-caraṇāravinda — Tvoje lotosové nohy sú miestom, kde niet strachu, náreku ani smrti. Ó Pane, od tejto chvíle som sa úplne odovzdal Tvojim lotosovým nohám. Som slobodný od všetkých druhov strachu, náreku a smrti. Z Tvojich lotosových nôh vyžaruje iba amṛta, iba nektár.“
Pre toho, kto pije tento nektár, kde je smrteľnosť? Je to amṛta, nesmrteľnosť. „Kamkoľvek sa pozriem, vidím iba radosť. Teraz som v Tvojom svete, saṁsāre, nie v saṁsāre māye.“ To znamená, že všade vidí iba lotosové nohy Kṛṣṇu a zakúša len radosť.
Dva Svety
Existujú dva svety, dve saṁsāry: svet māye a Kṛṣṇov svet. Kṛṣṇa hovorí: “mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te” — tí, ktorí sa Mi úplne odovzdajú, prekračujú māyu. Māyā na nich už nepôsobí; māyu premohli.
tomāra saṁsāre, kariba sevana
nāhiba phalera bhāgī
tava sukha jāhe, kariba yatana
ha’ye pade anurāgī
Bhaktivinoda Ṭhākura vysvetľuje: „Teraz chápem, že som večným služobníkom Kṛṣṇu a Kṛṣṇa je môj večný Pán. Ó Pane, Ty si jediným predmetom lásky a jedinou Osobou, ktorej treba slúžiť. Teraz som zapojený do láskyplnej služby Tebe bez toho, aby som očakával akýkoľvek plod zo svojej služby — nāhiba phalera bhāgī.“
Nezištná Služba
Ako sa uvádza v Bhagavad-gīte: karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana (Bhagavad-gītā 2.47) — nemáš právo užívať si plody svojich činov, mā phaleṣu. Kṛṣṇa je phala-dātā, darca plodov; jednoducho slúž Kṛṣṇovi bez pripútanosti k výsledkom.
bhāla manda nāhi jāni sevā mātra kari
tomāra saṁsāra āmi viṣaya-prahārī (Śaraṇāgati 5)
V inej piesni Bhaktivinoda Ṭhākura pokorne vyjadruje: „Neviem, či konám dobre alebo zle. Jednoducho slúžim Tebe ako Tvoj večný služobník pod vedením Tvojho bona fide zástupcu, môjho uctievaného duchovného učiteľa.“ Prečo rozlišuješ medzi úlohami a jednu označuješ za lepšiu a inú za horšiu? Ak je tvojou povinnosťou čistiť latrínu, prečo to považuješ za niečo odporné?
Tomāra saṁsāra āmi viṣaya-prahārī — „V Tvojej saṁsāre som iba strážcom, ktorý dohliada na Tvoj majetok, ó Pane.“
Tí, ktorí očakávajú nejakú odmenu za svoju službu, nie sú skutočnými služobníkmi — “sa vai vaṇik na sa bhṛtyaḥ”, ako hovorí Prahlāda Mahārāja. S Pánom obchodujú a snažia sa vymieňať obety za želané výsledky: „Dám toto a očakávam niečo na oplátku.“ Takáto mentalita je mentalitou obchodníka, nie služobníka. Skutočný služobník slúži bez akéhokoľvek očakávania.
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (Śikṣāṣṭaka 4)
Mahāprabhu nás učil: „Ó Pane, od Teba nič nechcem. bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi — život za životom budem slúžiť Tvojim lotosovým nohám, aby som Ti dával potešenie. Na dhanaṁ — nehľadám žiadne hmotné bohatstvo; na janaṁ — nehľadám nasledovníkov; na sundarī kavitā — netúžim po krásnych ženách.“ No ty vždy dúfaš, že ťa Kṛṣṇa za tvoju službu odmení krásnou manželkou. Vznášaš sa v očakávaní takýchto odmien za svoju službu Pánovi.
Čistá Láska
anyābhilāṣitā-śūnyam
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
„Človek by mal priaznivo vykonávať transcendentálnu láskyplnú službu Najvyššiemu Pánovi Kṛṣṇovi bez túžby po hmotnom zisku alebo prospechu prostredníctvom plodonosnej činnosti či filozofickej špekulácie. Toto sa nazýva čistá oddaná služba.“ Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11
Rūpa Goswámí definuje čistú bhakti, śuddha-bhakti, ako prema-bhakti — najvyššiu formu oddanosti, v ktorej niet ani stopy túžby po hmotnom, sebeckom a dočasnom užívaní alebo oslobodení. Človek sa zapája ānukūlyena, s cieľom potešiť výlučne Kṛṣṇu pre Jeho vlastné potešenie, nie pre vlastné uspokojenie ani uspokojenie kohokoľvek iného.
tomāra sevāya, duḥkha haya jāta,
se-a ta’ parama sukha
sevā-sukha-duḥkha, parama sampada,
nāśaye avidyā-duḥkha
Ó Pane, akékoľvek utrpenie, ktoré prichádza pri službe Tebe, je mojím najvyšším potešením, parama sukha.
āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
Záverečný verš Śrī Śikṣāṣṭaky odhaľuje výrok samotnej Śrīmatī Rādhārāṇī:
„Nech ten zhýralec, Kṛṣṇa, lampaṭa, robí, čo sa Mu zachce. Môže Ma objať, āśliṣya, alebo Ma rozdrviť Svojimi nohami, pāda-ratāṁ pinaṣṭu. Môže Ma dokonca uvrhnúť do spaľujúceho ohňa odlúčenia, adarśanān marma-hatāṁ karotu vā. Čokoľvek ten zhýralec chce urobiť, nech to urobí. Yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo mat-prāṇa-nāthas tu — On je Môj prāṇa-nātha, milovaný Pán Môjho života a duše.“
Rozptyľovanie Nevedomosti
Toto je bezpodmienečná, pravá láskyplná služba.
more yadi diyā duḥkha, tāṅra haila mahā-sukha,
sei duḥkha mora sukha-varya
„Ak ma uvedie do takého úbohého, bolestného, trýznivého stavu a Jemu to prináša potešenie, potom je toto utrpenie Mojím najväčším potešením. Prijímam to takto — takéto utrpenie je Mojím najvyšším šťastím.“
No máme toľko podmienok; nie sme skutočne úplne odovzdaní. Takže ako môžeme očakávať, že dostaneme plnú milosť Pána? Keď je naše odovzdanie neúplné, ako a prečo by sa nám mal úplne zjaviť?
tomāra sevāya, duḥkha hoya jāta,
se-o ta’ parama sukha
sevā-sukha-duḥkha, parama sampada,
nāśaye avidyā-duḥkha
„Ó Pane, akékoľvek utrpenie, bieda a bolesť, ktoré prichádzajú pri službe Tebe, sú mojím najvyšším šťastím, parama sukha. Ó Pane, sevā-sukha-duḥkha, parama sampada — šťastie aj bolesť v Tvojej službe rozptyľujú nevedomosť.“ Nevedomosť je koreň príčiny utrpenia v tomto svete.
Ako môže byť nevedomosť rozptýlená, ak človek nezíska milosť Pána? A ako môže človek túto milosť získať? Iba vtedy, keď sa zapojí do Jeho služby pod vedením Jeho drahého oddaného, sādhu-gurua. Úplným odovzdaním sa Jeho službe pod vedením Jeho drahého oddaného, sādhu-gurua, môže byť nevedomosť rozptýlená — získaním jeho milosti.
Už Žiadne Utrpenie
„Z milosti rozptyľujem temnotu nevedomosti, ktorá prebýva v jeho srdci, a zapaľujem lampu poznania.“ S radosťou prijímaj akékoľvek utrpenie, bolesť či biedu, ktoré prichádzajú v Kṛṣṇovej službe, ako svoje najvyššie potešenie. Prostredníctvom tohto postoja je nevedomosť rozptýlená. Parama sampada, nāśaye avidyā-duḥkha, potom už pre teba nebude žiadne utrpenie.
Ako môže existovať utrpenie, keď je niekto úplne odovzdaný pri lotosových nohách Kṛṣṇu — na mieste aśoka, abhaya ādhāra, kde nie je strach, niet náreku ani smrti? Je tam iba nektár. Myslíš si, že takíto oddaní trpia?
Žiak: Zažívajú iný druh utrpenia.
Gour Góvinda Swāmī: Aký druh utrpenia?
Žiak: Utrpenie odlúčenia.
Gour Góvinda Swāmī: Āre bābā! To je najvyššie potešenie, najvyššia úroveň lásky. Hovorili sme o tom dva, tri dni — Kṛṣṇa povedal: „Neexistuje vôbec žiadne odlúčenie, bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ (Śrīmad Bhāgavatam 10.82.44), pre tých, ktorí sa zapájajú do Mojej láskyplnej služby. Odlúčenie je len zdanlivé, vonkajšie. Nestresuj sa týmito vonkajšími záležitosťami, lebo Ja som vždy s tebou.“ Akékoľvek utrpenie, ktoré sa javí, je iba vonkajšie.
Iba Nektár
Napríklad Nāmācārya Haridās Ṭhākur, úplne odovzdaná duša a mahā-bhāgavata, nepretržite spieval sväté Meno, vo dne i v noci, bez jedla a spánku. Bol úplne pripútaný, dvadsaťštyri hodín denne spieval sväté Meno. No niektorí ateisti, pāšaṇḍī, ho nemilosrdne vláčili cez dvadsaťdva bājās, trhovísk, a uštedrili mu ťažké rany bičom. Jeho mäso a kosti boli obnažené. Každý iný by zomrel, no on nie. Naopak, v blaženosti spieval:
Haré Krišna Haré Kṛṣṇa Kṛṣṇa Krišna Haré Haré
Haré Rāma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
Necítil žiadne utrpenie. Každý iný by zomrel. Diváci volali: „Alas! Alas! (Žiaľ) Čo to tí darebáci robia?“ No Haridās Ṭhākur necítil žiadnu bolesť. Prečo? Pretože utrpenie čistého oddaného je len zdanlivé, vonkajšie.
Stav Blaženosti
Keď niekto dosiahne štádium nāmābhāsa, prechodné štádium, jeho prārabdha-karma (následky minulých činov) je odstránená. Ako potom môže vzniknúť utrpenie, keď bola prārabdha-karma zrušená?
Počas času, keď niekto spieva čisté Meno a úplne sa Mu odovzdáva, priamo jedná s Najvyšším Pánom. Intímne s Ním komunikuje, je s Ním, rozpráva sa s Ním a hrá sa s Ním. V takom stave, kde je utrpenie? Sú v ānanda-mayi, vždy ponorení do blaženosti. Takže akékoľvek utrpenie, ktoré je viditeľné u oddaného, je len povrchové a vonkajšie – tak ako v prípade Haridāsa Ṭhākura.
yata dekha vaiṣṇavera vyavahāra duḥkha
niścaya jāniha tāhā paramānanda-sukha
„Vedz s istotou, že akékoľvek svetské trápenie, ktoré vidíš u vaišnavu, je v skutočnosti duchovné šťastie.“ Čaitanya-Bhágavata Madhya 9.240
Ak vidíš u nejakého vaišnavu utrpenie, mal by si pochopiť, že to nie je skutočné utrpenie. Je v najvyššom blaženom stave, paramānanda-sukha. Haridās Ṭhākur bol v takomto stave napriek tomu, že znášal bitie. Oddaní nachádzajú potešenie v takomto „utrpení“. Áno – trpieť pre Krišnu, bābā! To je najvyššie potešenie.
more yadi diyā duḥkha, tāṅra haila mahā-sukha
sei duḥkha mora sukha-varya
„Ak mi spôsobuje bolesť, ak moje utrpenie prináša Jemu potešenie, potom je to moje najvyššie šťastie.“ Šrí Čaitanya-čaritámrita Antya 20.52
Prečo sa teda báť utrpenia ? Takíto oddaní dosahujú najvyššie, najvyššie šťastie práve skrze utrpenie. Ste na to pripravení ? Nie. My ešte nie sme úplne odovzdaní.
Blažená Nálada
Krišnov drahý priateľ Sudāmā Vipra sa zdanlivo nachádzal v utrpení z chudoby. Nedokázal zabezpečiť ani kúsok chleba, capātī, pre svoje hladné deti. Tie plakali: „Roti dāo, roti dāo! Ó otec, ó mama, dajte mi kúsok chleba, som hladný!“ On však bol drahým oddaným Krišnu. Keď navštívil Dwāraku, niesol starú, polámanú ryžu, ktorú jeho manželka požičala od suseda, zabalenú v špinavej, roztrhanej handre, aby ju obetoval Krišnovi, a mal ju zaviazanú v uzlíku pod pazuchou. Krišna Sudāma s radosťou privítal, posadil ho na Svoj vlastný siṁhāsana (trón), vykonal ārati, umyl mu nohy a vodou z umývania nôh si pokropil vlastnú hlavu. Z hanby Sudāmā nechcel Krišnovi dať vrecko so starou, polámanou ryžou, ktoré mal schované pod pazuchou. Krišna však naliehal: „Ó, môj drahý priateľ, čo si mi priniesol? Určite si niečo priniesol. Prečo mi to nedáš?“ A tak mu to Krišna násilne vytrhol, s blaženosťou to zjedol a povedal: „Ó, aké chutné!“
Krišna prijíma láskavú náladu svojho oddaného, bhāva-vinodiya. Kde je teda utrpenie Jeho oddaných? Ich utrpenie je len vonkajšie, iba vonkajšie.
Podobne Vidura, napriek svojej chudobe, nepozvanému Krišnovi doma ponúkol namočenú ryžu a zeleninu, śāk. Krišna to prijal s veľkým potešením. Vidurova manželka Mu z extázy dokonca ponúkla šupku zo zrelého banánu. Vnútro banánu vyhadzovala a Jemu dávala len šupku. A Krišna si ju s veľkým potešením vychutnával: „Ó, aké chutné!“ Toto je láskavá nálada zdieľaná medzi oddanými a Pánom.
Takíto oddaní úplne odkopli materiálne užívanie a svetské šťastie. Dobrovoľne prijímajú všetky materiálne utrpenia z lásky ku Krišnovi, vediac, že „toto utrpenie je naše najvyššie potešenie“. Tieto skúšky zabraňujú pripútanosti k tomuto materiálnemu svetu a zároveň prehlbujú pripútanosť ku Krišnovi.
Oddaní zostávajú úplne pohltení pôžitkom, ktorý vychádza z láskavej služby Krišnovi — sevānanda. Úplne zabudli na svoju vonkajšiu, telesnú existenciu, pretože sa nachádzajú v čisto transcendentálnom postavení, sac-cid-ānanda. V blaženosti opakujú sväté mená Pána.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré
Haré Rāma Haré Rāma Rāma Rāma Haré Haré
Nemôžu pociťovať také utrpenie, pretože sú úplne absorbovaní v tejto ānande, ponorení do najvyššieho potešenia. Ich existencia je na úrovni sac-cid-ānanda sthiti, úplne zabudli na telesnú rovinu. Iným sa môžu zdať, že trpia, ale v skutočnosti sú parama-sukhī — nesmierne, najvyššie šťastní.
Krišnová Vôľa
Kamkoľvek sa pozrú, všade vidia prekrásnu podobu Šjāmasundara:
jahāṅ netra pade tahāṅ dekhaye āmāre.
yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati
Krišna hovorí:
„Ten, kto Má vidí všade a všetko vidí vo Mne, toho vidím Ja. Nestratil som ho zo zreteľa a ani on nestratil zo zreteľa Mňa.“ Bhagavad-gītā 6.30
Kde je teda taký človek? Je vždy s Krišnom. A kde je potom pre neho utrpenie? Je len zdanlivé.
pūrva itihāsa, bhulinu sakala,
sevā-sukha pe’ye mane
āmi to’ tomāra, tumi to’ āmāra,
ki kāja apara dhane
„Úplne som zabudol na celú svoju minulosť, keď som v mysli zakúsil veľkú radosť zo služby Tebe. Ja som naozaj Tvoj a Ty si skutočne môj. Načo je mi potom akýkoľvek iný poklad?“ Bhaktivinód Thākur
Bhaktivinód Thākur spieva:
„Je to úplne nový život, nové zrodenie! Moje materiálne zrodenie je preč, skončilo!“
Teraz som úplne zabudol na svoju predchádzajúcu minulosť. Prijal som nové zrodenie, stal som sa novým človekom v novej atmosfére, v novom svete – v Krišnovom svete.
Pre nich je minulosť, pūrva itihāsa, zabudnutá a ich šťastie spočíva výlučne v oddanej, láskyplnej službe Krišnovi. Āmi to’ tomāra, tumi to’ āmāra – „Ó Krišna, Ty si môj a ja som Tvoj.“ Ich vzťah s Krišnom je čisto transcendentálny, mimo akýchkoľvek materiálnych ohľadov. Pre nich je jedinou činnosťou láskyplná služba. To je najvyššie bohatstvo, je to číra blaženosť.
bhakativinoda, ānande dubiyā,
tomāra sevāra tare
saba ceṣṭā kare, tava icchā-mata,
thākiyā tomāra ghare
„Bhaktivinód sa hlboko ponára do oceánu čistej blaženosti tým, že sa zapája do Tvojej služby. Všetko svoje úsilie venuje podľa Tvojej vôle, prebývajúc v Tvojom dome. Bhaktivinód Ṭhākur je úplne ponorený, zaplavený tým oceánom potešenia – ānanda – úplne pohltený láskyplnou službou Tebe. Všetko robí podľa Tvojej vôle, ó Pane, nie podľa svojej vlastnej.“
Milosť a Zjavenie
ye haya kṛṣṇera icchā tāhāi kariba
nija icchā mote kichu nā cintiba (Harināma Cintāmani)
„Nebudem myslieť na svoju vlastnú vôľu.“
Budem robiť to, čo chce Krišna, nikdy nie to, čo chcem ja. Spoj svoju vôľu s Krišnovou a urob z nej jednu jedinú. Ak Krišna chce, aby si vstúpil do ohňa a zhorel, prečo váhať?
Krišna nasmeroval Ardžunu, aby vstúpil na bojisko Kurukšétry, medzi veľkých bojovníkov ako Bhíšma, Karṇa, Šalya, Kṛpā a Droṇa. Bola to krutá, desivá bitka, nebola to prechádzka ružovou záhradou. No Krišna ho tam chcel – aby vydržal a bojoval. Ardžuna povedal: „Áno, kariṣye vacanaṁ tava – vykonám Tvoj príkaz.“ Ostré šípy prenikali jeho telom, no on to s radosťou prijímal a cítil veľké potešenie. Prečo? Pretože to robil pre Krišnu.
sevā-sukha-duḥkha, parama sampada,
nāśaye avidyā-duḥkha
Akékoľvek utrpenie, biedu či bolesť zažívame v službe Krišnovi, to je naše najvyššie potešenie. Tým príkladom je Ardžuna.
saba ceṣṭā kare, tava icchā-mata,
thākiyā tomāra ghare
Bhaktivinód Ṭhākur ďalej hovorí, že všetko robí podľa Krišnovej vôle, pričom prebýva v Krišnovom dome. Je to Krišnov dom, dom Krišnu a Balarāma, nie dom māye. Zostaň v Krišnovom dome a slúž Mu.
Všetko je tam potešujúce; niet tam žiadneho utrpenia. Kto takto koná, získava milosť Pána. To je anukampā – milosť Pána. Takým sa Krišna zjavuje. Chápu Krišnu, vidia Ho a žijú úspešný, šťastný život.
Vzorní Žiaci
Krišna a Balarām, hoci sú Najvyšší Pán, ukázali najvyšší príklad služby svojmu guruovi, Sāndīpanimu Munimu, v jeho āśrame. Raz manželka Sāndīpaniho Muniho povedala:
„Ó chlapci, dnes už tu nie je žiadne palivo na varenie. Choďte do lesa po drevo.“
A tak títo dvaja bratia – hoci majú najvyššiu vôľu a najvyššiu moc – vzali sekeru a šli do lesa po drevo. Len ich vôľou by mohlo dôjsť k stvoreniu, udržiavaniu aj zániku. Keby chceli, prišli by tisíce nákladných áut plných paliva. Aká bola teda potreba, aby šli do lesa so sekerou po drevo? Týmto ukázali guru-sevā – službu guruovi.
Krišna hovorí v Bhagavad-gīte:
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
„Ak by som sa Ja nezapájal do činnosti, ľudia by Ma napodobňovali a prestali by pracovať. Preto prichádzam a zapájam sa do činnosti.“
Krišna a Balarām teda poslušne slúžili svojmu guruovi. Išli do lesa po drevo a prejavili tam tajomnú nádhernú līlu. Prišla prudká búrka s hromami, bleskami a lejakmi. Celá krajina bola zaplavená natoľko, že sa nemohli vrátiť do āśramu. Celú noc strávili v lese.
V tú noc Sāndīpani Muni nemohol spať. Mal obavy o chlapcov. Na úsvit dážď ustál, a tak sa ponáhľal do lesa a našiel oboch bratov stáť pod stromom, trasúcich sa, akoby mali obyčajné hmotné telá. Dojatý ich nezištnou oddanosťou a obetou ich láskavo objal a povedal:
„Ste sat-śiṣya, praví žiaci ! Telo je každému veľmi drahé, a predsa ste pre mňa znášali také telesné utrpenie! Ste sat-śiṣya, praví žiaci !“
Kľúč K Úspechu
Si pravý žiak ? Hovoríme snáď: „Nechcem žiadne utrpenie! Daj mi všetok komfort, potom budem slúžiť!“? Váhame slúžiť Najvyššiemu Pánovi takýmto nezištným spôsobom.
nāhaṁ jīva-prajātibhyāṁ
tapasopāśamena vā
tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā
guru-śuśrūṣayā yathā
„Ja, Duša všetkých bytostí, nie som tak uspokojený rituálnym uctievaním, bráhmanskou iniciáciou, pokáním alebo sebadisciplínou, ako som uspokojený vernou službou preukazovanou svojmu duchovnému učiteľovi.“ Śrīmad Bhāgavatam 10.80.34
Toto sú Kṛṣṇove slová z Desiateho spevu Bhāgavatamu:
„Najviac som spokojný s tým oddaným, ktorý slúži svojmu guruovi s láskou a náklonnosťou, znášajúc všetku telesnú bolesť a utrpenie, dokonca aj za cenu vlastného života. Taký človek, ktorý uspokojuje a slúži svojmu guruovi, je Mi veľmi drahý. Tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā guru-śuśrūṣayā yathā — nie som natoľko spokojný s prísnym brahmacārīm, gṛhasthom, vānaprasthom ani sannyāsīm, ktorý striktne dodržiava princípy svojej dharmy, podstupuje tvrdé askézy a udržiava prísnu kontrolu nad mysľou a zmyslami.“
Každý deň počas maṅgala-ārati spievame:
yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi,
čo znamená: „Z milosti gurua človek získava milosť Kṛṣṇu.“
Bez milosti gurua — kam sa môžeme dostať? Preto uspokojenie gurua je cestou, ako uspokojiť Kṛṣṇu, Najvyššieho Pána, a získať Jeho milosť.
Ďakujem, Haré Krišna
Viac o vznešenej osobnosti menom Gour Govinda Swámi sa dočítate TU.
Zatiaľ žiadne komentáre.