Ak nezdvihneš kotvu, ako sa má loď pohnúť? Toto ľudské telo je dobrá loď, ale existuje taká silná pripútanosť. Ak nebude odstránená, ako sa má loď pohnúť? Preto hlúpy navigátor nestačí. Je potrebný skúsený navigátor.
Dokonalý Navigátor
Podľa tvojej prārabdha-karmy, minulých činov, ti už bolo pridelené určité šťastie aj určité utrpenie. Príde to automaticky.
śrī-brāhmaṇa uvāca
sukham aindriyakam rājan
svarge naraka eva ca
dehināṁ yad yathā duḥkham
tasmān neccheta tad-budhaḥ
Svätý brāhmaṇa povedal: „Ó kráľ, vtelená živá bytosť automaticky zakúša nešťastie v nebi aj v pekle. Podobne sa dostaví aj šťastie, a to aj bez toho, aby ho človek vyhľadával. Preto človek s rozlišujúcou inteligenciou nevyvíja žiadne úsilie o to získať takéto materiálne šťastie. Šrímad-Bhāgavatam 11.8.1
Môžeš ísť na Svargalóku, na nebeské planéty, alebo môžeš ísť na pekelné planéty – kamkoľvek pôjdeš, získaš indriya-sukha, zmyslový pôžitok. Niekto môže získať telo vtáka, zvieraťa, prasaťa, psa, človeka alebo poloboha. Akýkoľvek materiálny zmyslový pôžitok ti je pridelený podľa tvojej prārabdha-karmy, ten príde automaticky. Nechceme utrpenie, a predsa prichádza, pretože nám už bolo pridelené. Podobne prichádza aj materiálne šťastie. Preto by inteligentný človek nemal vyvíjať žiadne úsilie na získanie materiálneho šťastia. Prichádza automaticky.
Jediným úsilím, ktoré by mal človek vynaložiť, je rozvíjať čisté vedomie Kṛṣṇu. Táto príležitosť je dostupná v tomto zriedkavo dosiahnutom ľudskom zrodení. V iných formách života vôbec nie je dostupná. Táto príležitosť je tu teraz pre teba.
nr-deham ādyam sulabham sudurlabham
plavam sukalpam guru-karṇadhāram
mayānukūlena nabhasvateritam
pumān bhavābdhim na taret sa ātma-hā
Ľudské telo, ktoré môže priniesť všetok úžitok v živote, je automaticky získané podľa zákonov prírody, hoci ide o veľmi zriedkavé dosiahnutie. Toto ľudské telo možno prirovnať k dokonale skonštruovanej lodi, ktorá má duchovného učiteľa ako kapitána a pokyny Najvyššej Božskej Osobnosti ako priaznivé vetry, ktoré ju ženú po jej trase. Keď zvážime všetky tieto výhody, človek, ktorý nevyužije svoj ľudský život na prekročenie oceánu materiálnej existencie, musí byť považovaný za vraha vlastnej duše. (Bhāg. 11.20.17)
Ľudské telo, hoci je zriedkavo dosiahnuté, je veľmi dobrá loď na prekročenie tohto desivého oceánu materialistickej existencie. Čo je potrebné? guru-karṇadhāram. Do tejto lode treba dosadiť skúseného navigátora. Tým je ṣaḍ-guru, śrī-guru. Taký guru ťa dokáže previesť uprostred všetkých prekážok. V oceáne je mnoho prekážok, veľmi nebezpečné vodné tvory – žraloky, krokodíly, veľryby. Keď prídu búrky, vznikajú veľké vlny. Je tam nespočetné množstvo zdržaní a prekážok.
Ak však nájdeš skúseného navigátora, tak on bude vedieť, ako previesť loď cez všetky tieto prekážky. Ak navigátor nie je skúsený, ak je hlúpy, ako ťa môže doviesť do cieľa? Hlúpy navigátor to nedokáže. Správny navigátor je ti k dispozícii práve preto, že toto ľudské telo je teraz dostupné, hoci je zriedkavo dosiahnuté. Preto je toto telo veľmi dobrou loďou na prekročenie desivého oceánu materialistickej existencie, a do lode musíš dosadiť skúseného navigátora, ktorý ťa prevezie na druhý breh. Tým je śrī-guru, ṣaḍ-guru.
Mayānukūlena nabhasvateritam. Keď fúka priaznivý vietor, možno napredovať, ale ak vietor fúka nepriaznivo, ako sa loď pohne správnym smerom? Priaznivým vetrom je kṛṣṇa-kṛpā, milosť Kṛṣṇu. A kto môže priniesť milosť Kṛṣṇu? Mal by si prijať takého navigátora, ktorý dokáže sprostredkovať kṛṣṇa-kṛpā – potom bude vietor pre teba priaznivý a loď sa pohne vpred. Za týchto okolností, ak sa človek nesnaží prekročiť tento desivý oceán materialistickej existencie, pácha samovraždu – ātma-hā. Stáva sa vrahom vlastnej duše.
Manželská párty
V tejto súvislosti Bhaktisiddhānta Saraswatī Ṭhākura rozpráva príbeh. Raz sa svadobný sprievod vybral na svadobnú oslavu. Myslím si, že v západných krajinách takáto oslava neexistuje, ale v Indii je to zvykom. Sprievod ženícha ide v slávnostnom pochode. V tomto sprievode je veľmi veľa ľudí. Niektorí hrajú na trúby, niektorí na flautu a ďalší na iné hudobné nástroje. Niektorí tiež odpaľujú ohňostroje. V slávnostnom sprievode sa ide do domu nevesty, pretože sa tam má uskutočniť svadba. Podľa astrologických výpočtov existuje priaznivý okamih, v ktorom sa má svadba uskutočniť. V tom čase ženích uchopí ruku nevesty a ich odevy budú zviazané dokopy. To znamená, že vzťah bude ustanovený. Všetky tieto veci sa musia udiať. Dom nevesty bol v Śāntipure. Bola to dlhá cesta a sprievod musel ísť loďou po rieke Gange. Takže večer dorazili na breh rieky a zavolali prevozníka:
„Prosím, priveď svoju loď a prevez nás na druhý breh! Musíme ísť do Śāntipury. Je to dlhá cesta. Sme svadobný sprievod, a preto sa tam musíme dostať v presne určenom čase. Priaznivý čas na uskutočnenie svadby je o štvrtej hodine ráno. V tom čase bude ustanovený vzťah medzi manželom a manželkou. Do Śāntipury musíme doraziť aspoň o hodinu skôr, pretože po príchode urobíme slávnostný sprievod k domu nevesty. Môžeš nás previezť?“
„Áno, môžem to urobiť. Ale je to dlhá cesta. Budem musieť na veslovanie najať viac mužov.“
„Dobre, najmi viac mužov. Koľko peňazí chceš ?“
„Základná je sto rupií. Ale keďže je to dlhá cesta a musím najať viac mužov, musíte zaplatiť niečo navyše.“
„Dobre. Zaplatíme ti dvojnásobok – dvesto rupií. Ale musíš nás tam dopraviť s dostatočným predstihom. To znamená, že tam musíme doraziť najneskôr o tretej hodine. To je najdôležitejšie. Určite tam musíme byť do tretej. Môžeš nás tam vziať?“
„Áno, môžem to urobiť.“ Zavolal teda viac mužov, aby veslovali loď, a svadobný sprievod nastúpil na palubu.
Ganga v lete nikdy úplne nevysychá. Naopak, topí sa sneh a priteká viac vody. Večer vial chladný vánok. Dlhé letné dni sa už takmer skončili a spaľujúce horúčavy slnka pominuli. Členovia svadobného sprievodu pocítili ospalosť, a tak prevozník povedal: „Dobre, všetci spite. Nebojte sa. Postarám sa o to, aby ste dorazili v správnom čase. Nebojte sa.“ Uistení týmito slovami všetci zaspali.
Noc prešla, prišlo ráno a slnko začalo vychádzať na oblohe. Keď slnečné lúče dopadli na ich tváre, všetci sa prebudili. Vtom si všimli: „Hej! Loď sa vôbec nepohla! Stále sme tu! Čo sa stalo? Všetko je pokazené. Priaznivý okamih už prešiel. Svadba sa nemôže uskutočniť. Urobili sme toľko príprav, minuli sme toľko peňazí – celé lakhy rupií. Všetko je zničené. Ty si taký hlúpy prevozník! Prečo sa loď nepohla?“
Prevozník povedal: „Pane, nie sme leniví. Veslovali sme a veslovali celú noc. Vidíte, ako sme celý spotení. Ruky nás bolia. Nie sme leniví.“
„Nie ste leniví, veslovali ste, ale prečo sa loď nepohla? Čo sa stalo? Loď sa nepohla ani o jediný palec.“
Bol tam jeden starý muž, ktorý tú scénu pozoroval. „Zdvihli ste kotvu?“ opýtal sa. „Pozrite sa a uvidíte. Hej! Nezdvihli ste kotvu. Ako sa potom má loď pohnúť?“
Materiálna Pripútanosť
Toto je ten príbeh. Pokiaľ nezdvihneš kotvu, ako sa má loď pohnúť? Čo sa z tohto príbehu môžeme naučiť? Bhaktisiddhānta Saraswatī Goswámí tento príbeh rozprával a vysvetlil jeho význam. Kotva predstavuje naše materiálne pripútanosti. Hoci vesluješ, pokiaľ kotva nie je zdvihnutá, loď sa nepohne. Mnohí ľudia môžu veslovať loď, ale kotva je zaseknutá v bahne. Toto ľudské telo je dobrá loď, ale pripútanosti sú veľmi silné. Ak nebudú preseknuté, ako sa má loď pohnúť? Hlúpy navigátor ťa nemôže previezť na druhý breh. Je potrebný skúsený navigátor.
Čia je povinnosť zdvihnúť kotvu? Čia je to práca? Je povinnosťou navigátora dohliadnuť, či je kotva zdvihnutá. Ak je navigátor hlúpy, nie je skúsený, čo sa stane? Ak je navigátor inteligentný, čo sa stane? Ak je navigátor len takzvaný – nie skutočný – znamená to, že je podmienenou dušou obklopenou množstvom anárth. Ako ťa môže previezť na druhý breh? Možno povie: „Ja som skúsený navigátor. Preveziem ťa.“ Ale nemôže to urobiť.
Čo Chceš ?
Je tvojou povinnosťou vybrať si skúseného navigátora – takého, ktorý dokáže túto loď previezť na druhú stranu sveta, uprostred všetkých prekážok. To je tvoja povinnosť. Existuje toľko prekážok a nebezpečenstiev v tomto desivom oceáne materialistickej existencie. Uprostred všetkých týchto vecí, kto ťa dokáže previezť? Skúsený navigátor nie je len tak hocijaký navigátor.
Ak ideš k brehu Gangy v Māyāpure, je tam veľa lodníkov. Volajú ťa: „Poď sem! Poď sem! Nastúp do mojej lode. Preveziem ťa.“ Jeden povie: „Sadni si. Preveziem ťa.“ Iný povie: „Sadni si. Preveziem ťa.“ Potom sa začnú dohadovať. „Koľko si vypýtaš?“ Jeden povie: „Desať rupií.“ Druhý povie: „Nie, nie, osem rupií.“ „Vezmem ťa za osem rupií.“ Ďalší povie: „Nie, nie, vezmem ťa za desať rupií.“
Je to ako trhovisko. Je tam veľa trhovísk, otvorených miest a mnoho zákazníkov. „Poď na moje miesto. Poď na moje miesto.“ K dispozícii sú rôzne druhy tovaru. Aký druh tovaru chceš? Mal by si byť veľmi inteligentný. Ak chceš nejaký lacný tovar, aj ten je k dispozícii. Alebo chceš niečo hodnotné? Koľko peňazí máš? Výber existuje. Takže, čo chceš? Je tvojou povinnosťou sa rozhodnúť.
„Chcem prvotriedny tovar, nie treťotriedny. Preto musím zaplatiť cenu.“ To je inteligencia. Je tvojou povinnosťou toto pochopiť a dosadiť do svojej lode skúseného navigátora.
Jeden Vzťah
Aký je význam svadby? V absolútnom pohľade, v tattva-vicāre, svadba znamená ustanoviť vzťah s Najvyšším Pánom – kṛṣṇa-sambandha. Existuje tu len jeden vzťah, a tým je náš vzťah s Kṛṣṇom. V Śaraṇāgati Bhaktivinoda Ṭhākura povedal,
āmāra’ bolite prabhu! āra kichu nāi
tumi-i āmāra mātra pitā-bandhu-bhāi
„Ó Pane, všetko patrí Tebe. Nič nemôžem povedať, že je moje. Ó Kṛṣṇa, Ty si môj otec, moja matka. Ty si môj priateľ, Ty si môj brat. Ty si pre mňa všetkým.“ Śaraṇāgati, pieseň 5.1
Každý má dokonalý, večný, láskyplný vzťah s Kṛṣṇom. My sme ho však ešte neustanovili. Namiesto toho sme si vytvorili dočasné, materiálne, telesné vzťahy. Toto telo je dočasné. Keď analyzujeme vzťahy v tomto materiálnom svete, zistíme päť kategórií: vzťah manžela a manželky, vzťah otca a syna, syna a otca, pána a služobníka a vzťah priateľa s priateľom.
Ak všetky tieto vzťahy nie sú ustanovené s Kṛṣṇom, ale existujú iba prostredníctvom tela, potom zostávajú materiálne a dočasné a prinášajú ti samé problémy, všetko utrpenie a bolesť. Ak však ustanovíš svoj dokonalý, večný, láskyplný vzťah s Kṛṣṇom, tento vzťah ti prinesie blaženosť, pokoj a radosť. Preto Bhaktivinod Ṭhākura hovorí,
bandhu, dārā, suta, sutā tava dāsī dāsa
sei ta’ sambandhe sabe āmāra prayāsa
„Koho nazývam svojím priateľom, ten je Tvojím služobníkom, ó Pane. Koho nazývam svojou manželkou, tá je Tvojou služobnicou. Koho nazývam svojím synom, ten je Tvojím služobníkom. Koho nazývam svojou dcérou, tá je Tvojou služobnicou. Tak sú všetci Tvojimi služobníkmi a služobnicami. Chcem ustanoviť tento vzťah. Vzťah manžela a manželky, otca a syna, priateľa a priateľa, vzťah pána a služobníka. Akýkoľvek vzťah chcem ustanoviť, mal by byť založený na vzťahu s Tebou, Kṛṣṇa.“ Śaraṇāgati, pieseň 5.2
Existuje len jeden vzťah – kṛṣṇa se mukhya sambandha. Kṛṣṇa je môj jediný príbuzný, všetci a všetko sú vo vzťahu ku Kṛṣṇovi. Takže tu existuje len jeden vzťah. A ten je dokonalý, večný a láskyplný. Ale baddha-jīva, podmienené duše, na to zabudli. V tomto príbehu svadba znamená ustanovenie nášho vzťahu s Pánom.
Nenechajte Si Újsť
Śubhalagna znamená priaznivý okamih, kedy môže byť vzťah ustanovený. Tým priaznivým okamihom je toto ľudské zrodenie. Toto ľudské telo je ti dané len na dočasné obdobie. Hoci je su-durlabha, veľmi zriedkavo dosiahnuteľné, smrť môže prísť kedykoľvek a všetko sa skončí. Priaznivý okamih tu je a práve v tomto okamihu musíme vzťah ustanoviť. Inak môže byť toto zriedkavo získané telo kedykoľvek stratené.
Inteligentný človek si musí vždy uvedomiť: „Ach, toto je priaznivý okamih. Nemal by som ho premárniť. Teraz musím ustanoviť svoj vzťah s Kṛṣṇom.“ To je śubhalagna, priaznivý okamih.
Povinnosť Gurua
Mājhi znamená navigátor alebo prevozník. Mal by byť skúseným navigátorom, nie hlupákom. Ak nedokáže zdvihnúť kotvu, ako sa má loď pohnúť? V tomto materiálnom svete sú pripútanosti k telu a telesným vzťahom veľmi silné. Pripútanosť k domu a majetku, k manželke, synovi, dcére, členom rodiny, priateľom, svetskému vlastníctvu, ťažko zarobeným peniazom – to všetko sú kotvy.
Každý chce viesť veľmi šťastný život a robiť si príjemné zariadenia na jedenie, spanie, obranu a pohlavné užívanie. Chcú pekný klimatizovaný byt, desaťposchodovú budovu alebo dokonca mrakodrap. Chcú veľmi dobré auto, napríklad Rolls-Royce. Každý deň prichádza na trh lepšie auto.
„Toto je už staré. Vyhoď ho a kúp si najnovší model.“
Každý chce telesný komfort, šťastie a pôžitok. To všetko sú kotvy a musia byť zdvihnuté. Toto je povinnosť navigátora, gurua. Musí dohliadnuť na to, aby bola kotva zdvihnutá. Ako? Treba prijať śrī-guru, ṣaḍ-guru, a úplne sa mu odovzdať – bezpodmienečne. Nie umelo, nie čiastočne, nie podmienečne, ale bezpodmienečne. Čokoľvek guru prikáže, musíš vykonať, uskutočniť to bez odchýlky, bez pridania vlastného uvažovania. Jednoducho nasleduj „tak, ako to je“. Hovorí sa: guru-nirvicāre grahaṇīya – „Ak Gurudéva povie: ‚Urob toto,‘ potom: ‚Áno, musím to urobiť.‘“
Dobré Šťastie
Napríklad Bhaktivedānta Swāmī sa prvýkrát stretol s Bhaktisiddhāntom Saraswatīm Goswāmīm v roku 1922 v Ultadangā, v Kalkate. Jeden z jeho priateľov ho tam vzal so slovami: „Prišiel veľmi dobrý sādhu. Poďme tam.“ Bhaktivedānta Swāmī, alebo Abhay, ako bol v tom čase známy, bol mladý muž a hospodár. Mahātmā Gāndhī začal hnutie na vyhnanie Angličanov z Indie a Abhay sa pripojil ku Gāndhího strane. Teraz však nastal dobrý okamih, a tak išiel do Ultadangy.
Keď sa Abhay prvýkrát stretol so svojím milovaným duchovným učiteľom, Bhaktisiddhānta Saraswatī Goswámí práve hovoril kṛṣṇa-kathā. „Cieľom života je pochopiť Kṛṣṇu a získať Kṛṣṇu. Musíš sa vzdať svojich materiálnych pripútaností a rozvinúť pripútanosť k lotosovým nohám Kṛṣṇu. Žiadna ďalšia materiálna pripútanosť.“
Keď to povedal, Abhay namietol: „Ach, naša krajina je pod britskou nadvládou. Nie sme nezávislí. Najprv musíme dosiahnuť nezávislosť.“
Bhaktisiddhānta Saraswatī Goswāmīpād povedal: „Čo to hovoríš? Akú nezávislosť máš na mysli? Si pod prísnymi zákonmi materiálnej prírody. Si nezávislý? Akú nezávislosť môžeš dosiahnuť? Skutočnú nezávislosť získaš iba vtedy, keď prijmeš lotosové nohy Kṛṣṇu. Myslíš si, že najprv by mala byť tvoja krajina nezávislá, aby si mohol rozvíjať vedomie Kṛṣṇu, ale vedomie Kṛṣṇu je niečo, čo nemôže na nič čakať.“ Hovoril tak silno. Abhay si pomyslel: „Ó, on je skutočný sādhu.“ Od tej chvíle ho Abhay prijal do svojho srdca. „Stretol som mnoho sādhuov, ale nikdy nehovorili takéto veci.“
Ostrá Britva
Toto je guru. Okamžite prerezáva tvoje silné pripútanosti k telu, telesným vzťahom, domovu, ohnisku a dokonca aj pripútanosť k vlasti. Toto všetko sú veľmi silné pripútanosti. Reč sādhua je ako ostrá britva. Tvoje pripútanosti sú odrezané. To je skúsený navigátor. A tak si Abhay pomyslel: „Áno. Toto je skutočný sādhu.“
Potom Bhaktisiddhānta Saraswatī Goswámí prikázal: „Zdáš sa byť dobre vzdelaný mladý muž. Choď do západných krajín.“ Abhay získal titul na Scottish Churches College. „Hovoríš peknou angličtinou, choď teda na Západ a káž vedu vedomia Kṛṣṇu, učenie Mahāprabhua, v anglickom jazyku.“
Príkaz prišiel okamžite. „Áno. Musím to urobiť.“ V tom čase bol gṛhastha. Mal manželku a deti a mnoho povinností, nad ktorými musel premýšľať. Zároveň si však kládol otázku: „Ako môžem prerušiť tieto vzťahy? Je tu veľmi silná kotva. Ako môžem odseknúť tieto pripútanosti a pripraviť sa?“
Toto bolo v roku 1922. V roku 1933, po tom, čo sa jedenásť rokov pripravoval, sa stal iniciovaným žiakom Bhaktisiddhāntu Saraswatī Gosvāmīho. To znamená, že si do svojej lode posadil prevozníka. Teraz už bola na lodi skúsená navigácia.
Musím Ísť
V roku 1937 Bhaktisiddhānta Saraswatī zmizol. Dvakrát či trikrát sa ho Abhay pýtal:
„Čo mám robiť? Aká je moja služba? Ako Ti môžem slúžiť, Gurudéva?“
Prišiel ten istý príkaz — „Mal by si ísť do západných krajín a kázať vedu vedomia Kṛṣṇu, učenie Mahāprabhua, v anglickom jazyku.“
„Ó, toto je príkaz gurua. Musím to urobiť. Musím jednoducho nasledovať príkaz taký, aký je.“
Potom sa začal pripravovať na splnenie tohto príkazu. Bol iniciovaný v roku 1933 a po dvadsiatom prvom roku, v roku 1954, opustil domov. Trvalo mu dvadsať rokov, kým preťal tieto rodinné pripútanosti. Kotva bola veľmi pevne zaborená v blate. Bola to veľmi hlboká, neotrasiteľná pripútanosť.
Potom opustil domov a stal sa vānaprasthom. Napísal: „Stal som sa veľmi silným. Teraz to musím urobiť. Musím splniť príkaz môjho gurua.“
V roku 1959 prijal sannyās od Bhakti Prajñāna Keśava Mahārāja v Mathure a odišiel do chrámu Rādhā-Dāmodara vo Vṛndāvane. Študoval a vykonával veľmi vážnu sādhanu a začal písať v angličtine. Pripravil sa.
„Musím ísť. Musím ísť. Musím splniť príkaz gurua. Áno, musím ísť do západných krajín a kázať vedu vedomia Kṛṣṇu, učenie Mahāprabhua, v anglickom jazyku.“
Hoci Śrīla Prabhupāda prijal sannyās v roku 1959, až v roku 1965, po šiestich rokoch, sa vydal na Západ. Nastúpil na loď Jaladuta a prišiel do Ameriky. Trvalo to mnoho dlhých rokov, kým sa pripravil a kým splnil tento príkaz.
Bez Námietok
Keď príde príkaz gurua, nepridávaj k nemu žiadne vlastné uvažovanie. Neprekrúcaj ho, a ani ho nemeň. Jednoducho ho nasleduj tak, ako je. Z Rāmāyany môžeš vidieť príklad Pána Rāmačandru. Pán Rāma sa mal stať kráľom. Daśaratha Mahārāja vyhlásil:
„Zajtra ráno sa staneš kráľom. Sadneš si na trón a prebehne korunovačný obrad.“
Ale počas noci sa všetko zmenilo. Kaikeyī, najmladšia kráľovná Daśaratha Mahārāja, si vyžiadala dve požehnania. Daśaratha Mahārāja jej predtým sľúbil:
„Kedykoľvek o niečo požiadaš, dám ti dve požehnania.“
Tak tej noci povedala:
„Teraz mi daj tie dve požehnania, ktoré si mi sľúbil.“
„Aké je prvé požehnanie?“ — „Môj syn Bharata bude kráľ.“
„A druhé požehnanie?“ — „Rāma pôjde do lesa na štrnásť rokov.“
Daśaratha Mahārāja nemohol porušiť svoj sľub.
Hoci to bolo pre neho veľmi šokujúce, nemohol urobiť nič iné, než tieto požehnania udeliť. Ten šok bol taký veľký, že krátko na to zomrel. Skoro ráno bol vyhlásený rozkaz:
„Rāma pôjde do lesa na štrnásť rokov a Bharata bude kráľom.“
Tento rozkaz prišiel. Prvý rozkaz bol zrušený. Keď Rāma dostal tento príkaz, prijal ho taký, aký je. „Áno. Toto je príkaz gurua.“ Nespochybňoval ho ani nevzniesol žiadnu námietku typu: „Prečo by som mal ísť do lesa? Som najstarší syn. Mám dedičné právo.“ Nie. Namiesto toho povedal: „Toto sú príkazy gurua.“
Tak namiesto toho, aby si obliekol kráľovský odev, prijal odev askétu – so zlepenými vlasmi a jednoduchým oblečením. Vzal si len luk a šípy a odišiel do lesa. Toto je príklad.
My musíme nasledovať príkaz gurua – taký, aký je. Guru nirvicāre grahaṇīya –
„Nepridávaj k nemu žiadne vlastné uvažovanie. Neprekrúcaj ho. Jednoducho ho nasleduj tak, ako je.“
Bharata v tom čase nebol doma. Daśaratha Mahārāja zomrel, kým bol Bharata v dome svojho strýka z matkinej strany. Zavolali ho späť a informovali ho o celej záležitosti. Keď prišiel a počul o politických intrigách svojej matky Kaikeyī, veľmi sa na ňu nahneval. Povedal: „Nie. Toto nie je správne. Ako si môžem sadnúť na trón? Som služobník Rāmu. Ako si môžem sadnúť na miesto svojho pána? Ayodhyā patrí Pánovi Rāmovi. Ja som len Jeho služobník.“
Bharata je ideálny brat. Išiel do blízkeho lesa, kde sa zdržiaval Rāma, a požiadal svojho drahého brata:
„Prosím, vráť sa späť. Toto je len politika mojej matky. Ja som Tvoj služobník. Ako by som si mohol sadnúť na miesto svojho pána? Ayodhyā patrí Tebe. Nepatrí mne. Prosím, vráť sa.“
V tom čase Pán Rāma povedal:
bhārata gurujana nirvicāre grahaṇīya — „Akýkoľvek príkaz dá guru alebo nadriadení, ó Bharata, mal by si ho prijať taký, aký je, bez odchýlky. Nepridávaj k nemu vlastné uvažovanie. To bude dobré pre teba aj pre Mňa.“
Pohodlný Život
Rāma dal tento príklad. Ak človek prijme príkaz gurua týmto spôsobom, jeho kotva sa zdvihne. Je skutočným nasledovníkom gurua.
Inak, ako by sa mohla kotva zdvihnúť? Pripútanosti sú veľmi silné, ale kotva musí byť zdvihnutá. Preto by mal človek prijať pravého gurua – śrī-guru, ṣaḍ-guru. Ṣaḍ-guru má silu zdvihnúť kotvu. Zapojí ťa do śravaṇam-kīrtanam – počúvania a spievania svätého Mena. To sú priaznivé vetry, ktoré prinesú milosť Kṛṣṇu.
Keď prídu priaznivé vetry, loď sa pohne vpred veľmi ľahko. A nakoniec dosiahneš Śāntipuru. Śāntipura znamená Kráľovstvo Kṛṣṇu, miesto večného pokoja a blaženosti.
Ale ak chceš len pohodlný život – ‚Áno, treba mať pekné zariadenia na jedenie, spanie, obranu a pohlavný život. Musím mať takýto život a popri tom budem robiť bhadžan a napredovať. Hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa…‘ NIE, BĀBĀ! Ak to robíš takto, kotva sa nedá zdvihnúť. Môžeš síce robiť bhadžan, ale tvoje silné pripútanosti tam stále budú. Ako sa potom má loď pohnúť? Bahu janma kare yadi śravana kīrtana. Aj keby si po tisíce životov praktizoval počúvanie a spievanie, ak tam stále zostáva táto silná pripútanosť, nemôžeš napredovať.
‚Ach, ja chcem viesť pohodlný život. Mať pekný bankový účet, pekný dom s klimatizáciou, rádio a televíziu, toto a tamto. Ale zároveň aj spievam hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa…‘
Ak robíš bhadžan takýmto spôsobom, znamená to, že loď sa nehýbe – ani o jeden centimeter – hoci ju stále vesluješ. Bhaktisiddhānta Saraswatī Goswāmīpād tento príbeh rozprával veľmi často a dal mu jasný záver. Musíme urobiť všetko, čo je potrebné, aby sme vykonali príkaz gurua.
ānukūlyasya saṅkalpaḥ
prātikūlyasya varjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso
goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa-kārpaṇye
ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ
„Šesť zložiek odovzdania sa je:
• prijímanie toho, čo je priaznivé pre oddanú službu,
• odmietanie toho, čo je nepriaznivé,
• presvedčenie, že Kṛṣṇa poskytne ochranu,
• prijatie Pána ako svojho ochrancu a udržiavateľa,
• úplné sebaodovzdanie
• a pokora.“
(Čaitanya-čaritámrita Madhya 22.100)
Uvaľ Na Mňa Disciplínu
Musí existovať úplné odovzdanie sa – nie podmienené, nie umelé, nie čiastočné odovzdanie.
To je gurupādāśraya. Prijať gurua znamená bezpodmienečné odovzdanie sa. V Bhagavad-gīte Arjuna hovorí: śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam. „Stávam sa Tvojím śiṣya, Tvojím žiakom.“ (Bg 2.7) Ten, kto je pod prísnou disciplínou, je žiak. Guru-karṇa-dhāra znamená, že guru drží kormidlo. Nemôžeš ísť sem a tam, kam sa ti zachce. Karṇa tiež znamená ucho. Guru ťa môže chytiť za ucho a udrieť ťa: „Ty darebák! Čo to robíš?“ Guru na to má právo. Musíš to prijať, pretože je guru. Nemôžeš ho žalovať.
Ak ťa niekto chytí za ucho a udrie ťa, môžeš ho žalovať na súde. Gurua však žalovať nemôžeš, pretože si dobrovoľne prijal jeho disciplínu. Výrok śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam znamená: „Stávam sa tvojím žiakom, prijímam ťa ako svojho gurua. Prosím, uval na mňa aj veľmi prísnu disciplínu.“ Slová śādhi māṁ znamenajú „uval na mňa veľmi prísnu disciplínu“.
Týmto spôsobom sa odreže tvoje silné pripútanie. Akúkoľvek prísnu disciplínu, ktorú guru uvalí, máš prijať s radosťou a bez reptania. Práve týmto guru dvíha tvoju kotvu, ktorá je teraz hlboko zapadnutá v blate, a tvoje silné pripútanie je tým odrezané. Potom bude on veslovať loď. Je veľmi skúsený a vie, ako túto loď previesť cez všetky prekážky a nebezpečenstvá. Ty však musíš prijať jeho disciplínu.
Guru môže povedať: „A von ! Nemal by si zostať v tomto pohodlnom zvyku. Choď na ulicu. Tancuj a spievaj. Zober si túto ťažkú tašku s knihami a vypadni.“ Ty odpovieš: „Ale čo spaľujúce horúčavy slnka? Nemám auto.“ Guru na to povie: „Nie, bābā. Čo to hovoríš? Potrebuješ auto? Chceš pohodlie?“ Ty si myslíš: „Keď budem mať všetky pohodlné podmienky, potom vyjdem von.“ Ak takto uvažuješ, táto kotva nemôže byť zdvihnutá. Nech je to čokoľvek, musíš vykonať príkaz gurua presne tak, ako je daný. Nerob podmienky. Vyžaduje sa bezpodmienečné odovzdanie sa. Keď je kotva zdvihnutá, guru bude veslovať loď.
Nasleduj Presne Tak, Ako To Je.
Jamadagni je otcom Parašurámu. Preto je gurujana, autorita a nadriadený. Raz prikázal Parašurámovi: „Odsekni hlavu svojej matke Renuke.“ Jamadagni najprv tento príkaz dal svojim ostatným synom, no tí si pomysleli: „Ako môžeme odseknúť hlavu našej matke? Prečo by sme mali spáchať takýto hriešny čin a ísť do pekla?“ Preto príkaz nevykonali. Nakoniec Jamadagni oslovil svojho najmladšieho syna, Parašurámu. Keď Parašuráma počul otcovo želanie, okamžite vzal sekeru a odsekol hlavu svojej matke Renuke. Splnil príkaz gurujanu bez akéhokoľvek rozmýšľania či pridávania vlastných úvah. Túto lekciu nás učí Pán Ráma aj Parašuráma a oba príklady nájdeš v Deviatom speve Šrímad-Bhágavatamu.
Keď guru dá nejaký príkaz, budeš o ňom premýšľať? Povieš si: „Ó, Gurudéva to povedal takto, ale ak to urobím trochu inak, bude to v poriadku.“ Potom mu zavoláš a povieš: „Gurudéva, povedal si mi, aby som to urobil takto, ale myslím si, že ak to urobím inak, bude to veľmi dobré.“ Toto je naša prirodzenosť. Nikdy nechceme nasledovať príkaz gurua presne tak, ako je daný. Ak ho stále prekrúcame, ako môže byť kotva zdvihnutá?
Existujú dve strany. Nie je to jednostranné. „Prijal som gurua a guru to urobí. Ja už nemusím robiť nič.“ Nie. To nie je pravda. Guru dáva určité – čo robiť a čo nerobiť, a ty ich musíš veľmi prísne dodržiavať. Ty máš svoju úlohu a guru má svoju úlohu. V tomto ohľade môžeme uviesť ďalší príklad.
Lano Čistej Lásky
Spadol si do hlbokej, temnej studne. Plačeš a plačeš, pretože nevieš, ako sa z nej dostať. Keď sa objaví priaznivý okamih, príde sādhu-guru. Prichádza s lanom. Jeden koniec lana je priviazaný k lotosovým nohám Kṛṣṇu na Goloke Vṛndāvane a sad-guru prišiel do tohto hmotného sveta s druhým koncom. Tým lanom je préma-bhakti-sūtra, sútra znamená lano alebo niť. Jeden koniec lana je priviazaný k lotosovým nohám Kṛṣṇu, pretože On je cieľ; táto loď má dosiahnuť tento cieľ. S druhým koncom lana prišiel guru do tohto hmotného sveta.
Keď vidí: ‚Ach, táto jīva plače. Od nepamäti spadla do tejto hlbokej, temnej studne,‘ stane sa milosrdným a spustí k tebe druhý koniec tej préma-bhakti-sūtry. ‚Hej! Drž sa tohto lana veľmi pevne. Žiadna voľnosť!‘ To je príkaz. Musíš sa ho držať veľmi pevne, potom ťa vytiahne. Ak sa lana nechytíš, ak nebudeš nasledovať jeho príkaz, ako ťa môže vytiahnuť?“
Veľká Bolesť
Môžeš sa lana chytiť, ale nie veľmi pevne. Môže tam byť určitá vôľa, istá uvoľnenosť. Guru ťa môže vytiahnuť len o niekoľko stôp, ale potom znova spadneš dolu. „Ach, toto je taký hlúpy človek. Nesplnil môj príkaz. Vylial som galóny a galóny svojej duchovnej krvi, ale čo sa stalo? Znova spadol.“ Pre gurua je to obrovský šok. Ty nemôžeš pochopiť, aká veľká je to bolesť. Hovorí sa: „Ako môže neplodná žena pochopiť, aká bolesť je porodiť dieťa?“ Podobne, nie je ľahké vytrhnúť jednu podmienenú dušu z pevnosti Máye. Je to veľmi ťažká úloha pre gurua. Guru môže vyliať svoju duchovnú krv, ale tá jīva znova padá, pretože nevykonáva guruov príkaz tak, ako je daný. Aký šok, akú bolesť guru cíti – ty to nemôžeš pochopiť. Si ako neplodná žena. Nepriviedol si na svet deti. Ako teda môžeš pochopiť, aká bolesť je porodiť dieťa?
Logika Opice A Logika Mačiatka
Existujú dve logiky. Jedna sa nazýva markaṭa-nyāya. Druhá sa nazýva mārjāra-nyāya. Teda logika opice a logika mačiatka. Mláďa opice sa veľmi pevne drží svojej matky. Matka sa oň vôbec nestará. Mláďa sa musí veľmi pevne držať matkinho tela, keď skáče z jedného konára na druhý. To je markaṭa-nyāya, logika opice. Potom je tu logika mačiatka, mārjāra-nyāya. Mačka porodila mačiatka. Sú úplne závislé od svojej matky. Keď mačiatko plače, matka-mačka príde a uchopí mačiatko zubami. Tie isté ostré zuby, ktorými hryzie myš, sú veľmi jemné, keď berie svoje mačiatko a prenáša ho z jedného miesta na druhé. Mačiatko je úplne závislé od svojej matky. Matka-mačka príde a nosí ho; mačiatko nerobí vôbec nič. Ale matka opice sa nikdy o nič nestará. Potomok opice sa musí veľmi pevne držať svojej matky. Takže ktorú logiku máme nasledovať? Niektorí hovoria logiku mačiatka, iní hovoria logiku opice. Ale my by sme nemali nasledovať ani logiku opice, ani logiku mačiatka. Skôr by sme mali nasledovať niečo medzi tým, pretože to nie je jednostranné.
Existujú dve strany: strana gurua, strana učeníka. Guru hovorí: „Ja pustím tento koniec lana. Ty sa ho drž veľmi pevne, bez akejkoľvek uvoľnenosti.“ To znamená, že akékoľvek pokyny, ktoré guru dá, musíš nasledovať presne tak, ako sú. Neprekrúcaj ich, nepridávaj žiadne vlastné uvažovanie. Guru dáva určité – čo robiť a čo nerobiť. Dodržiavaj ich veľmi prísne. To znamená, že ty sa držíš lana veľmi pevne, aby ťa mohol vytiahnuť. Toto je niečo medzi – ani logika opice, ani logika mačiatka.
Nezávislý Od Sādhany
Nie je to tak, že: „Ja nebudem robiť nič, guru ma vyvedie.“ Nie. Ty musíš nasledovať akékoľvek pokyny, ktoré guru dá. Preto guru prikazuje: „Rob sādhanu.“
Dáva mnoho pravidiel a regulácií:
• dodržiavaj štyri regulačné princípy
• prísne opakuj šestnásť kôl Haré Kṛṣṇa mahā-mantry bez urážok
• vstávaj veľmi skoro ráno
• daj si studený kúpeľ
• príď do chrámu a zúčastni sa maṅgala-ārati
• dodržiavaj denný program
• počúvaj Śrīmad-Bhāgavatam
• choď von a rob toto, rob tamto
Musíš to robiť. Ak nasleduješ, ak robíš svoju časť, potom sa guru stáva spokojný. „Áno, on nasleduje moje pokyny také aké sú. Neprekrúca ich, nepridáva žiadne vlastné výmysly.“
Keď je guru spokojný, potom dostaneš guru-kṛpā. To je veľmi silné. Guru-kṛpā hi kevalam. Môžeme robiť sādhanu, ale bez guru-kṛpy nedosiahneme vôbec žiadny výsledok. Neznamená to, že nerobíš nič. Logika mačiatka neznamená žiadnu sādhanu: „Ó, mačka-matka príde a vezme ma.“ To nie je správne. Guru ti dal túto sādhanu. Ale ty by si mal premýšľať: „Akú sādhanu môžem robiť ? Aj tak ju musím robiť, pretože guru to povedal, ale zároveň ja som úplne závislý od milosti guru. Nie som závislý od svojej sādhany.“ Toto je to, čo nasledujeme – ani logika mačiatka, ani logika opice. Je to niečo medzi tým. Potom bude tvoja kotva zdvihnutá a loď sa bude pohybovať veľmi hladko späť domov, späť k Najvyššej Božskej Osobnosti.
Ďakujem vám veľmi pekne. Haré Krišna
Viac o vznešenej osobnosti menom Gour Govinda Swámi sa dočítate TU.
Zatiaľ žiadne komentáre.