Podstata tejto publikácie uvádza čitateľa do porozumenia hlbokej múdrosti Śrīmad-Bhāgavatamu, ktorý sprostredkúva hlbokú pravdu o duchovnej duši.
Priaznivé Vzývanie
kṛṣṇa-bhakti-rasa-svarūpa śrī-bhāgavata
tāte veda-śāstra haite parama mahattva (Šrí Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 25.150)
Tento Śrīmad-Bhāgavatam je nektár kṛṣṇa-bhakti. Je podstatou všetkých Véd, celej védskej literatúry.
cāri-veda-upaniṣade yata kichu haya
tāra artha lañā vyāsa karilā sañcaya (Šrí Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 25.98
Toto je posledné dielo Śrīlu Vyāsadevu. Po zostavení štyroch Véd, Upaniṣád a védskej literatúry napokon zostavil Śrīmad-Bhāgavatam na pokyn svojho uctievaného duchovného majstra Nārady Muniho. Vezmúc podstatu všetkých štyroch Véd, všetkých Upaniṣád a celej védskej literatúry, vložil všetko sem, do tohto Śrīmad-Bhāgavatamu.
yei sūtre yei ṛk-viṣaya-vacana
bhāgavate sei ṛk śloke nibandhana (Šrí Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 25.99)
Upaniṣady sú najvyššou časťou Véd, preto nachádzame podobné verše ako v Śrīmad-Bhāgavatame.
jīvera nistāra lāgi’ sūtra kaila vyāsa
māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (Šrí Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 6.169)
Śrīla Vyāsadeva, zostavovateľ Vedānta-sūtry, dal svoj komentár k Vedānta-sūtre. Prirodzeným komentárom k Vedānta-sūtre je Śrīmad-Bhāgavatam. Mājávádí to však neprijímajú. Podporujú filozofiu māyāvādy Śrípáda Śaṅkarācāryu, ktorý zostavil komentár k Vedānta-sūtre. Je to domnelý komentár známy ako Śārīrika-bhāṣya. Mājávádí hovoria zo Śārīrika-bhāṣye, nie zo Śrīmad-Bhāgavatamu. Preto nám Śrīmān Mahāprabhu dal varovanie: „Nechoďte k māyāvádím. Nepočúvajte ich komentáre k Vedānta-sūtre. Ak to urobíte, māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa — „potom bude vaša bhakti-vṛtti úplne zničená; budete úplne zničení.“ Pokyn teda je:
yāha, bhāgavata pada vaiṣṇavera sthāne
ekānta āśraya kara caitanya-caraṇe (Šrí Čaitanya-čaritámrita Antya-Líla 5.131
„Choď a obráť sa na Vaišṇavu, ktorý je stelesnením Bhāgavatamu.“
dui sthāne bhāgavata-nāma śuni-mātra
grantha-bhāgavata, āra kṛṣṇa-kṛpā-pātra (Čaitanya-Bhágavata 3.532)
Meno „Bhāgavata“ môžeme počuť na dvoch miestach. Jedno je grantha-bhāgavata, druhé je bhakta-bhāgavata — kniha Bhāgavata, „grantha“, a oddaný Bhāgavata, ten, kto je stelesnením Bhāgavatamu. Preto, yāha bhāgavata pada vaiṣṇavera sthāne — choď a obráť sa na takého Bhāgavatu, takého vaišṇavu. Aby si porozumel Śrīmad-Bhāgavatamu, musíš čítať, študovať, počúvať a učiť sa Bhāgavatamu od neho, pod jeho vedením — ekānta āśraya kara caitanya-caraṇe — a prijať úplné útočisko pri lotosových nohách Śrī Čaitanyu Mahāprabhua.
Porozumenie Śrīmad-Bhāgavatamu
Je tu jedna otázka: Aká je nevyhnutnosť prijať úplné útočisko pri lotosových nohách Čaitanyu Mahāprabhua vo vzťahu k porozumeniu Śrīmad-Bhāgavatamu?
Vie niekto odpovedať? Nie? Čo nám dáva Śrī Čaitanya Mahāprabhu? Dáva krišna-prému. Mahāprabhu je známy ako préma-puruṣottama. Preto je krišna-préma potrebná na porozumenie Śrīmad-Bhāgavatamu.
Potom vzniká ďalšia otázka: Ako a prečo je táto kṛṣṇa-prema potrebná na porozumenie Śrīmad-Bhāgavatamu? Môže niekto porozumieť Bhāgavatamu na základe svojho hmotného učenia, vzdelania, inteligencie alebo zásluh? Śrīmad-Bhāgavatam je napísaný v sanskrite, takže znalec sanskrtu by mohol povedať: „Áno, chápem tomu. Som sanskrtský učenec. Poznám sanskrt. Môžem tomu porozumieť.“ Ale tak to nie je. Pán Śiva, ktorý je jedným z mahājánov, povedal:
bhaktyā bhāgavatam grāhyam
na buddhyā na ca ṭīkayā (Šrí Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 24.313)
Śrīmad-Bhāgavatam možno pochopiť iba cez bhakti. Nemožno ho pochopiť silou hmotného poznania, učenosti, inteligencie alebo zásluh. Nie. Iba cez bhakti.
Niekto môže povedať: „Ó, mnohí komentátori dali svoje komentáre k Śrīmad-Bhāgavatamu, napríklad Viśvanātha Cakravartī, Śrīdhara Swāmī, ktorí sú známymi komentátormi Bhāgavatamu. Tých prijal aj Mahāprabhu.“
Mahāprabhu povedal Vallabha Ācāryovi:
śrīdhara-svāmī ‘guru’ kari’ māni
śrīdharānugata kara bhāgavata-vyākhyāna (Šrí Čaitanya-čaritámrita Antya-Líla 7.136)
„Ak chceš hovoriť o Śrīmad-Bhāgavatame, mal by si prijať a nasledovať Śrīdharu Swāmīho ako gurua.“
Śrīdhara Swāmī, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Mādhavācārya, Jīva Gosvāmī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī, náš uctievaný duchovný učiteľ A. C. Bhaktivédanta Swāmī so svojimi Bhaktivédanta výkladmi — všetci dali svoje komentáre k Śrīmad-Bhāgavatamu. Preto môže niekto povedať: „Vezmem si pomoc takých komentárov, aby som porozumel Śrīmad-Bhāgavatamu.“ Ale nefunguje to tak.
bhaktyā bhāgavatam grāhyam na buddhyā na ca ṭīkayā (Šrí Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 24.313) — Śrīmad-Bhāgavatam možno pochopiť iba cez bhakti. Iná cesta neexistuje. A Śrīmān Mahāprabhu dáva préma-bhakti, ktorá je potrebná na pochopenie Śrīmad-Bhāgavatamu.
Kṛṣṇa opakovane povedal, ako k Nemu pristupovať a ako Ho možno pochopiť —
bhaktyām ekayā grāhyam (Šrímad-Bhāgavatam 11.14.21)
bhaktyā mām abhijānāti (Bhagavad-Gītā 18.55)
bhaktyā labhyas tv ananyayā (Bhagavad-Gītā 8.22)
— iba cez ananya-bhakti, nezištnú, neoddeliteľnú oddanosť, ku Mne možno pristúpiť a možno Ma pochopiť.
V jedenástom speve Śrīmad-Bhāgavatamu hovorí Uddhavovi:
na sādhayati māṁ yogo
na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā
„Môj drahý Uddhava, čistá oddaná služba, ktorú Mi preukazujú Moji oddaní, Ma privádza pod ich kontrolu. Takto Ma nemôžu ovládnuť tí, ktorí sa venujú mystickej joge, filozofii sāṅkhye, zbožným skutkom, štúdiu Véd, askezi alebo odriekaniu.“ Šrímad-Bhāgavatam 11.14.20
Takže iba cez bhakti, ekayā grāhyā, môžeš pristúpiť k Śrīmad-Bhāgavatamu a pochopiť ho. Vṛndāvana Dās Ṭhākur je autorita. Vysvetľuje v Čaitanya-Bhágavate, že by si človek nemal myslieť, že Bhāgavatam je iba obyčajná kniha. Je vibhu, rovnaký ako Kṛṣṇa. Tak ako má Kṛṣṇa mnoho inkarnácií, ako Matsya, Kūrma, Varāha, aj Bhāgavatam sa inkarnuje Sám.
yena rūpa matsya-kūrma-ādi avatāra
āvirbhāva-tirobhāva yena tā’ sabāra (Čaitanya-Bhágavata Antya-khanda 3.510)
ei mata bhāgavata kāro kṛta naya
āvirbhāva tirobhāva āpanei haya (Čaitanya-Bhágavata Antya-khanda 3.511)
„Tak ako sa rôzne inkarnácie Pána, počnúc Matsyou a Kūrmom, objavujú a miznú, Śrīmad-Bhāgavatam, ktorý nie je zostavený človekom, sa objavuje a mizne Svojou vlastnou sladkou vôľou.“
kṛṣṇa-tulya bhāgavata—vibhu, sarvāśraya
prati-śloke prati-akṣare nānā artha kaya (Šrí Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 24.318)
„Śrīmad-Bhāgavatam je rovnako veľký ako Kṛṣṇa, Najvyšší Pán a útočisko všetkého. V každom jednom verši Śrīmad-Bhāgavatamu a v každej jednej slabike sú rôzne významy.“
Bhāgavatam je rovnako dobrý ako Kṛṣṇa. Tak ako je Kṛṣṇa vibhu, najvyšší, aj Bhāgavatam je vibhu, najvyšší. Tak ako prijímame útočisko u Kṛṣṇu, Najvyššieho Pána, podobne musíme prijať útočisko Bhāgavatamu. Śrīmad-Bhāgavatam je literárna inkarnácia, vāṇī avatāra, Kṛṣṇu.
bhāgavata, tulasī, gaṅgāya, bhakta-jane
caturdhā vigraha kṛṣṇa ei cāri sane (Čaitanya-Bhágavata Madhya-kandha 21.81)
„Kṛṣṇa sa v tomto svete zjavuje v štyroch podobách — Śrīmad-Bhāgavatam, tulasī, Gaṅgā a oddaní.“
Pochopenie V Tattve
Na začiatku sa hovorí: „napísal to Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa.“ Vṛndāvana dās Ṭhākura však hovorí:
āvirbhāva-tirobhāva āpanei haya — Bhāgavatam sa objavuje a mizne,
kāro kṛta naya — Śrīmad-Bhāgavatam nie je napísaný nikým.
Ako to vysvetliť? To je otázka. Nie je to mätúce, ale treba to pochopiť v tattve, v Pravde. Pre nás, vaiṣṇavov, najmä Gauḍīya vaiṣṇavov, sú všetky naše rozpravy založené na tattva-vicāre. Śrīmad-Bhāgavatam treba chápať v tattve. A tento ľudský život je určený na pochopenie Najvyššieho Pána v tattve. Kṛṣṇa hovorí v Bhagavad-gíte:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
„Ten, kto pozná transcendentálnu povahu Môjho zjavenia a činností v pravde, po opustení tela sa už znovu nerodí v tomto hmotnom svete, ale dosiahne Moje večné sídlo, ó Arjuna.“ (Bhagavad-Gītā 4.9)
Kde je potom otázka znovuzrodenia? Kde je otázka pádu z duchovného sveta a opätovného narodenia tu? Ten, kto chápe Kṛṣṇu v tattve, evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna — „prichádza ku Mne.“
Niet žiadnej otázky znovuzrodenia. To je náš cieľ. Preto by sme mali pochopiť Kṛṣṇu v tattve. V Bhagavad-gíte aj na mnohých iných miestach Kṛṣṇa zdôrazňuje:
na tu māṁ abhijānanti tattvenātaś cyavanti te
„Tí, ktorí nepoznajú Moju skutočnú transcendentálnu povahu, poklesnú.“ (Bhagavad-Gītā 9.24)
Inde v Bhagavad-gíte Kṛṣṇa hovorí:
tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram
„Ten, kto Ma pozná v pravde, v tattve, vstupuje do Môjho kráľovstva.“ (Bhagavad-Gītā 18.55)
Viśate tad-anantaram — „iba ten, kto Ma chápe v tattve, je oprávnený vstúpiť do Môjho kráľovstva.“ Pochopiť Ho v tattve je ako získať víza, mať víza potvrdené. To je tattva-vicāra.
Vṛndāvana dās Ṭhākura hovorí: bhāgavata kāro kata naya — „Bhāgavatam nie je napísaný nikým.“
Bhāgavatam je inkarnáciou Pána. Tak ako sa inkarnácie objavujú a miznú, podobne sa objavuje a mizne aj Bhāgavatam. Ako môžete povedať, že je napísaná Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsom? Ako to vysvetlíte?
Girirāja das: Keďže Kṛṣṇa je večný, zdá sa, že sem zostupuje, keď inkarnuje, a podobne je aj Bhāgavatam večný, hoci sa zdá, že pochádza od Vyāsadevu.
Gour Góvinda Swāmī: To je fakt. Keď sa inkarnácie objavia tu, prijímajú otca a matku. Inak sa nemôžu objaviť v tomto hmotnom svete. Preto je Vyāsadeva otcom a Bhāgavatam je matkou. To je naše tattva-vicāra.
Preto hovoríme,
yāha, bhāgavata paḍa vaiṣṇavera sthāne
ekānta āśraya kara caitanya-caraṇe
„Choď a priblíž sa k vaiṣṇavovi a úplne prijmi útočisko pri lotosových nohách Śrī Čaitanyu Mahāprabhua,“ pretože dáva préma-bhakti, ktorá je potrebná na pochopenie Bhāgavatamu. Keďže Bhāgavatam je vibhu vastu, rovnako ako Kṛṣṇa, Bhāgavatam nemôže byť pochopený žiadnym iným spôsobom než prostredníctvom bhakti.“
bhāgavate ye nā mane, se—yavana-sama
tāra śāstā ache janme-janme prabhu yama (Čaitanya-Bhágavata Ādi-kandha 1.39)
Ten, kto neprijíma učenia, závery a siddhānty dané v Bhāgavatame, je mleccha alebo yavana. Má byť potrestaný Yamarājom život za životom.
Takže toto je bhāgavata-mahimā, oslavovanie Śrīmad-Bhāgavatamu. Tak ako oslavujeme Najvyššieho Pána a prosíme o Jeho milosť, bez ktorej sa k Nemu nemôžeme priblížiť, podobne predtým, než pristúpime k Śrīmad-Bhāgavatamu, musíme Ho osláviť a prosiť o Jeho milosť.
Grantha-rāja Śrīmad-Bhāgavatam ki jaya!
Teraz prosím prejdime k samotnému textu.
OM NAMO BHĀGAVATE VĀSUDEVĀYA
Toto je Šrímad-Bhāgavatam, 3. spev, kapitola 26, verš 18.
antaḥ puruṣa-rūpeṇa
kāla-rūpeṇa yo bahiḥ
samanvety eṣa sattvānāṁ
bhagavān ātma-māyayā
Preklad od Šrílu Prabhupádu
„Nejvyšší Osobnost Božství všechny tyto různé prvky spravuje prostřednictvím Svých energií a zároveň zůstává uvnitř jako Nadduše a vně jako čas.“
Význam od Šrílu Prabhupádu
Zde je řečeno, že Nejvyšší Osobnost Božství sídlí v srdci jako Nadduše. Totéž je vysvětleno v Bhagavad-gītě — Nadduše dlí vedle individuální duše a jedná jako svědek. Je to potvrzeno také na jiných místech ve védské literatuře: dva ptáci sedí na jednom stromě (v těle) a jeden je svědkem, zatímco druhý pojídá ovoce tohoto stromu. Tento puruṣa neboli Paramātmā, sídlící v těle individuální duše, je v Bhagavad-gītě (13.23) označen jako upadraṣṭā, svědek, a anumantā, schvalující autorita. Podmíněná duše prožívá štěstí a neštěstí určitého těla, které dostala řízením vnější energie Nejvyššího Pána, ale nejvyšší živá bytost, Paramātmā, se od podmíněné duše liší. V Bhagavad-gītě je označena jako maheśvara, Nejvyšší Pán. Je Paramātmā, nikoliv jīvātmā. Paramātmā znamená Nadduše, která sídlí vedle podmíněné duše, aby schvalovala její činnosti. Podmíněná duše přichází do tohoto hmotného světa panovat hmotné přírodě. Jelikož nikdo nemůže nic dělat bez svolení Nejvyššího Pána, Pán žije s duší (jīvou) jako svědek a schvalovatel. Je také bhoktā — dává podmíněné duši vše, co potřebuje k životu.
Jelikož jsou živé bytosti věčně nedílnými částmi Nejvyšší Osobnosti Božství, Pán je k nim velice laskavý. Když je živá bytost zmatena a oklamána vnější energií, nešťastně zapomíná na svůj vztah k Pánu, ale jakmile si začne být vědoma svého přirozeného postavení, je osvobozena. Nepatrná nezávislost podmíněné duše se projevuje jejím okrajovým postavením. Jestliže si přeje, může zapomenout na Nejvyšší Osobnost Božství a s falešným egem přijít do hmotného světa panovat hmotné přírodě, ale jestliže chce, může se obrátit ke službě Pánu. Individuální živá bytost má tuto nezávislost. Jakmile se obrátí k Pánu, její podmíněný život úspěšně končí, ale zneužije-li své nezávislosti, vstoupí do hmotného světa. Pán je přesto tak laskavý, že s podmíněnou duší neustále zůstává jako Nadduše. Pán si nechce v hmotném těle užívat a nechce v něm ani trpět. Zůstává s jīvou pouze jako schvalovatel a svědek, aby živá bytost mohla získat dobré či špatné výsledky svých činností.
Vně těla podmíněné duše existuje Nejvyšší Osobnost Božství jako faktor času. Podle sāṅkhyového filozofického systému existuje dvacet pět prvků. Dvacet čtyři prvků již bylo popsáno a společně s časovým faktorem je jich celkem dvacet pět. Někteří učení filozofové k nim připočítávají ještě Nadduši, a tak docházejí k výslednému počtu dvaceti šesti prvků.
Koniec významu od Šrílu Prabhupádu
Dva Vtáky Na Jednom Strome
Toto je Sāṅkhya filozofia Pána Kapilu, ktorú vysvetľuje svojej matke Devahūti.
„Prejavovaním Svojich energií Najvyššia Božská Osobnosť usporadúva všetky tieto rôzne prvky, pričom Sám zostáva vo vnútri ako Nadduša a navonok ako čas.“
Tu sa uvádza, že v srdci prebýva Najvyššia Božská Osobnosť ako Nadduša. Táto situácia je vysvetlená aj v Bhagavad-gīte: Nadduša spočíva vedľa individuálnej duše a pôsobí ako svedok. Toto je potvrdené aj inde vo védskej literatúre: dva vtáky sedia na tom istom strome tela; jeden je svedok a druhý je ten, ktorý papá plody stromu.
Toto učenie sa nachádza v Praśna Upanišade. Hovorili sme:
cāri-veda-upaniṣade yata kichu haya
tāra artha lañā vyāsa karilā sañcaya
„Zhrnúc podstatu všetkých štyroch Véd a Upanišád, vložil tam všetko. Je to esencia všetkých Véd, všetkých Upanišád.“ (Šrí Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 25.98)
yei sūtre yei ṛk-viṣaya-vacana
bhāgavate sei ṛk śloke nibandhana (Šrí Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 25.99)
Podobné verše nachádzame aj v Śrīmad-Bhāgavatame.
Nachádzame to aj v Upanišadách. Jeden príklad je tu uvedený, keď Prabhupāda hovorí: „Toto je tiež potvrdené inde vo védskej literatúre: dva vtáky sedia na tom istom strome tela; jeden je svedok a druhý je ten, ktorý papá plody stromu.“ Tento verš sa nachádza v Upanišadách aj v Śrīmad-Bhāgavatame. Nachádza sa tiež v Muṇḍaka Upanišade, Śvetāśvatara Upanišade a v ďalších šāstrach.
dvā suparṇā sayujā sakhāyā
samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādv atty
anaśnann anyo ’bhicākaśīti
„Individuálna duchovná duša a Nadduša, Najvyššia Božská Osobnosť, sú ako dvaja priateľskí vtáci sediaci na tom istom strome. Jeden z vtákov (individuálna nepatrná duša) papá plody stromu (zmyslové pôžitky poskytované hmotným telom) a druhý vták (Nadduša) sa nesnaží tieto plody jesť, ale iba sleduje Svojho priateľa.“
Toto je verš z Muṇḍaka Upanišady 3.1.1, nachádza sa aj v Śvetāśvatara Upanišade 4.27 a v Śrīmad-Bhāgavatame, jedenásty spev, jedenásta kapitola, šiesty verš:
suparṇāv etau sadṛśau sakhāyau
yadṛcchayaitau kṛta-nīḍau ca vṛkṣe
ekas tayoḥ khādati pippalānnam
anyo niranno ’pi balena bhūyān
„Dva vtáky si postavili hniezdo spolu na tom istom strome. Tieto dva vtáky sú priatelia a majú podobnú povahu. Jeden z nich však papá plody stromu, zatiaľ čo druhý, ktorý plody neje, je v nadradenej pozícii vďaka Svojej sile.“
Tu sú tie dva vtáky Paramátmá, Nadduša v srdci každej živej bytosti, a džívátmá, individuálna duša. Tieto vtáky sú priatelia, sakhāya. Nadduša je najvyššie vedomá, zatiaľ čo individuálna duša je vedomá len nepatrne. Kṛta-nīḍau ca vṛkṣe znamená telo, ktoré je ako strom, kde si tieto dva vtáky postavili hniezdo. Individuálna duša a Nadduša prebývajú v srdci ako dvaja priatelia.
ekas tayoḥ khādati pippalānnam
anyo niranno ’pi balena bhūyān
Vták-duša je ten, ktorý papá plody stromu, zatiaľ čo jeho priateľ, Nadduša, len sedí a sleduje činnosti duše. Ako vysvetľuje Bhagavad-gíta, Nadduša je upadraṣṭā, pozorovateľ alebo svedok, a ako dobroprajník tiež radí Svojmu priateľovi, aby nejedol plody stromu. No duša Jeho radu nepočúva – napriek tomu tie plody papá.
Živá Bytosť Má Voľbu.
To znamená, že individuálna duša má nepatrnú nezávislosť. Nezávislosť bola milostivo udelená. Prabhupáda to vysvetľuje v nasledujúcom odseku. Ak ju živá bytosť použije správne, bude počúvať radu svojho priateľa a nebude jesť tieto plody. Odovzdá sa Najvyššiemu Pánovi tým, že pochopí svoje prirodzené postavenie. To je správne použitie tejto nezávislosti.
Prabhupáda ďalej hovorí: „Ak chce, môže zabudnúť na Najvyššiu Božskú Osobnosť a vstúpiť do hmotnej existencie s falošným egom, aby vládol nad hmotnou prírodou. Ale ak chce, môže sa obrátiť k službe Pánovi.“ Individuálna živá bytosť dostala túto nezávislosť.
Vo Vyāsa-sútre alebo Vedānta-sútre Šríla Vyāsadeva uvádza:
jīvanam itarānurakti hetur īśvarasya kāruṇyam
tad eva tasyām tan na siddhaye
karuṇyād dattam tato parameśvarāt svato
’ṛthyā-jīvaḥ itaro viṣayāsaktā bhavanti ataḥ
Pán dal túto nezávislosť z milosti — karuṇyād dattam. Džíva, živá bytosť, si môže buď vypestovať záujem o Krišnu, svojho priateľa — Naddušu, Najvyššieho Pána — alebo si môže vypestovať záujem o māyu, iluzórnu energiu.
Itarānurakti znamená obrátiť pozornosť k māyi, rozvinúť záujem o māyu. To znamená, že chce vládnuť nad hmotnou prírodou a užívať si ju. Napriek tomu jeho prirodzené, pôvodné postavenie je odovzdať sa Pánovi — svārtha-gatim hi viṣṇuhu.
Prahlāda Mahárádža povedal v siedmom speve Šrímad-Bhágavatamu:
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (Šrímad-Bhāgavatam 7.5.31)
Tí, ktorí sú durāśayā, teda tí, čo sa zaujímajú o užívanie si tohto hmotného sveta, majú mnoho túžob. Túžia po hmotnom pôžitku aj po hmotnom oslobodení a preto sa nazývajú durāśayā. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ znamená, že sa zaujímajú o vonkajšie objekty zmyslového pôžitku a tým zneužívajú svoju nepatrnú nezávislosť.
Ako hovorí Prabhupáda: „Ak chce, môže zabudnúť na Najvyššiu Božskú Osobnosť a vstúpiť do hmotnej existencie s falošným egom, aby vládol nad hmotnou prírodou. Ale ak chce, môže sa obrátiť k službe Pánovi.“
Individuálna živá bytosť dostala túto nezávislosť. Jej podmienený život sa končí a jej život sa stáva úspešným hneď, ako sa obráti k Pánovi. Zneužitím svojej nezávislosti však vstupuje do hmotnej existencie. Napriek tomu je Pán veľmi láskavý a milostivý — mimoriadne milostivý — pretože duša je Jeho večná čiastočka.
V Bhagavad-gíte Pán Krišna hovorí:
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
„Živé bytosti v tomto podmienenom svete sú Moje večné čiastočky. Kvôli podmienenému stavu tvrdo zápasia so šiestimi zmyslami, medzi ktoré patrí aj myseľ.“ Bhagavad-Gītā 15.7
„Živé bytosti v tomto podmienenom svete sú Moje večné fragmentálne časti,“ a preto je Krišna tak milostivý, že prebýva s džívou ako svedok a ten, kto dáva súhlas.
Krišna je najvyšší požívatel, bhoktā. Džíva nemôže byť skutočný požívatel. Keď však džíva, zneužijúc svoju nepatrnú nezávislosť, obráti pozornosť k máji a pestuje túžbu ovládať hmotnú prírodu a užíva si ju, je zajatá májou a poslaná do hmotného sveta, kde jej mája dá telo — hmotné telo.
Konkrétne telo je dané usporiadaním vonkajšej energie, máje. Najvyššia živá Bytosť, Paramátmá, je však odlišná od podmienenej duše. V Bhagavad-gíte je opísaný ako Māyā-īśvara, vládca máje.
Existuje rozdiel medzi Paramátmou, Najvyšším Pánom, a džívátmou, individuálnou dušou. Boh je Paramátmá, nie džívátmá. Paramátmá je īśa — Najvyšší Pán, zatiaľ čo džívátmá je īśitabhya — tá, ktorá je pod kontrolou. Džívátmá je riadená. Najvyšší Pán je Prabhu, Pán a Vládca, zatiaľ čo džívátmá je dāsa — služobník.
Existuje vzťah medzi Pánom a služobníkom a tento vzťah je dokonalý, večný a láskyplný. Paramátmá, Nadduša, sediaca po boku podmienenej duše, dáva súhlas jej činnostiam. Sleduje všetko, čo Jej priateľ robí, a podľa toho schvaľuje jej túžby. Podmienená duša prichádza do tohto hmotného sveta, aby chcela vládnuť nad hmotnou prírodou, ale bez súhlasu Najvyššieho Pána sa jej túžby nemôžu naplniť.
V Bhagavad-gíte Krišna hovorí:
upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ (Bhagavad-Gītā 13.23)
„Som anumantā, konečná schvaľujúca autorita. Som svedok, upadraṣṭā. Bhartā bhoktā — Som udržiavateľ. Som požívatel a Maheśvara, Najvyšší vládca.“ Preto bez Jeho súhlasu sa nič nemôže stať. Už len Jeho vôľou prebieha stvorenie aj zánik. Ak On neschváli, nepohne sa ani steblo trávy. On je anumantā, najvyššia schvaľujúca autorita. Bez Jeho súhlasu podmienená duša nemôže naplniť svoje túžby. To je tu vysvetlené.
Správne Použitie A Zneužitie
Táto nepatrná nezávislosť bola milostivo daná, pretože Najvyšší Pán je veľmi milostivý. Niekto sa môže opýtať: „Prečo nám túto nezávislosť dal? Nebolo by lepšie ju nedať, aby vôbec nevznikla otázka zneužitia nezávislosti ?“
Keď jīva zneužije svoju nezávislosť, začne ju priťahovať māyā a rozvinie túžbu vládnuť nad hmotnou prírodou a užívať si. Tým sa zapletie do māye a je umiestnená sem, do tohto väzenia vytvoreného māyou. Māyā ho sem dá. Prečo teda Pán dal živej bytosti túto nezávislosť?
Mahājanovia a ācāryovia vysvetľujú, že táto nezávislosť je neoceniteľný poklad, ratna. Treba však pochopiť dôsledky jej správneho použitia aj zneužitia. Čo je jej správne použitie? Odovzdať sa Krišnovi, obrátiť sa tvárou ku Krišnovi — to je naša prirodzená, konštitučná pozícia. Keby bola táto nezávislosť jīve odobratá, jīva by už nebola jīva; bol by z nej nir-jīva, iba predmet. Tento mikrofón napríklad nemá nezávislosť, však? Nemôže sa presunúť z jedného miesta na druhé. Ty však túto nezávislosť máš.
Ak si povieš: „Áno, pôjdem do chrámu a budem počúvať Śrīmad-Bhāgavatam,“ jednoducho prídeš. To je nezávislosť. Mikrofón to nedokáže. Keby bola táto nezávislosť jīve odňatá, stala by sa nir-jīva, neživým predmetom, a nebola by otázka jej povznesenia ani poklesu. Preto bola táto nezávislosť daná z milosti. Podľa toho, ako ju používaš, dostaneš výsledok — ako zaseješ, tak budeš žať.
Ak túto nezávislosť zneužiješ, nastane degradácia — padneš do hmotného sveta, budeš zajatý māyou a budeš sa točiť v opakovaných zrodeniach a úmrtiach medzi nespočetnými druhmi života. Ak však použiješ svoju nezávislosť správne, obrátiš sa ku Krišnovi, odovzdáš sa k Jeho lotosovým nohám a budeš povýšený do Krišnovho príbytku, svojho skutočného domova, ktorý je sac-cid-ānanda dhām.
Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ. (Bhagavad-Gītā 15.7)
Keďže je jīva večnou čiastočkou sac-cid-ānanda vigrahy Krišnu, aj jīva je sac-cid-ānanda — večná, plná blaženosti a poznania. Si sac-cid-ānanda, san-maya, cin-maya, ānanda-maya. Jīva je nepatrná, ale plná ānandy (večnej blaženosti). Keď sem príde do tohto hmotného sveta, stále hľadá ānandu, ale tu ju získať nemôže. Tento hmotný svet je asat, acit a nirānanda-maya — dočasný, plný nevedomosti a bez skutočného šťastia. Je acit a nie je tu ānanda, žiadne skutočné šťastie ani potešenie. Skôr je plný utrpenia, nešťastia a biedy. Tá ānanda je tam, pri Krišnovi, Najvyššej Osobnosti Božstva. Ak sa s Ním spojíš, ak žiješ v atmosfére okolo Neho, potom získaš ānandu.
Harir hi sākṣād bhagavān śarīriṇām
ātmā jhaṣāṇām iva toyam īpsitam (Šrímad-Bhāgavatam 5.18.13)
Tento verš ďalej vysvetľuje, že Hari, Najvyšší Pán, je pre vtelené bytosti tým, čím je voda pre ryby — ich prirodzeným a nevyhnutným prostredím.
Krišna je duša duše, Nadduša. A jīvātmā, individuálna duša, má s Ním dokonalý, večný a láskyplný vzťah. Harir hi ātmā śarīriṇām jhaṣāṇām iva toyam īpsitam znamená, že ak vezmeš rybu z vody, prinesieš ju na pevninu a dáš jej všelijaké zariadenia — klimatizovanú miestnosť, zamatové vankúše, plnú peňaženku atď. — získa ānandu? Nie. Nikdy s ničím z toho nezíska ānandu. Deň za dňom prichádzajú mnohé objavy a vynálezy, aby urobili z tohto biedneho sveta šťastné miesto. Materialistickí vedci sa snažia urobiť z tohto miesta, ktoré je duḥkhālaya (plné utrpenia), sukhālaya, plné šťastia. Snažia sa zo všetkých síl premeniť toto biedne miesto na miesto pôžitku. Sú naozaj úspešní? Nie, bābā! Zostáva to duḥkhālaya, miesto utrpenia.
Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (Bhagavad-Gītā 13.9) — utrpeniami sú zrodenie, smrť, staroba a choroba. Ācāryovia dávajú tento príklad: tvorca, vlastník tohto sveta, čiže väznice, vytvoril tento svet, ktorý možno prirovnať k motelu, čo je dočasné ubytovanie, nie náš trvalý domov. Tvoj domov je dom tvojho Otca, ktorý je sac-cid-ānanda-maya dhāma, plný blaženosti, večnosti a poznania. Naším cieľom je dosiahnuť to miesto, ako pútnici smerujúci do svätej zeme Puruṣottama dhāmu. Po ceste spievajú „Haré Krišna “ a na jednu noc si oddýchnu v moteli. Keď noc skončí a vyjde žiarivé slnko, pokračujú na ceste do Puruṣottama dhāmu.
Sme cestovatelia, ktorí si odpočívajú v moteli a čakajú, kým vyjde žiarivé slnko. Vyvinieš k tomuto motelu takú pripútanosť, že sa ho budeš snažiť ovládnuť a užívať si ho? Budeš hľadať chyby na majiteľovi motela, že ti neurobil lepšie a pohodlnejšie podmienky na pobyt? Aré bābā, veď tam len tráviš jednu noc.
Keby majiteľ motela chcel urobiť tento dočasný pobyt pohodlnejší, urobil by to. Ale nie je to jeho zámer. A ty sa teraz snažíš urobiť túto biednu platformu pohodlnou! Aká hlúposť.
Keď Sa Objaví Dobré Šťastie
Prabhupáda tu naznačil tento bod: „Keďže živá bytosť je zo svojej podstaty čiastočkou Najvyššej Osobnosti Božstva, Pán má k živým bytostiam veľkú náklonnosť. Bohužiaľ, keď je živá bytosť zmätená alebo oklamaná vonkajšou energiou, zabudne na svoj večný vzťah s Pánom. No hneď ako si uvedomí svoje prirodzené postavenie, je oslobodená.“
Otázka teda je: Ako si môže živá bytosť uvedomiť svoje zabudnuté prirodzené postavenie? Keď sa objaví dobré šťastie. Ak sa objaví dobré šťastie, príde do spoločnosti sādhua. To je dobré šťastie. Inak si to nedokáže uvedomiť.
Tu je verš z 10. spevu Bhāgavatamu. Mucukunda hovorí Kṛṣṇovi:
bhavāpavargo bhramato yadā bhavej
janasya tarhy acyuta sat-samāgamaḥ
sat-saṅgamo yarhi tadaiva sad-gatau
parāvareśe tvayi jāyate matiḥ
„Keď sa skončí hmotné putovanie blúdiacej duše, ó Acyuta, môže získať spoločnosť Tvojich oddaných. A keď je s nimi v spojení, prebudí sa v nej oddanosť k Tebe, ktorý si cieľom oddaných a Pánom všetkých príčin a ich následkov.“ (Šrímad-Bhāgavatam 10.51.53)
Putujúc v tomto hmotnom vesmíre medzi nespočetnými druhmi životov, niektorá jīva má šťastie a príde k sat-samāgama, k spoločnosti sādhuov.
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 19.151)
Tento verš používa to isté slovo bhāgyavān — šťastná, požehnaná bytosť. Je to veľmi významné.
sādhu-saṅge nija-tattva avagata hana
nija-tattva jāni āra saṁsāra nā cāya
kena vā bhajinu māyā kare hāya hāya
kende bole, ohe kṛṣṇa! āmi tava dāsa
tomāra caraṇa chāḍi’ haila sarva-nāśa
„Počas putovania z rodenia do rodenia v tomto hmotnom vesmíre, ak sa živá bytosť náhodou dostane do kontaktu so svätou osobou, okamžite si začne uvedomovať svoju pravú identitu ako čistá duchovná bytosť, večný služobník Krišnu.“
Osvietený týmto poznaním už viac netúži po hmotnom zapletení a narieka:
„Ach! Prečo som tak dlho slúžil tejto iluzórnej hmotnej energii?“
Horko plače: „Krišna, môj Pane, som Tvoj večný služobník. Odkedy som opustil útočisko Tvojich lotosových nôh, môj život je úplne zničený.“
Toto je z Prema-vivarta. Náhodou, šťastím, príde k spoločnosti sādhua a počúva od sādhua.
Sādhu-saṅge nija-tattva avagata hana — sādhu hovorí o kṛṣṇa-kathā, īśa-tattva, jīva-tattva atď. Dáva výklady o týchto tattvách, aby jīva pochopila:
„Kto som?“ — „Som Krišnov služobník.“
jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ — „Prirodzenou podstatou živej bytosti je byť večným služobníkom Krišnu.“ (Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 20.108)
Keď pochopí svoju vlastnú tattvu, že je Krišnov dās, večný služobník Krišnu, začne plakať. Potom obráti svoju tvár ku Krišnovi a už sa nepozerá na māyu.
nija-tattva jāni āra saṁsāra nā cāya
kena vā bhajinu māyā kare hāya hāya
Plače a bije sa do hlavy:
„Ach! Ach! Prečo som vykonával māyā-bhajan po toľké lakhy (stotisíce) životov?“
kende bole, ohe kṛṣṇa! āmi tava dāsa
tomāra caraṇa chāḍi’ haila sarva-nāśa
„Ó Krišna, som Tvoj večný služobník, dās. Keď som opustil Tvoje lotosové nohy, prišiel úplný pád. Ignorujúc Ťa som neprijal útočisko pri Tvojich lotosových nohách. Teraz som úplne zatratený.“ To je milosť sādhua, že teraz v ňom vzniká rati, príťažlivosť ku Krišnovi. Toto je sādhu-saṅga.
Voľba Medzi Māyou Alebo Krišnom
Śrīla Prabhupāda tu vysvetľuje: „Nepatrná nezávislosť podmienenej duše sa prejavuje jej okrajovým postavením.“ Keď je teda jīva v okrajovom postavení, tam sa prejavuje jej nezávislosť. Práve tam vzniká otázka voľby.
Okraj znamená, že sa dotýkajú dve veci. Okraj morského pobrežia je miesto, kde sa dotýka zem a voda. Tataṣṭha-jīva, jīva nachádzajúca sa na okraji, je v kontakte s dvoma vecami: māyā a Krišna. Z milosti jej bola daná nepatrná nezávislosť, takže si môže zvoliť māyu alebo Krišnu, ako chce.
V Harināma-cintāmaṇi Bhaktivinoda Ṭhākur uvádza,
sei sukha hetu yāra kṛṣṇere barila
kṛṣṇa-pāriṣada mukta-rūpete rahila
„Tie jīvy, ktoré sa obrátia ku Krišnovi, aby dosiahli takéto šťastie, zostávajú oslobodené a stávajú sa Krišnovými spoločníkmi.“
yā’ra punah nija-sukha kariyā bhāvanā
pārśva-sthitā māyā-prati karila kāmanā
„Tí, ktorí stále myslia na svoje sebecké šťastie, chcú zostať na strane māyi.“
sei saba nitya-kṛṣṇa-bahirmukha hañā
devī-dhāme māyā-kṛta śarīra pāila
„Všetci takto večne odvracajú svoju tvár od Krišnu a vstupujú do Devī-dhāmu, pevnosti māyi, kde získavajú telá vytvorené māyou.“
puṇya-pāpa karma-cakre paḍiyā ekhana
sthūla liṅga-dehe sadā karena bhramaṇa
„Potom padajú do kolobehu zbožných a bezbožných činností, puṇya a pāpa. Neustále blúdia, prebývajúc v hrubých aj jemných telách.“
kabhu svarge uṭhe, kabhu niraye paḍiyā
caurāśī lakṣa yoni bhoge bhramiyā bhramiyā
„Niekedy vystúpia do Svargy, do neba, a inokedy padajú do pekelných stavov. Neustále putujú cez osem miliónov štyristo tisíc druhov zrodení.“
Ten, kto má šťastie a je inteligentný, prijme Krišnu. To znamená, že správne využije svoju nepatrnú nezávislosť. Tak sa oslobodí z pazúrov māye a stane sa kṛṣṇa-pāriṣada-mukta — večným spoločníkom Krišnu v tom sac-cid-ānanda dhāme, vo Vaikuṇṭha dhāme Krišnu. Ale tí, ktorí svoju nepatrnú nezávislosť zneužívajú …
yā’rā punah nija-sukha kariyā bhāvana
pārśva-sthitā māyā-prati karila kāmanā
Zostávajú pri māyi. Tak to vysvetlili áčárjovia. Pārśva-sthitā znamená „stáť po boku“. Kde je māyā po tvojom boku, to môže byť len okrajová pozícia, však? Je māyā v duchovnom svete? Nie. V duchovnom svete māyā nie je. Māyā patrí do okrajovej energie. Keď sa úplne odovzdáš pri lotosových nohách Krišnu, už nemáš vlastnú nezávislosť — teraz si Krišnov dās. To znamená, že tí, ktorí si ponechávajú svoju nezávislosť, nie sú odovzdaní.
pārśva-sthitā māyā-prati karila kāmanā
sei saba nitya-kṛṣṇa-bahirmukha hañā
Zabúdajú na Krišnu a stávajú sa kṛṣṇa-bahirmukha — odvrátení od Krišnu. Padajú sem, do tohto hmotného sveta, a māyā im dáva hmotné telo. Tento hmotný svet je Devī-dhām, väzenie vytvorené māyou.
Karma A Znovuzrodenie
puṇya-pāpa karma-cakre paḍiyā ekhana
sthūla liṅga-dehe sadā karena bhramaṇa
Podľa svojich zbožných a bezbožných činov — pāpa-karma a puṇya-karma — musí živá bytosť znášať reakcie karmy, karma-phala. Podľa toho získava zrodenie. Niekedy ide do svargy (neba), inokedy je tejto Martyaloke, na pozemských planétach, a niekedy ide do pekla, niraya.
kabhu svarge uṭhe, kabhu niraye paḍiyā caurāśi lakṣa yoni
Putuje medzi 8 400 00 druhmi životných foriem, pretože zneužila svoju nepatrnú nezávislosť. Toto sa tiež nachádza v Harināma-cintāmaṇi.
V Kalyāṇa-kalpataru Bhaktivinod Ṭhākura hovorí,
ye saba jīvera bhoga-vāñcha upajila
puruṣa bhavete tā’ra jaḍe praveśila
are mana boli śuna tattva
Tí, ktorí zneužívajú svoju nepatrnú nezávislosť, si rozvíjajú túžby po užívaní. Ale Krišna je jediný užívateľ, bhoktā; jīva nemôže byť užívateľom. Jīva je určená na to, aby bola užívaná. Ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca (Bhagavad-Gītā 9.24). Krišna je užívateľ, ale kvôli svojej okrajovej pozícii jīva zneužíva svoju nepatrnú nezávislosť, obracia svoju tvár k māyi a rozvíja túžbu vládnuť nad hmotnou prírodou a užívať si ju.
Jīva je śakti, energia, stri-liṅga. Śakti-tattva, povaha energie, je prirodzene ženská, nie mužská. Živá bytosť je preto vo svojej podstate ženská, zatiaľ čo Krišna je jediný puruṣa, jediný muž. Kedysi Vallabha Ācārya položil túto otázku Advaitovi Ācāryovi. Krišna je jediný manžel, puruṣa. On je sa vai-patiḥ, manžel všetkých. Je môj manžel, manžel Mahárádža, jeho manžel, jej manžel — manžel všetkých. Krišna je jediný manžel, preto je jīva ako manželka. Ako môže oddaná manželka vysloviť meno svojho manžela? To je otázka.
Pati-vratā nārī, satī-nārī, cudná a oddaná manželka nikdy nevysloví meno svojho manžela. To je védska etiketa. Advaita Ācārya mu povedal: „Spýtaj sa Mahāprabhua.“ Potom Mahāprabhu povedal: „Povinnosťou oddanej manželky je robiť to, čo jej manžel povie. Ak jej manžel povie: ‚Vyslov moje meno,‘ tak ho ako oddaná manželka vysloví.
Prebudenie Z Ilúzie
jīv jāgo, jīv jāgo, jīv jāgo gauracānda bole
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
„Prebuď sa! Prebuď sa! Prebuď sa! Ako dlho budeš spať v lone škaredej čarodejnice, māyi? Je to veľmi príjemné? Myslíš si, že je to posteľ z mäkkých ruží, ale je to posteľ plná tŕňov, bába, tŕnistá posteľ! Lono māyi nie je posteľ z mäkkých ruží. Ako dlho tam budeš spať a chrápať? Ako dlho? Vstaň! Vstaň!“ Tvoj dobrý priateľ spieva.
jīva jadi hailena kṛṣṇa-bahirmukha
māyādevī tābe tā’ra jāchilena sukha
Māyā hovorí: „Dobre, chceš si ma užívať? Poď do môjho lona.“ Māyā dáva hmotné potešenie. Je to zvod māye. Māyā je príťažlivá a očarujúca. Ale zmyslové potešenie nie je skutočné užívanie; jeho dôsledkom je neobmedzené utrpenie.
V Bhagavad-gīte Krišna hovorí:
ye hi saṁsparśa-jā bhogā
duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ (Bhagavad-Gītā 5.22)
Učení, teda budhovia, panditi, vedia, že dočasné potešenie nie je vôbec skutočné potešenie. Je to len prchavá radosť, ktorú zabudnutým dušiam ponúka māyā. Māyā-devī — māyā ťa klame, māyāra vañcanā. Ako hovorí Bhaktisiddhānta Saraswatī Goswāmīpād Prabhupāda, māyā dáva návnadu s háčikom a ty sa chytíš. Už si na háčiku.
māyā-sukhe matta jīva śrī-kṛṣṇa bhulila
sei se avidyā-vaśe asmitā janmila
Jīva získava dočasné šťastie, ktorého následkom je neobmedzené utrpenie. Zabúda na Pána, úplne prikrytá avidyou, nevedomosťou. Falošné ego ju núti veriť, že ona je tá, kto si užíva, že ona je pán. To je asmitā — falošná identifikácia.
asmitā haite haila māyā-bhiniveśa
tāhā haite jaḍa-gata rāga āra dveṣa
Potom si rozvíja māyā-bhiniveśa, pripútanosť k māyi, stáva sa natoľko pripútaná k tomuto materiálnemu svetu a dočasnému užívaniu v rāga-dveṣa, v dualite – páčenie a nepáčenie.
ei rūpe jīva karma-cakre praveśiyā
uccāvaca-gati-krame phirena bhramiyā
Takto vykonáva nejaké pāp-karma, nejaké puṇya-karma, preto je niekedy povýšená na nebeské planéty, niekedy do stredného systému a niekedy klesá do Naraky, pekla. Jīva sa takto otáča v kolobehu karmy, v karma-cakre.
kothā se vaikuṇṭhānanda śrī-kṛṣṇa-vilāsa
kothā māyā-gata sukha duḥkha sarva-nāśa
Jīva, duša, je Krišnov dās, večný služobník Krišnu. Jej domov je tam, v príbytku Najvyššieho Pána, ktorý je sac-cid-ānanda dhām. Kde tu môžme nájsť skutočné šťastie, keď je tu len prchavé, dočasné potešenie alebo šťastie, ktorého následkom je neobmedzené utrpenie? Tu je iba duḥkha, utrpenie.
Sādhu A Jeho Milosť
bhramite bhramite jadi sādhu-saṅga hoya
punarāya gupta nitya-dharmera udaya
Takto putujúc v nespočetných brahmāṇḍach, planetárnych systémoch, v nespočetných, v miliónoch druhov životov, má šťastie – príde k spoločnosti sādhua.
sādhu-saṅge kṛṣṇa-kathā haya ālocana
pūrva-bhāva uḍi’ kāṭe māyāra bandhana
Tam počuje kṛṣṇa-kathā, počuje všetky tattvy a pochopí: „Som Krišnov dās.“ Ako tu Prabhupád hovorí: „Akonáhle si uvedomí svoje konštitučné postavenie, je oslobodená.“ Bez sādhu-kṛpy, bez počúvania od sādhua, jej zabudnutie na svoje skutočné, prirodzené postavenie vôbec nezmizne.
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 19.151)
„Podľa svojej karmy všetky živé bytosti putujú po celom vesmíre. Niektoré sú povýšené na vyššie planetárne systémy a niektoré klesajú do nižších. Z miliónov putujúcich bytostí jedna veľmi šťastná dostane príležitosť stretnúť pravého duchovného učiteľa milosťou Krišnu. Milosťou Krišnu aj duchovného učiteľa taká osoba dostane semienko popínavej rastliny oddanej služby.“
tāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana
māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa (Čaitanya-čaritámrita Madhya-Líla 22.25)
„Ak sa podmienená duša zapojí do služby Pánovi a zároveň plní pokyny svojho duchovného učiteľa a slúži mu, môže sa dostať z pazúrov māyi a stať sa oprávnenou prijať útočisko pri Krišnových lotosových nohách.“
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
„Pokús sa poznať pravdu tým, že pristúpiš k duchovnému učiteľovi. Pýtaj sa ho pokorne a slúž mu. Sebarealizovaná duša ti môže odovzdať poznanie, pretože uzrela pravdu.“ (Bhagavad-gītā 4.34)
sādhu-saṅge kṛṣṇa-kathā haya ālocana
pūrva-bhāva uḍi’ kāṭe māyāra bandhana
Teda pod vedením gurua sa človek zapojí do kṛṣṇa-bhadžanu, slúži guruovi, získa jeho milosť a potom māyā-jāla chuṭe — sieť māyi sa pretrhne. Stáva sa oslobodeným a prijíma kṛṣṇa-pāda-padma, lotosové nohy Pána, ako svoje jediné útočisko.
jaḍa-rati, jaḍa-deha prabhu-sama bhāya
māyika viṣaya-sukhe jīvake nācāya
Kvôli pripútanosti k hmote žije duša v materiálnom tele ako napodobenina Boha, ale v skutočnosti je nútená tancovať pre iluzórne šťastie a materiálne zmyslové dočasné potešenie.
kabhu tā’re lo’ye yāya brahma-loka yathā
kabhu tā’re śikṣā deya yogaiśvarya-kathā
Niekedy táto pripútanosť k hmote spôsobí, že živá bytosť putuje až na najvyššiu planétu, Brahma-loku, a niekedy jej dá sklon získať opulenciu osemnásobného mystického systému jogy.
yogaiśvarya, bhogaiśvarya sakali sabhaya
vṛndāvane ātma-rati jīvera abhaya
Opulencia jogového systému aj opulencia materiálneho pôžitku sú obe príčinou strachu. Duša sa však stáva úplne nebojácnou, keď dosiahne skutočnú lásku k svojmu pravému ja vo Vṛndávane.
Toto je z Kalyāṇa-kalpataru. Māyā ponúka všetky tieto veci a jīva sa stáva bábkou v jej rukách. Māyā ňou hýbe. Niekedy táto sila zvádzania povýši jīvu na Brahmaloku, kde je obrovský zdroj pôžitku, a niekedy ju učí jógickej opulencii (yogeśvarya), ako sú aṇimā, laghimā, prāpti, prākāmya atď. No yogaiśvarya aj bhogaiśvarya — jógická aj materiálna opulencia — sú plné strachu.
Objatie Krišnových Lotosových Nôh
vṛndāvane ātma-rati jīvera abhaya — pri lotosových nohách Krišnu vo Vṛndávane duša nachádza skutočnú spokojnosť v sebe a stav úplnej nebojácnosti. Lotosové nohy Krišnu sú jediným miestom nebojácnosti.
aśoka abhaya amṛta ādhāra
tomāra caraṇa-dvaya
tāhāte ekhāna viśrāma labhiyā
chāṛinu bhavera bhaya (Šaranágati)
Bhaktivinód Ṭhākur spieva: „Ó Pane, ó Krišna! Tvoje dve lotosové nohy sú také. Prijatím útočiska pri Tvojich lotosových nohách nenachádzam žiadny žiaľ, žiadny strach, žiadnu smrť. Je to amṛta, miesto nesmrteľnosti, miesto nebojácnosti, kde niet žiadneho náreku ani smrti! Prijatím takéhoto útočiska som teraz úplne oslobodený od všetkých materiálnych strachov.“
ātma-nivedana, tuyā pade kori
hainu parama sukhī
duḥkha dūre gela, cintā nā rahila
caudike ānanda dekhi
„Ó Pane! Úplne sa odovzdávajúc Tvojim lotosovým nohám som teraz veľmi šťastný. Duḥkha dūre gela — všetky moje utrpenia, všetky moje biedy úplne odišli. Cintā nā rahila — už nemám žiadnu úzkosť, nešťastie ani biedu. Caudike ānanda dekhi — kamkoľvek sa pozriem, vidím všade radosť, samú blaženosť.“
Vidí prekrásneho Krišnu, Jeho nádherné lotosové nohy, ktoré sú plné ānandy, radosti, blaženosti, šťastia. Teraz už nikdy nevidí māyu. Bhaktivinód Ṭhākur ďalej hovorí vo svojom Kalyāṇa-kalpataru: vṛndāvane ātma-rati jīvera abhaya — pokiaľ človek neprijal útočisko pri lotosových nohách Krišnu, bhaya, teda strach, stále zostáva.
„Duše, ktoré sa odvrátili od Šrí Krišnu a túžia po materiálnom bohatstve, sú zviazané povrazmi māyi, čiže iluzórneho materiálneho pôžitku.“
Bežia za jógickými schopnosťami aj za materiálnou opulenciou a tým zostávajú v tomto svete spútané māyou.
„Keď človek stratí záujem o dočasné zmyslové potešenie, začne ho priťahovať duchovná téma a duša sa zamiluje do Krišnu, vtedy je zakotvený v skutočnom poznaní. Odmieta túžbu po zmyslovom pôžitku aj po neosobnom oslobodení.“
„Potom jeho život v tomto svete prebieha prirodzene a ľahko. Nakoniec Pán Krišna daruje duši večné duchovné telo a večnú oddanú službu.“
Akinčana bhakta je úplne odovzdaná osoba. Nemá nič v tomto materiálnom svete. Rozvinul lásku a pripútanosť ku Krišnovi a úplne sa vzdal svojej túžby po bhukti a mukti, teda po materiálnom pôžitku a materiálnom oslobodení.
anyābhilāṣitā-śūnyam
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanam bhaktir uttamā
„Slúžiť Šrí Krišnovi všetkými zmyslami a v priaznivej nálade odovzdanosti sa nazýva kṛṣṇa-bhakti, čistá oddanosť Krišnovi. Okrem túžby napredovať v oddanosti sú všetky ostatné druhy túžob nepriaznivé. Jednotvárna oddanosť Krišnovi, vnímanie Ho ako Najvyššieho Pána všetkého a nepovažovanie ani polobohov za nezávislých od Neho, je priaznivá služba. Preto je najvyššou formou bhakti odložiť akúkoľvek príťažlivosť k špekulatívnemu poznaniu a k činnostiam zameraným na plody.“ Bhakti-Rasāmrita-Sindhu 1.1.1
To je od Rūpu Goswāmīho. Taký akiñcana bhakta nemá žiadnu túžbu po bhukti ani mukti, po materiálnom pôžitku ani po materiálnom oslobodení. Ācāryovia vyhlásili, že bhukti a mukti sú ako dve čarodejnice. Pokiaľ sa človek neoslobodí z pazúrov týchto dvoch čarodejníc, ako sa môže priblížiť ku Krišnovi? Preto sa treba vzdať všetkých túžob po materiálnom pôžitku a po materiálnom oslobodení.
saṁsāre jīvana-yātrā anāyāse kori’
nitya-dehe nitya-seve ātmā-prada hari
Tak jīva získa duchovné, transcendentálne telo a potom je blažene zamestnaná v láskyplnej službe pre prekrásneho Pána Hariho, ktorý je sac-cid-ānanda-maya.
Hmotné Prvky
Tá nepatrná nezávislosť je teda ratna, neoceniteľný poklad. Podmienený život jīvy sa končí a jej život sa stáva úspešným hneď, ako obráti svoju tvár k Pánovi. Keď robí sādhu-saṅgu, teda spoločenstvo s čistými oddanými, počúva od sādhua a získava ich milosť. Zovretie māye sa potom pretrhne a jīva sa oslobodí. Keď svoju nezávislosť zneužije, vstupuje do materiálnej existencie. Napriek tomu je Pán taký milostivý, že ako Nadduša stále zostáva s podmienenou dušou.
Pán nemá záujem ani si užívať, ani trpieť cez materiálne telo. Zostáva pri jīve jednoducho ako ten, kto dáva súhlas a ako svedok, sakhā a sākṣī, aby živá bytosť mohla prijímať výsledky svojich činov, dobré alebo zlé.
„Mimo tela podmienenej duše zostáva Najvyššia Osobnosť Božstva ako faktor času, kāla. Podľa filozofie Sāṅkhye existuje dvadsaťpäť prvkov.“
Dvadsaťštyri prvkov, ktoré už boli opísané, spolu s faktorom času tvoria dvadsaťpäť. Podľa niektorých učencov sa započítava aj Nadduša, takže celkový počet je dvadsaťšesť prvkov.
Pán Kapiladéva už opísal dvadsaťštyri prvkov. Potom hovorí, že faktor času tvorí dvadsaťpäť a niektorí filozofi zahŕňajú aj Naddušu, čím vzniká celkovo dvadsaťšesť prvkov. O tom sme už čítali.
Akých je tých dvadsaťštyri prvkov? Kṣitir ap teja marut vyoma – päť hrubých hmotných prvkov: zem, voda, oheň, vzduch a éter; ďalej päť poznávacích zmyslov a päť činných zmyslov. To je pätnásť prvkov. Čo ďalej?
Oddaný: inteligencia, myseľ a falošné ego.
Gour Góvinda Swāmī: To je osemnásť. Potom pañca-tanmātra, päť objektov zmyslového vnímania: śabda, sparśa, rūpa, rasa, gandha – zvuk, dotyk, tvar, chuť a vôňa. To je spolu dvadsaťtri prvkov. Aký je dvadsiaty štvrtý? Pradhāna je neprejavená forma piatich hrubých prvkov. Tým vzniká dvadsaťštyri, plus faktor času – dvadsaťpäť. Niektorí filozofi započítavajú aj Naddušu, takže je to spolu dvadsaťšesť prvkov. To je to, čo hovorí Prabhupáda.
Ďakujem veľmi pekne. Haré Krišna.
Viac o vznešenej osobnosti menom Gour Govinda Swámi sa dočítate TU.
Zatiaľ žiadne komentáre.