Podoba gurua
Oddaný: Čo sa stane, keď guru opustí tento svet?
Gour Govinda Swāmi: Jeho pokyny sú tu. Máme vapu-rúpa a vānī-rúpa. Guru znamená čistý oddaný, vaišnava, veľmi blízky spoločník Pána Krišnu. On je guru, duchovný učiteľ. Keď je fyzicky prítomný, vapu-rúpa, jeho prítomnosť je tu. Ale keď zmizne, je to aprakata-līlā. Avšak zostáva v podobe svojich pokynov, vānī-rúpa. Nikdy by sme si nemali myslieť, že guru tu nie je. Je tu vždy, tak ako je tu vždy Krišna.
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Uctievam Govindu, prvotného Pána, ktorý je Śyāmasundara, samotný Krišna s nepredstaviteľnými nespočetnými vlastnosťami, ktorého čistí oddaní vidia vo svojich srdciach očami oddanosti, zafarbenými balzamom lásky.
Śrī Brahma-saṁhitā 5.38
Ak máte tento pohľad, bhakti-cakśu, pohľad oddanosti, Krišna-prému, môžete vidieť Krišnu všade. Yānhā yānhā netra pade tānhā krishna sphure – kamkoľvek sa pozriete, môžete vidieť Krišnu. Prahlád Maharádž videl Krišnu v kamennom stĺpe, zatiaľ čo jeho otec Ho nevidel. Tasyāham na pranaśyāmi sa ca me na pranaśyati, Krišna hovorí v Bhagavad-Gíte: „Ten, kto ma vždy vidí, toho ja vždy vidím.“ Duchovný učiteľ je tu vždy. Nemyslite si, že keď nie je fyzicky prítomný, nie je tu. Je tu. Je tu vždy. Ak ste si vyvinuli lásku k duchovnému učiteľovi, ak ste si vyvinuli tento pohľad, môžete Ho vidieť, môžete s Ním hovoriť. A je prítomný aj vo svojich pokynoch, vānī-rúpa. Nemyslite si, že je preč.
Krišna je vždy prítomný a neustále nás učí. Ale ako je tu prítomný? Ako nás učí? Ako s nami Krišna komunikuje?
śāstra-guru-ātma‘-rūpe āpanāre jānāna
‚kṛṣṇa mora prabhu, trātā‘–jīvera haya jñāna
„Zapomnětlivou živou bytost Kṛṣṇa vzdělává skrze védskou literaturu, realizovaného duchovního mistra a Nadduši. S jejich pomocí může živá bytost poznat Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, takového, jaký je, a také to, že Pán Kṛṣṇa je její věčný vládce a ten, kdo vysvobozuje ze spárů māyi. Tímto způsobem lze získat opravdové poznání o svém podmíněném životě a pochopit, jak dosáhnout osvobození.“
Čaitanya Čaritamrita, Madhya-líla 20.123
Krišna hovorí prostredníctvom šástry, Véd, védskych písem, šástra-guru-átmá, pretože Véda pochádza od Krišnu. On je zdrojom Véd. To, čo Krišna hovorí vo Védach, je veľmi ťažké pochopiť. Tieto učenia by sa mali chápať najmä prostredníctvom tattva-vičāra, absolútneho uvažovania, a nie prostredníctvom apāra-vičāra, zdanlivého uvažovania. Māyāvadíni sa uchyľujú k zdanlivému špekulatívnemu uvažovaniu, keď citujú šástry ako védsku pravdu.
Staňte sa silnými
V Šruti-mantre sa hovorí:
„nāyam ātmā pravacanena labhyo
nāyam ātmā bala-hīnena labhyo“
Nemôžete poznať Paramátmu, Naddušu alebo Najvyššiu Božskú Osobnosť, pokiaľ nemáte silu, nāyam ātmā bala-hīnena labhyo. Mayavadíni to však interpretujú inak, pomocou slovných hračiek. Najmä Vivekánanda. Hovorí: „Šruti-mantra hovorí nāyam ātmā bala-hīnena labhyo – to znamená, že musíte byť fyzicky veľmi silní. Takže hrajte futbal. Naučte sa Bhagavad-Gítu na futbalovom ihrisku. Keď budeš fyzicky silný, budeš môcť poznať pravdu Bhagavad-gíty.“ Potom povie: „Prečo sadíš Tulasí? Radšej saď baklažány, jedz ich a tak sa staneš veľmi silným.“ Ale to nie je správne vysvetlenie. Tu nejde o fyzickú silu. Svojou fyzickou silou nie je možné poraziť māyu. Skôr sa hovorí, krišna tāre dena cic-śaktira bala māyā haiyā durbala. Získaním duchovnej sily, cic-śaktira bala, od Krišnu, bude māyā bezmocná. Pokiaľ nemáte duchovnú silu danú Krišnom, nemôžete poraziť māyu. Ako potom môžete získať túto silu od Krišnu? Túto silu nemožno získať priamo. Získava sa milosťou Pána Balaráma alebo Pána Nityānandu, ktorý sídli ako Nadduša v srdci a je známy ako čaitya-guru. To znamená, že túto duchovnú silu získate milosťou gurua. Preto spievame:
āra kabe nitāi-cāṅdera karuṇā na hai-be
viśaya-vāsanā mora kabe tuccha ha ‚be
„Kedy mi Pán Nityānanda preukáže svoju milosť, aby sa skončila moja pripútanosť k hmotným pôžitkom?“
Nityānanda, alebo duchovný učiteľ, gurudéva, je prakāśa vigraha, prejav Nityānandu. Takže je potrebná milosť gurua. Pokiaľ nezískate milosť duchovného učiteľa, nemôžete prekonať svoju pripútanosť k zmyslovému pôžitku. Rozumiete tomuto bodu?
Krišna v srdci
Potom prichádza otázka gurua. Guru je zástupca Krišnu. Je to veľmi milovaný oddaný Krišnu, ktorý sídli v srdci každej živej bytosti ako Nadduša, ako duchovný učiteľ vo vnútri, Čaitya-guru. Je to Krišna, ktorý sa zjavuje ako duchovný učiteľ.
nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena
yamevaiṣa vṛṇute tena labhyastasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūm̐ svām
„Najvyššieho Pána človek nedosiahne odbornými vysvetleniami, rozsiahlou inteligenciou, ani veľa načúvaním. Dosiahne Ho len ten, koho si On sám vyberie. Takému človeku zjaví svoju vlastnú podobu.“
Katha Upaniśad 1.2.23
Katha Upaniśad hovorí, že Paramátma-tattvu alebo Íśa-tattvu nemožno pochopiť prostredníctvom svetského vzdelania alebo svetskej inteligencie; na medhayā, ani načúvaním od karmíkov, špekulantov (jñānīs) alebo jogínov, od tých, ktorí nie sú oddaní a ktorí nepatria do pravej učeníckej postupnosti.
Ako potom možno poznať túto Absolútnu Pravdu?
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām
„Pána môže dosiahnuť len ten, koho si On sám vyberie. Takému človeku zjavuje svoju vlastnú podobu.“
(Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3)
Tu ātmā znamená Paramātma, Nadduša, ktorá sídli v srdci každého človeka. Prijímajúc telo, prichádza ako duchovný učiteľ, aby učil Paramátma-tattvu ako čaitya-guru, duchovný učiteľ vo vnútri. Pokiaľ nehovorí o sebe, nemožno Ho poznať. Kde sa objavuje? Kto Ho stretáva? To je ďalšia otázka.
Udržiavanie nadšenia
Paramātma vie, kedy sa individuálna duša stáva veľmi zvedavá a túži poznať samú seba, poznať Pána. Preto prichádza v podobe gurua, aby pomohol tej jīve.
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
„Všechny živé bytosti podle své karmy putují celým tímto vesmírem. Některé se dostávají na vyšší planetární soustavy a jiné klesají na nižší planetární soustavy. Z mnoha miliónů putujících živých bytostí dostane ta, která má velké štěstí, milostí Kṛṣṇy příležitost sdružovat se s pravým duchovním mistrem. Milostí Kṛṣṇy a duchovního mistra tato osoba obdrží semínko rostlinky oddané služby.“
Čaitanya Čaritamrita, Madhya-líla 19.151
Guru je vždy prítomný
Krišnadás Kavirádž Goswāmī povedal, že šástra má svoju kripu. Kripā znamená milosť – sādhu-kripā a šástra-kripā, milosrdenstvo pochádza od sádhua a šástry. Čaitanya-Bhágavata vysvetľuje, že šástra je tiež inkarnáciou Pána. Krišna-tulya bhāgavata vibhu, sarvāšraya. Bhāgavata grantha, písmo je vibhu, najvyššie, tak ako Krišna je tiež vibhu, Najvyšší. Keď sa uchýlime k lotosovým nohám Krišnu, musíme prijať útočisko aj od Bhāgavata grantha. Sādhu a Krišna zosielajú svoju milosť a grantha, kniha, tiež zosiela svoju milosť. Týmto spôsobom sme priťahovaní ku Krišnovi a oslobodzujeme sa z pazúrov máye.
sādhu-śāstra-kṛpāya yadi kṛṣṇonmukha haya
sei jīva nistare, māyā tāhāre chāḍaya
„Pokud podmíněná duše rozvine vědomí Kṛṣṇy milostí světců, kteří dobrovolně káží pokyny písem a tak jí k vědomí Kṛṣṇy napomáhají, bude vysvobozena ze spárů māyi a ta se jí vzdá.“
Čaitanya Čaritamrita, Madhya-líla 20.120
Takže grantha má svoju milosť. Je to jedna z foriem Pána. Pokyny gurua sú tiež guru. Guru-kripā získate prostredníctvom jeho pokynov, vānī. Ten, kto je veľmi dychtivý, veľmi zvedavý, modlí sa k duchovnému učiteľovi, modlí sa ku Krišnovi: „Ó, môj drahý duchovný majster, odišiel si, už nie si fyzicky prítomný. Som taký neznalý hlupák, nemám žiadnu kvalifikáciu. Hoci tvoje pokyny sú tu, nerozumiem tomu, čo si povedal. Prosím, pomôž mi.“ Tak ti guru príde na pomoc; nie v tej jeho podobe, ale v podobe sādhua, ktorý je tvojmu duchovnému majstrovi veľmi drahý a blízky. Prostredníctvom neho ti to bude odhalené. Vaše pochybnosti budú vyjasnené, budete schopní pochopiť zmysel jeho učenia. Tak by ste mali myslieť, že váš guru vás učí v podobe toho sādhua. Tým vám bude pomáhané. Nemyslite si, že váš guru tu nie je, že odišiel. Modlite sa horlivo k svojmu duchovnému učiteľovi, on vám musí pomôcť. Takto nám bolo pomáhané. Toto je moja osobná skúsenosť a tiež skúsenosť veľkých mahádžanov, áčaryov. Oni to tak povedali. Je to večný proces. Krišna je večný, sanātana puruśa, Jeho učenie je tiež večné. Proces poznávania Pána je večný, vždy prebieha. Ale mali by sme byť veľmi zvedaví. Zvedavosť musí byť prítomná. Necíťte sa zúfalí. V tomto procese nie je pesimizmus. Je to všetko optimizmus. Rozumiete tomu?
Otázka: Áno. Ďakujem. Človek môže byť veľmi dychtivý získať gurua, ale keď už gurua získa, ako si môže udržať svoju dychtivosť?
Gour Govinda Swāmi: Zachová si svoju horlivosť tým, že si bude uvedomovať, že je to Krišnová milosť, že stretol svojho gurua. Mal by byť veľmi dychtivý, aby bol vždy v spoločnosti svojho gurua a počúval ho. Pokiaľ človek nepočúva svojho gurua, jeho pochybnosti nemôžu byť rozptýlené. Pokiaľ človek nezíska milosť gurua, nemôže získať Krišnu. Buďte teda veľmi dychtiví, ako najlepšie môžete slúžiť guruovi a potešiť ho.
Potešenie duchovného učiteľa
yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
Ak je Gurudéva spokojný, potom je spokojný aj Krišna a udelí vám svoju milosť. Ale ak je gurudéva nespokojný, kde je váš cieľ? Kde je vaše miesto? Na gatih kuto ‚pi. Našou starosťou, našou povinnosťou je potešiť duchovného učiteľa. Ako to môžeme dosiahnuť?
guru-mukha-padma-vākya, cittete koribo aikya,
ār nā koriho mane āśā
„Moja jediná nádej je, aby moje vedomie bolo očistené slovami, ktoré vychádzajú z jeho lotosových úst.“
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura (Prārthanā 1)
Gurudéva dáva mnoho pokynov. Akýkoľvek pokyn, ktorý vyšiel z jeho úst k vám, konkrétnemu, individuálnemu žiakovi, je osobným pokynom. Niektoré sú všeobecné, určené pre všetkých, a niektoré sú špecifické pre jednotlivcov. Človek by mal byť čo najopatrnejší, aby potešil svojho duchovného učiteľa a tým získal milosť Krišnu. Inak si musí myslieť: „janama viphala – môj život sa skončil, môj život je neúspešný.“
Žiak by mal vždy premýšľať o pokynoch, ktoré vyšli z úst gurudéva. Takto si môže udržať svoju horlivosť. Mal by cítiť: „Ó, ja nemôžem robiť nič, žiadnu službu. Som taký úbohý a nekvalifikovaný, nehodný človek, nemôžem poskytovať žiadnu službu svojmu guruovi. Nemôžem ho potešiť. Nedostal som milosť gurua. Čo mám robiť?“ Človek by mal vždy cítiť niečo takéto. Ak si spokojný, „Ó, získal som gurua, získal som jeho milosť!“ Potom sa nebudeš ďalej rozvíjať. „Nič som nezískal!“ Vaiśnava kripā haya sarva siddhi – Ak získate milosť, kripā, od vaišnavu, čistého oddaného alebo gurua, potom môžete dosiahnuť všetky dokonalosti, sarva siddhi. Človek musí byť veľmi dychtivý po tejto milosti. Ak máte túto myšlienku: „Získal som ju“, potom je váš pokrok na tejto ceste pre vás skončený. Akýkoľvek duchovný pokrok, ktorý si dosiahol, je tiež skončený. „Nedostal som nič!“ tento postoj. Rozumieš tomu, čo hovorím? Takto si môžeš udržať svoju túžbu. Inak ju stratíš. Maháprabhu je najmilostivejšia inkarnácia. „Musí ma zahrnúť svojou milosťou, lebo nemám nič, žiadnu kvalifikáciu, som nehodný človek. Nič nemám pod kontrolou.“ Pros Mahāprabhua, aby ti pomohol.
Človek navrhuje a Boh rozhoduje
jiva bole,— ‚kori ami‘, se to ‚ satya nay jiva ki karate pare? tumi nà karile asa-matra jiva kore, tava iccha-phale
„Čo môže malá duša skutočne urobiť, ak Ty nekonáš, ó Pane? Jīva môže len túžiť konať. Ak Ty nesplníš jej túžbu svojou vlastnou milou vôľou, nemôže urobiť nič.“
Bhaktivinoda Ṭhākur – Saranagati 12
Jīva, živá bytosť, nemôže urobiť nič bez súhlasu Pána. Jīva môže len túžiť konať a jej túžba môže byť naplnená len milou vôľou Pána. Jīva nemá túto moc. Je nesprávne, ak si myslí, že môže robiť, čo sa jej zachce. Bez Krišnovho súhlasu nemôže konať nezávisle. Anumantā upadraṣṭā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ– Ja som anumantā, ja som schvaľujúca autorita. Ak On neschváli, čo môžeš urobiť?
Oddaný: Teraz je otázka, keďže sa hovorí, že my nie sme konatelia, tak akým spôsobom, v akej funkcii alebo v akom rozsahu jīva koná? Nerobí nič?
Gour Govinda Swāmi: Existujú dva stavy, oslobodený stav a podmienený stav. O podmienenom stave Bhagavad-Gītā hovorí:
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
„Duchovná duša, zmätená vplyvom falošného ega, si myslí, že je vykonávateľom činností, ktoré v skutočnosti vykonávajú tri kvality hmotnej prírody.“
Myslíte si, že ste vykonávateľom, ale v skutočnosti koná prakriti, hmotná príroda. V oslobodenom stave však konáš pod vplyvom Krišna-śakti, vnútornej sily Krišnu.
Oddaný: Takže sme vždy len nástrojmi?
Gour Govinda Swāmi: Sme len nástrojmi. Nimitta-mātraṁ bhava savya-sācin. (Bhagavad-Gíta 11.33)
Čo je to máya?
Oddaný: Dnes sme počuli rôzne body, ktoré podnecuje Krišna v srdci. Jeho oddaný sa len snaží slúžiť Mu. Neustále premýšľa, ako potešiť Krišnu. Ale Krišna je taktiež v srdci démona ako Paramátma. Je tam tiež neustále, aby zariadil, že démon dostane výsledok svojej karmy.
Gour Govinda Swāmi: To je pravda. V 15. kapitole v Bhagavad-Gíte Krišna hovorí:
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
Sídlim v srdciach všetkých živých tvorov a odo Mňa pochádza pamäť, poznanie a zábudlivosť. Zmyslom všetkých Ved je poznať Mňa, pretože Ja som zostavil Vedāntu a som znalcom Ved.
Bhagavad-Gíta 15.15
Mattah znamená „odo mňa“. Krišna sídli v srdci každého človeka ako Paramátma a „odo Mňa pochádza vedomie, spomienky a zabudnutie“. Zabudnúť na Krišnu znamená prijať māyu. Čo je to māyā? Aká je definícia māyi? Mīyate anayā iti māyā. Māyā je śakti, sila, ktorá vytvára rušivé vplyvy, prekážky v pochopení svarūpa-tattva-jñāna, vašej pôvodnej prirodzenej pozície ako Krišnovho večného služobníka, jīvera „svarūpa” haya-krišnera „nitya-dāsa”. Táto energia vytvára prekážky, ťažkosti. Māyā znamená iluzórna energia Pána. Pre toho, kto veľmi túži spomínať na Krišnu a získať Ho, je to udelené, schválené. A pre toho, kto chce na Krišnu zabudnúť, je to tiež udelené. Jīva, nachádzajúca sa v tatašta-śakti, je v kontakte s dvoma energiami, alebo silami, bahirānga a antarānga, alebo vnútornou silou a vonkajšou silou Pána. Jīva patrí k inej sile, marginálnej sile, tatašta śakti. Krišna hovorí v Bhagavad-Gíte: Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ – „jīva je večne mojou fragmentárnou časťou“.
Toto je podstata živého tvora, jīvy, je to nepatrná časť Krišnu. Keďže Krišna je najvyšší nezávislý, ātma-tantra, aj jīva má určitú nepatrnú nezávislosť. Jīva dostala túto milosť, karunayā dattam, určitú nepatrnú nezávislosť. Môžete si vybrať, pretože máte túto malú nezávislosť. Na jednej strane je Krišna, na druhej strane je māyā a vy ste uprostred, v kontakte s oboma týmito energiami, keďže ste v tatašta śakti. Tata znamená v kontakte s oboma. Takže si môžete vybrať, či chcete slúžiť māyi, vonkajšej energii, alebo Krišnovi, vnútornej energii. Je to Krišnová milosť. Ak chcete spomínať na Krišnu, táto spomienka vám bude udelená, a ak chcete na Krišnu zabudnúť, vyberiete si māyu a zabudnutie na Krišnu vám bude udelené.
Zabudlivá duša si chce užívať māyu. Chce vládnuť nad hmotnou prírodou. Krišna jej to udelí. A keď chce niekto veľmi túžobne prísť ku Krišnovi, odkopne māyu a jeho spomienka na Krišnu mu bude udelená. Krišna je Māyādīša, pán Māyi. Môže prikázať māyi, aby vás oslobodila z jej väzenia. Māyā uväznila podmienené duše, māyā-baddha, a Māyādīša môže prikázať māyi, aby vás oslobodila. To je pre oddaného Pána Krišnu. Človek musí veľmi túžiť dostať sa ku Krišnovi a musí o to plakať. Táto metóda je najľahšia cesta prostredníctvom spoločnosti sádhua, čistého oddaného. Počúvaním sádhua môžete spoznať túto tattvu, nija-tattva avagata haña – „Som večným služobníkom Krišnu.“ Toto vám bude odhalené, keď budete počúvať sádhua. Pochopíte: „Krišna je môj večný Pán, ja som Jeho večným služobníkom. Doteraz som na to zabudol a slúžil som māyi.“ Potom budeš plakať. Jñāna vā bhajinu māyā – „Prečo som toľko životov slúžil māyi? Kākuti kariyā krishne dāke eka-bār (Préma-vivarta) „Ó Krišna, āmi tava dāsa, som Tvoj služobník, ale tak dlho som na Teba zabúdal.“ Potom sa budeš modliť ku Krišnovi: „Prosím, zalej ma svojou milosťou! Ako sa k Tebe môžem priblížiť? Ako sa môžem oslobodiť z pazúrov māyi?“ V tom momente ti Krišna preukáže svoju milosť. Stretneš gurua a pod jeho vedením sa úplne odovzdáš.
Povaha mysle
Oddaný: Hovorí sa, viśaya chādiyā, se rase majiyā. Keď chce človek byť vedomý si Krišnu, musí sa vzdať svojho zapojenia do zmyslového uspokojovania. To je jediné obmedzenie. Ten, kto sa vzdá zmyslového uspokojovania, určite dosiahne svoj vytúžený cieľ. Teraz to vyzerá veľmi jednoducho. Ale z vlastnej skúsenosti viem, že v praxi je to najťažšia vec na svete, ktorej sa treba vzdať. Ako sa teda môžeme vzdať zmyslového uspokojovania?
Gour Govinda Swāmi: To je veľmi dobrá otázka. V Bhagavad-gíte sa o tom tiež hovorí. Indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ (Bhagavad-Gíta 2.60)
Zmysly, indriyas, sú veľmi, veľmi silné – pramāthīni, tvrdohlavé, neposlušné – veľmi silné. Násilím ťahajú vašu myseľ smerom k zmyslovému uspokojeniu, zmyslovému pôžitku, haranti prasabham manah. Arjuna položil túto otázku Krišnovi. Myseľ je vodcom zmyslov. Ak je myseľ pod kontrolou, potom sú pod kontrolou aj ostatné zmysly. Naše zmysly konajú pod vedením našej mysle, ale je to veľmi ťažké, pretože myseľ je veľmi tvrdohlavá a neposlušná. Je veľmi ťažké ovládať túto vrtkavú myseľ. Krišna odpovedal, priznal.
asaṁśayaṁ mahā-bāho
mano durnigrahaṁ calam
abhyāsena tu kaunteya
vairāgyeṇa ca gṛhyate
Krišna hovorí: „Áno, nepochybne je veľmi ťažké ovládnuť prelietavú myseľ, ale možno to dokázať vhodným cvičením a nepripútanosťou.” (Bhagavad-Gíta 6.35) Cvičiť, abhyasa, cvičiť sa v odpútanosti, vairagya.“ abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate.
Človek by mal praktizovať vairagyu, odpútanosť. Keď hovoríme o praktizovaní, máme na mysli neustále praktizovanie. Je to nevyhnutné. Napríklad malé dieťa, ktoré začína chodiť, padá znova a znova, vstáva a chodí ďalej. Je to neustále praktizovanie. V dlhodobom horizonte mu to umožní kráčať pevne. Ako to praktizovať? Musí sa to robiť pod vedením skutočného duchovného učiteľa, ktorý je oddaným Pána. To je najdôležitejšie.
Máya je veľmi silná
Príťažlivosť māyi je veľmi, veľmi silná. Māyā je taká silná.
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
„Táto Moja božská energia, pozostávajúca z troch kvalít hmotnej prírody, sa dá ťažko prekonať. No tí, ktorí sa Mi odovzdajú, ju ľahko prekročia.”
Bhagavad-Gíta 7.14
Je veľmi ťažké prekonať māyu, pretože sme jej zajatcami. Nie je to tak? Neprekonali sme māyu, preto je veľmi ťažké vzdať sa zmyslového uspokojenia. Nie je to tak? Ak sa oslobodíte od príťažlivosti māye, potom je veľmi ľahké napredovať. Ale māyā je taká silná. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā.
Duratyayā znamená, že je veľmi ťažké ju prekonať. Ale jedna vec je istá, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te – Ten, kto sa úplne odovzdal Māyādhīśovi, Pánovi māye, čo znamená Krišna, bude schopný poraziť māyu, a nie naopak. Svojou vlastnou silou nemôžete poraziť māyu. Māyā je veľmi silná.
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
„Zanechaj všetky druhy náboženstiev a iba sa Mi odovzdaj. Ja ťa oslobodím od všetkých následkov za hriešne činnosti. Neboj sa.”
Bhagavad-Gíta 18.66
Jīva získa duchovnú silu, ktorá prichádza od Krišnu prostredníctvom gurua. Potom sa stane veľmi silná a porazí māyu. Oslobodí sa z pazúrov māyi. Taký je tento proces. Táto samsára, tento hmotný svet, je veľmi hrozné miesto. Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvati Ṭhākur povedal: „Tento hmotný svet nie je vhodným miestom na život pre žiadneho gentlemana.“ Ako zdolať takú strašnú úroveň?
sādhu-sange krśna-nāma‘ —ei-mātra cāi samsāra jinite āra kona vastu nāi
„Oslobodenie od māye sa dosahuje stýkaním sa s oddanými a spievaním svätých mien Pána Krišnu. Neexistuje iný spôsob, ako uniknúť z hmotného sveta zrodenia a smrti.“
Préma-vivarta 6
Ak chcete prekonať túto strašnú hmotnú existenciu, musíte zostať v spoločnosti sādhuov a spievať Hari-náma. Neexistuje žiadna iná cesta. Nech Pán Čaitanya zaleje vás všetkých svojou milosťou. V tomto veku Kali je veľmi ťažké nájsť skutočného sádhua, nie je to tak? V odeve sádhuov je toľko pokrytcov. Táto Kali-yuga je plná takýchto pokrytcov. Pán to vie, a preto prišiel sám ako sádhu-guru.
kali-yuga sādhu pāiba duśkara jāniyā
sādhu-guru-rūpe krishna āila nadīyā
Sám Krišna, ako Šrí Čaitanya Maháprabhu, prišiel ako sādhu a guru, aby nám ukázal, ako rozpoznať gurua, sādhua. Modlite sa, aby ste stretli pravého sādhu-gurua.
Oddaný: Nevieme ako rozlišovať.
Gour Govinda Swāmi: To záleží na Pánovi Čaitanyovi Maháprabhuovi. Nie je to v našich rukách. Všetci ste sa modlili ku Krišnovi, Maháprabhuovi. On môže robiť a rušiť veci. Pre Neho nie je nič nemožné. To, čo sa nám môže zdať nemožné, nie je nemožné pre Krišnu alebo Čaitanyu Maháprabhua.
Oddaný: Možno sme prijali zasvätenie od duchovného učiteľa, ale po nejakej dobe tento guru urobí chyby. Čo by sme mali pochopiť?
Gour Govinda Swāmi: Veľmi často som o tomto hovoril. Prijali ste gurua, ktorý nie je bona fide. Boli ste podvedení. V každom prípade je to vaše nešťastie, jasne sa zistilo, že nebol bona fide. Mali by ste teda opustiť tohto gurua a prijať bona fide osobu, ktorá je skutočným guruom. Modlite sa k Pánovi Čaitanyovi Maháprabhuovi, Krišna vám pomôže.
Haré Krišna. Ďakujem
Viac o vznešenej osobnosti menom Gour Govinda Swámi sa dočítate TU.
Zatiaľ žiadne komentáre.