späť

Varahadáva myslí na svojho oddaného v okamihu smrti

Varahadáva myslí na svojho oddaného v okamihu smrti

Śrīmad-bhāgavatam 3.13.42

saṁsthāpayaināṁ jagatāṁ sa-tasthuṣāṁ
lokāya patnīm asi mātaraṁ pitā
vidhema cāsyai namasā saha tvayā
yasyāṁ sva-tejo ’gnim ivāraṇāv adhāḥ

Synonyma
saṁsthāpaya enām — zvedající tuto Zemi; jagatām — pohyblivé i; sa-tasthuṣām — nehybné; lokāya — pro jejich pobyt; patnīm — manželka; asi — jsi; mātaram — matka; pitā — otec; vidhema — skládáme; ca — také; asyai — matce; namasā — se všemi poklonami; saha — společně s; tvayā — s Tebou; yasyām — do níž; sva-tejaḥ — Svou energií; agnim — oheň; iva — jako; araṇau — do dřeva araṇi; adhāḥ — vložil.

Překlad

Ó Pane, pro pobyt všech obyvatel, pohyblivých i nehybných, je tato Země Tvou manželkou a Ty jsi nejvyšším otcem. Skládáme uctivé poklony Tobě a také matce Zemi, do níž jsi vložil Svoji energii, stejně jako zkušený vykonavatel obětí vkládá oheň do dřeva araṇi.

 

Význam

Je zde vysvětleno, že takzvaný zákon gravitace, který udržuje planety v jejich postavení, je energií Pána. Tuto energii jim Pán dává stejným způsobem, jakým zkušený brāhmaṇa, který vykonává oběti, vkládá silou védských manter oheň do dřeva araṇi. Takovým zásahem se svět stává obyvatelným pro pohyblivé i nehybné bytosti. Podmíněné duše, které obývají hmotný svět, jsou vloženy do lůna matky Země, stejně jako je dítě vloženo otcem do lůna matky. Toto pojetí Pána a Země jako otce a matky je popsáno v Bhagavad-gītě (14.4). Podmíněné duše jsou oddány mateřské zemi, ve které se narodily, ale neznají svého otce. Matka nerodí děti sama a stejně tak hmotná příroda nemůže vydávat živé tvory, dokud nepřijde do styku se svrchovaným otcem, Nejvyšší Osobností Božství. Śrīmad-Bhāgavatam nás učí klanět se matce i otci, Nejvyššímu Pánu, protože On je tím, kdo oplodňuje matku všemi energiemi potřebnými pro život všech živých bytostí, pohyblivých i nehybných.

 

Seminár

Pokračujeme v načúvaní modlitieb, ktoré sú smerované k Pánovi Varahadévovi. Mám k tomu čo povedať, ale najskôr by som sa chcel opýtať vás, či máte nejaké podnety na diskusiu, alebo otázky. Čokoľvek čo je spojené s Pánom Varahadévom.

 

Otázka: Ako prakticky v živote oddaného postupne zaviesť návyky a disciplínu, tak aby to mohol robiť celoživotne?

Pekná otázka, možno nie je priamo spojená s Pánom Varahadévom, tak si ju odložím na neskôr, budem nad ňou premýšľať a odpoviem neskôr v rámci prednášky, alebo po prednáške.

 

Existuje spis, ktorý sa nazýva Varaha purána. Vo Varaha puráne Pán sľubuje, že nikdy nezabudne na svojho oddaného. Tento výrok môže do nejakej úrovne protirečiť tomu čo hovorí Pán Krišna v Bhagavad-gíte. Pretože ak si pamätáte, tak v ôsmej kapitole Krišna hovorí, že v takom stave vedomia v akom opúšťa telo, tak taký stav dosiahne. Ale Varahadéva tu hovorí, že On vždy myslí na svojho oddaného aj keď na Neho oddaný nemyslí v okamihu smrti. On na neho myslí aj tak. Pretože smrť je vždy krízový jav. Osoba môže byť nepokojná, nemusí si nič pamätať, môže prežívať strach, jeho vedomie môže byť úplne vypnuté. No Pán Varahadéva sľubuje, že bude myslieť na svojho oddaného v okamihu smrti a zachráni ho. Takým spôsobom akým to urobil so Zemou. Zem sa nachádzala pod vodou v stave, v ktorom nemohla nič urobiť. No Pán Varahadéva ju zachránil.

Parašara Muni keď popisuje tento sľub Najvyššieho Pána, tak prehlasuje, že Najvyššiemu Pánovi môžeme dôverovať. Dáva zaujímavé prirovnanie Dasha Avatara. Pri Dasha Avatarovi môžeme vidieť určitý rád, postup.

 

Najskôr môžeme vymenovať Matsyu, Pána v podobe ryby. Ryba pláva v oceáne. Moderný vedci tvrdia, že život začal vo vode.

Ďalší avatar je Kurma. Je to korytnačka, takže žije vo vode aj na suchu. Je to určitý krok vpred.

Ďalší avatar je Varahadéva. On už sa nachádza na suchu.

Ďalší je Nṛsiṁhadéva. On je na pol zviera a na pol človek.

Ďalší je Vamanadéva. On už je človek, ale malinký.

Ďalší je Parašurama. On už je veľký človek, ale divoký.

Ďalší je Pán Rámačandra. On už je človek, ale je ešte vo veľkej miere spojený so svetom zvierat. Je obklopený opicami.

Potom ide Krišna, Buddha, Kalki.

 

Parašara Muni vysvetľuje prečo môžeme dôverovať Pánovi Varahadévovi. Pokladá otázku, že ako môžeme veriť Matsyovi, keď žije v oceáne? Matsya nás nemôže zachrániť z oceánu hmotnej existencie, keď sama žije v oceáne. Kurma nás nemôže zbaviť bremena našej hmotnej existencie, nakoľko dal sám na seba bremeno v podobe hory Meru. Takýmto spôsobom hovorí o každom avatarovi. No hovorí, že Pánovi Varahadévovi môžeme dôverovať.

Ako som už hovoril, Pán Varahadéva zachránil Zem. V tomto texte je zaujímavý popis Pána. Šríla Prabhupáda vo význame hovorí veľmi zaujímavé veci. Hovorí sa, že Pán Varahadéva dáva energiu Bhúmi, matky Zeme. Šríla Prabhupáda vo význame vysvetľuje, že touto energiou je gravitácia.

Čím je pre nás dôležité toto pochopenie? Pretože si často myslíme, že sme zdrojom určitej energie. Ak vlastníme nejakú energiu, tak si myslíme že sme tí, ktorí môžu rozhodovať. Vytvára sa taká ilúzia, že ja som pánom všetkého, ja dokážem ovládať. Šríla Prabhupáda uvádza zaujímavý príklad a poukazuje na štrnástu kapitolu Bhagavad-gíty. Uvádza tu príklad s otcom ktorý dáva semeno.

Čo sa stane v procese keď otec dodá semeno?

Rodia sa deti.

Kto je najviac spojený s dieťaťom?

Matka.

Deti sú vždy spojené so ženami. Ženy sa starajú o deti. Žena nosí dieťa vo svojom bruchu keď je tehotná. Kojí dieťa. Môžeme podľa tohto nadobudnúť dojem, že je matka dôležitejšia pre dieťa, že nejakým spôsobom určuje ako sa bude odohrávať jeho život. Pamätám si, že vždy keď zavolajú do školy rodičov, tak na rodičovské združenie chodia hlavne matky, otcovia chodia veľmi zriedkavo. Môže to vyzerať tak, že je rola otca druhoradá, alebo že nie je dôležitá. Keď som sa zamýšľal nad týmto zákonom gravitácie, ktorý tu je popísaný a nad matkou Bhúmi, tak mi prišiel na um taký príklad, taká analógia.

Čo dáva gravitácia Zemi?

Dáva dve veci. Príťažlivosť a možnosť udržiavať sa niekde vo vzduchu. Energia gravitácie dáva pocit istého druhu nezávislosti, alebo slobody. Ak má Zem energiu gravitácie, tak nie je závislá na iných veciach a môže sebestačne existovať. Môže vzniknúť ilúzia určitej nezávislosti od Pána. V modernom svete je veľmi obľúbené a bežné hovoriť o ženskej nezávislosti. Na túto tému vzniká veľa diskusií a sporov. Ženy sa snažia dokázať, že môžu byť nezávislé. Musíme pochopiť odkiaľ pramení táto nezávislosť. Rovnako ako dáva Pán energiu gravitácie Zemi, aby sa mohla cítiť nezávislá, tak rovnako dáva Pán energiu všetkým živým bytostiam aby mohli prežívať určitú nezávislosť. Musíme pochopiť, že dieťa dáva svojej matke najväčšiu radosť, ale bez manžela dieťa nemôže mať. Môžeme hovoriť o tom, že sú ženy nezávislé, ale v základe nezávislosti ženy stojí muž. On je ten, ktorý dáva túto energiu.

Čo si môžeme predstaviť pod pojmom nezávislá žena? Bohatá, sebaistá, pozná svoju cenu. Môže sa zdať, že to je nezávislosť ženy, ale pri hlbšom skúmaní môžeme zistiť, že je tam nejaký zásah z mužskej strany. Znamená to, že je tu niekto kto veľmi tvrdo pracuje, aby sa ona cítila nezávislou.

 

Príklad: Videl som jednu biznis ženu čo mala veľmi drahý Mercedes, drahé oblečenie. Keď som sa snažil porozumieť čo je zdrojom jej príjmu, tak mi to začalo byť očividné. Mala stavebný biznis. Stavebný biznis závisí od mužov. Pre stavbu potrebujeme rôzne materiály. Ťažba kameňa, piesku, dreva, prevoz materiálov na stavbu, stavba ciest toto je veľmi hrubá mužská práca. Ak by nebola táto hrubá mužská práca, tak by neboli ani pôvabné ženy čo sa obliekajú do drahého oblečenia a jazdia na drahých autách. No ilúzia funguje takým spôsobom, že si žena môže povedať, že je nezávislá. Že môže byť úspešná a nezávislá sama od seba.

Krišna vytvoril situáciu kde to vyzerá tak, že nie je. Rovnako môžeme vnímať, že sme všetci energiou Pána. Všetci ako duše máme túto ženskú povahu. Môžeme sa vnímať ako nezávislí. Rovnako ako sa táto biznis žena môže považovať za úspešnú a nezávislú, no zároveň nevníma, že príčinou jej bohatstva sú muži.

Takéto prejavy kto je kto, začnú byť viditeľné iba v krízových okamihoch. Práve v krízových situáciách môžeme vnímať, že sme plne závislí od Pána. Rovnako ako Bhúmi pochopila svoju závislosť na Pánovi Varahadévovi. Že energia gravitácie nie je jej vlastná energia, ale energia, ktorú jej dodal Varahadéva. Rovnako ako sa dieťa zjaví, lebo otec dodá svoje semeno. Keď nie je muž, tak nebude dieťa. Ak nie sú deti, tak nie je žena šťastná.

Práve v krízových situáciách rozumieme dôležitosti Pána. Preto hovorí Pán Varahadéva o tom, že keď sme Jeho oddanými, tak nás určite zachráni. Tak ako keď sa Zem nachádzala pod vodou a bola v bezvedomom stave. Nenájdeme tu žiadnu zmienku o tom, že by Zem samotná žiadala o pomoc. Nachádzala sa pod vodou v bezvedomí. No Pán Varahadéva ju zachránil. Preto za všetkým čo sa deje musíme vidieť Najvyššieho Pána. Pretože ak neuvidíme Pána za všetkým čo sa deje, tak sa môžeme dopustiť chyby. Rovnako ako sa môže dopustiť chyby žena, ktorá si myslí že je nezávislá od muža.

 

Príklad: Pamätám si ako jeden môj priateľ z Ukrajiny rozprával príbeh o svojej rodine. Hovoril, že nemal otca keď sa narodil, ale že mal deduška. Dedovi všetci nadávali, kritizovali ho, pretože bol alkoholik. No ten oddaný si spomína, že keď jeho deduško opúšťal telo, tak si pamätá veľmi zaujímavú situáciu. Uvidel ako sa rodina rozpadla. Napriek tomu, že mal dedo veľa chýb a nedostatkov, tak nejakým spôsobom prepájal členov rodiny medzi sebou a držal to pokope. Napriek tomu, že to vyzeralo, že robí zlé veci a keď odíde, tak sa všetkým uľaví. No realita bola taká, že sa to len zhoršilo a rodina sa rozpadla.

Preto hovoria mudrci o tejto veľmi dôležitej energii Najvyššieho Pána, ktorá nás udržuje pokope. Toto bolo pár vecí o ktorých som vám chcel povedať.

 

Otázka: Prečo si protirečí to, čo hovorí Pán Varahadéva a Pán Krišna v Bhagavad-gíte, keď zrovna v Bhagavad-gíte dostaneme tvrdenie, kde Krišna hovorí, že Jeho oddaný nikdy nezanikne. Je tam v skutočnosti nejaké protirečenie, alebo sa nám to len zdá?

Definitívne môžeme povedať, že si to neprotirečí, pretože Bhagavad-gíta a Šrímad Bhagavatam sú určené pre rôzne kategórie poslucháčov.

Bhagavad-gíta je určená pre široký okruh ľudí. Krišna tam uvádza základné zákony. Vždy sú určité špecifické situácie a na základe toho môžu byť aj výnimky, ktoré nespadajú do týchto základných pravidiel. Musíme vedieť využiť túto výnimku. K tomu, aby sme mohli niektoré z výnimiek využiť, tak musíme byť oddaní. Tak ako v živote dieťaťa nemusí otec hrať takú viditeľnú rolu, ale je veľmi dôležitý pre dieťa. Rovnako sa o nás stará aj Najvyšší Pán aj keď to nevnímame. Čo dáva matke možnosť sa efektívne postarať o dieťa? Otec, ktorý v rodine pracuje. Ako môže existovať, keď vynecháme z toho systému otca? Štát môže dať nejaké dotácie, ale aj tie dotácie prichádzajú iba kvôli tomu, že niekto iný pracuje. Samozrejme starostlivosť ženy, starostlivosť o dieťa je veľmi tvrdá práca, ale nikto tú prácu nebude platiť okrem otca. Preto otec, minimálne ten dobrý otec si vždy pamätá svoju rodinu. Ak nie je otec vidieť, tak to neznamená, že nemyslí na členov svojej rodiny. Minimálne sa to týka tých dobrých, alebo lepších otcov. A Pán je dobrý otec. Nie je alkoholik.

 

Otázka: Ak tomu rozumiem správne, keď sme hovorili o tom, že je tu ilúzia a najväčšia ilúzia je to, že my sme toto telo, niečo ovládame a niečo vlastníme. Tak ako sú písma určené pre rôzne kategórie poslucháčov, tak sú aj určité výnimky, ktoré môžeme využiť v prípade že sme oddaní?

Ilúzia má dve funkcie. Jedna funkcia ilúzie je dodať živým bytostiam pocit nezávislosti. Tak ako žena ktorá sa rozvádza a hovorí, že nepotrebuje muža. Je to potrebné k tomu, aby tu bola možnosť budovať vzťahy. Rovnako ako sme sa rozprávali o gravitácii, že to je energia, ktorá z jednej strany priťahuje a z druhej strany udržuje niekde v priestore.

Druhá funkcia ilúzie je v tom, aby sme mohli rozvíjať vzťah s Pánom. Pretože milovať môžu iba nezávislí, sebestační ľudia. Ak nie je osoba sebestačná a nezávislá, tak tam nemôže byť reč o budovaní nejakého vzťahu. To je vzťah iba na mechanickej úrovni. V nejakom automatickom stroji nie je žiadna otázka lásky, vzťahu. Teraz sa vrátime k otázke ktorá bola položená na začiatku.

 

Otázka: Ako zabezpečiť stabilitu?

V tomto okamihu využijeme dve veci.

Z jednej strany sa snažíme praktizovať. Snažíme sa zodpovedne praktizovať podľa našej úrovne, našej kvalifikácie. Prečo nemôže osoba praktizovať niečo dlhodobo? Pretože na to nemá kvalifikáciu.

Čo potrebujeme aby sme získali kvalifikáciu? Potrebujeme praktizovať, potrebujeme vzdelanie. V priebehu praktizovania a vzdelávania sa naša kvalifikácia zväčšuje.

Z druhej strany je tu aj možnosť, že má človek nejakú kvalifikáciu, ale nie je stabilný. Prečo nie je stabilný? Pretože nemá túžbu.

 

Príklad: V triede sme mali chlapca, ktorý sa zle učil. No učitelia vedeli, že má kvalifikáciu na to aby sa učil, ale on nechcel. Spomínam si ako ho učiteľka vyvolala a hovorila mu: „Teraz sa rozhodni ako sa budeš učiť, aké budeš mať známky, či chceš mať jednotky, alebo trojky.“ On povedal, že chce mať jednotky.

Potrebujeme mať túžbu. K tomu, aby sme získali túto túžbu, tak sa musíme modliť a stretávať sa s ľuďmi, ktorí majú takú túžbu. K tomu, aby sme mohli nasledovať nejakú praktiku a dodržiavať askézu potrebujeme dve veci:
Musíme získavať kvalifikáciu a musíme získavať túžbu.

 

Prečítajte si o Pánovi Varahadévovi aj v článku zo sekcie Udalosti.

Zdieľajte článok s vašimi priateľmi

0 komentárov

Pridaj komentár

Vaša e-mailová adresa nebude zverejnená.