Opakovanie
Haré Krišna drahí oddaní. Dnes pokračujeme v našom seminári o Nektáre pokynov. Včera sme hovorili o histórii Nektáru pokynov, že osobný služobník Pána Čaitanyu, Rúpa Goswámí povedal príbeh vzniku Nektáru pokynov. V skutočnosti sú to pokyny Pána Čaitanyu, ktoré dal počas posledných rokov, keď sa nachádzal na Zemi. Tieto pokyny sú určené pre nás všetkých. Unikátnosť Nektáru pokynov je v tom, že ich Pán Čaitanya dal po tom, ako bol v stave extázy.
Taktiež sme hovorili o štruktúre Nektáru pokynov. Dá sa rozdeliť na dve časti – od prvého po siedmy verš a od ôsmeho po jedenásty. Verše od ôsmeho po jedenásty dávajú pokyny pre tých, ktorí dosiahli úspech v oddanej službe. Od prvého po siedmy, to sú verše pre každého nás.
Z veršov jedna až sedem sa vyčleňujú verše od prvého po tretí, pretože tam sa opisujú univerzálne pravidlá dosiahnutia úspechu. Oddaní by taktiež mali poznať tieto pravidlá. Šríla Prabhupáda komentuje tieto pravidlá cez prizmu bhakti, cez prizmu oddanej služby. No ja by som chcel, aby sme mali hlbšie pochopenie toho, čo vysvetľoval Šríla Prabhupáda z iného uhla pohľadu. Chcel by som poukázať na to, že sú to univerzálne pravidlá. Rozumejúc, že sú to univerzálne pravidla môžeme lepšie pochopiť čo nám chcel povedať Šríla Prabhupáda.
Začali sme rozoberať prvý verš. Hovorili sme o tom, že hlavné pravidlo je v tom, že základom úspechu je kontrola zmyslov. Hovorili sme o troch technológiách použitia tohto pravidla. Technológia karmích, jogínov a bhaktov. Idea technológie karmy pre obyčajných ľudí spočíva v tom, že vynakladajú úsilie, ale nechcú vynakladať veľké úsilie. Niečo jednoduché, formálne. Idea technológie jogínov spočíva v tom, že vynakladajú veľké úsilie a spoliehajú na svoje vlastné sily. A na idei technológie bhaktov sme skončili minule, no nemali sme veľa času na to, aby sme to prebrali podrobne.
3.Technológia úspechu bhaktov
Vynakladá sa úsilie, rozumné úsilie. To, čo môže oddaný reálne urobiť. Popri tom je vďačný a vyjadruje vďačnosť iným ľudom, lebo sa mu to podarilo urobiť. Prejavuje emócie. Prejavuje vďačnosť.
Práve táto technológia prináša úspech. Pretože keď človek vynakladá úsilie, ale popri tom neprejavuje vďačnosť iným, tak sa s ním nechce nikto združovať. Nikto mu nebude pomáhať. Nebudete pomáhať človeku, ktorý vám bude hovoriť, že môže urobiť všetko sám. Budete mu pomáhať ak sa bude snažiť a bude vám ďakovať za pomoc. Tak isto sa správa aj Krišna. Ak niekto chantuje a pri tom má náladu, že ja som teraz sústredený a budem chantovat sám, tak aj Krišna povie, že ok sústreďuj sa. Ak niekto chantuje a má náladu, že ďakuje Krišnovi za to, že sa mu podarilo sústrediť, tak potom aj Krišna si povie, že bude človeku aj naďalej pomáhať.
Úspech v našom živote závisí od iných ľudí.
Ak sa niekomu podarí dosiahnuť veľký úspech, tak to znamená že tomu človeku pomáhajú iní ľudia. Ak chce človek urobiť všetko sám, tak nebude efektívny. Veľmi dôležité je to, aby sa kontrola zmyslov prejavovala v tom, že budeme mať lepšie vzťahy s inými ľuďmi. Bolo by veľmi dobré ak budeme mať schopnosť vidieť ako sa rovnaká činnosť dá urobiť troma spôsobmi. Ak to budeme vidieť, tak budeme vedieť pochopiť ako máme konať tak, aby sme boli úspešnejší. Aby to neostalo len v teoretickej rovine, tak sa pokúsime pozrieť na niekoľko príkladov.
Príklad, návšteva festivalu: Teraz sme tu a oslavujeme sviatok zjavenia Pána Krišnu. Pozrieme sa ako sa to dá urobiť z uhla pohľadu troch technológii úspechu.
Postup obyčajného človeka: Keď ho pozvú na oslavu, tak príde na oslavu a bude sedieť niekde v rohu a potom odíde. Samozrejme je dobré, že prišiel, už to je úspech. No to je úspech podľa prvej technológie.
Postup jogína: Taký človek príde a bude sa snažiť niečo urobiť. Napríklad bude pozorne počúvať lekciu, alebo bude pekne spievať, alebo sa bude snažiť pripraviť nejaké chutné jedlo, alebo sa bude snažiť všetko upratať, ale bude to robiť sám a bude používať svoje úsilie.
Postup bhaktu: Úlohou bhakti je to, že sa ešte aj s niekým spriatelí. Úloha je taká, aby mal po sviatku viac priateľov. Alebo ak tu má kamaráta, tak aby sa zlepšil ich kamarátsky vzťah. Je dôležité, aby sa tu prejavili emócie. Pretože emócie, ktoré sa prejavia počas sviatku urobia to, že prospech zo sviatku bude oveľa väčší. Preto je veľmi dôležité poďakovať. To neznamená, že treba prejavovať vďačnosť voči tomu kto dáva prednášku. Treba poďakovať tomu, kto sedí vedľa nás. Povedať, že ďakujem ti, že si sedel vedľa mňa počas prednášky, to urobilo tú prednášku pre mňa zaujímavejšou. Taktiež môžete niečo s niekým prediskutovať.
Je možné prísť, počúvnuť si a odísť, to je prvá technológia. Je možné prísť počúvať veľmi sústredene a rozmýšľať o tom čo prednášajúci hovorí, to je druhá technológia. Je možné to aj s niekým prediskutovať, porozprávať sa s druhým čo pochopil z tejto prednášky a po diskusii mu poďakovať, že vám to upresnil. To je tá tretia technológia.
Niekto prišiel s cieľom pripraviť prasádam. Človek to môže robiť sám, alebo s niekým. V procese toho, že to pripravujeme spolu, tak tam vzniká viac priateľských emócii. Ak niekto nevie variť, tak sa to vie naučiť. Ak niekto varí inak, tak sa môže naučiť nové nuansy. To bude tiež efektívnejšie.
V skutočnosti vždy keď niečo robíme, tak používame jednu z týchto technológii. Na začiatku je našou úlohou vidieť, ktorú technológiu používame a potom sa naučiť ich používať efektívnejšie.
Príklad, vzťah s rodičmi: Môžeme prísť k rodičom iba formálne. Prísť a potom odísť. To je prvá technológia. Ak prídeme k rodičom, nekonáme formálne a snažíme sa im s niečím pomôcť, tak to je druhá technológia.
Ak sa snažíme popri tom prejaviť nejaké emócie, vďačnosť, počúvame rodičov so záujmom, tak to už je tretia technológia. Ukázať, že je pre nás dôležité stretávať sa s rodičmi a že si to ceníme.
Publikum: Tá tretia metóda by vždy asi mala obsahovať aj tu druhú metódu?
Surdas prabhu: Tretia metóda obsahuje v sebe aj prvú aj druhú. Je viac efektívna, kvalitnejšia. To minimum, aby sme sa stýkali s rodičmi je to, že k nim musíme prísť. Máme k nim aspoň prísť. To je prvá technológia, to už je dobré. Mnohí ľudia nebudú robiť ani toto. No človek sa to snaží urobiť s menším úsilím.
Druhá technológia je, že sa človek snaží vynakladať viac úsilia, snaží sa viac. No nie sú tam emócie, preto to je zložité. Každú činnosť je ťažké robiť bez emócii.
Tretia technológia je technológia bhakti, to je vtedy, keď zapájame emócie. Keď zapojíme emócie, tak je to pre nás ešte ľahšie.
Publikum: Niekto môže povedať, že prídem za rodičmi a budem s nimi mať tie emočné výmeny, ale nič pre nich praktické neurobím.
Surdas prabhu: Ak sú tam emócie, tak človek chce robiť niečo praktické. Pretože emócie sú vnútorný obsah. Preto je potrebná nejaká vonkajšia forma.
Príklad: Chcete niekomu ponúknuť vodu. Ako môžeme niekomu dať vodu? Poviem, že si prosím vodu, dajte mi prosím vodu. Nemôžete mi doniesť iba vodu bez ničoho. Emócie sú ako voda, je k nim potrebný nejaký pohár, pretože priniesť vodu bez pohára nie je možne. Rovnako podeliť sa s emóciou nie je možne bez konania.
Samozrejme, ak rodičia nič nepotrebujú, tak sa s nimi môžete len porozprávať. Ak máte emócie vo vzťahu k niekomu, tak budete rozmýšľať čo ten človek potrebuje.
Publikum: Pretože je veľa veriacich, tak môžeme vidieť okolo nás kresťanov a oni hovoria, že milujú Boha, cítia lásku k Ježišovi, ale u nich sa to neprejavuje v praktickom dennom živote. Nechcú slúžiť Bohu. Znamená to, že oni nemajú skutočnú emóciu a je to iba nejaký sentiment, sebaklam?
Surdas prabhu: Áno. To môže vypovedať o nízkej úrovni vzťahu. Ako som už povedal. Čo je typické pre prvú technológiu? Technológiu obyčajných ľudí? Nejaká formálnosť a minimálne konanie. Človek hovorí: „Všetko je v poriadku, milujem Boha, čo odo mňa chcete, prečo ma otravujete?“ Je tam emócia, ale je prejavená podľa prvej technológie. Pretože ak by to bola druhá technológia, tak by si človek povedal, že sa má snažiť viac konať, že musí niečo robiť. Tretia technológia, technológia bhakti, to už hovorí o tom, že je dialóg s Bohom.
Predstavte si, že kresťan hovorí, že miluje Boha a Boh mu odpovedá. Aké emócie bude prežívať kresťan, ktorý pochopí, že mu Boh odpovedal? Viete si predstaviť v akom stave sa bude nachádzať? V takom stave môže urobiť čokoľvek. Taký, ktorý iba hovorí, že miluje Boha, nemôže urobiť čokoľvek.
Keď chápeme tieto technológie, tak vieme rozlíšiť, že toto je jedna, druhá a tretia technológia.
Publikum: Keby odpovedal Boh tomu človeku v druhej technológii, tak by sa stal pyšným?
Surdas prabhu: Hovorili sme o tom včera. Pýcha je ukazovateľ druhej technológie. Človek hovorí, že on je ten, kto prinútil Boha mu dať odpoveď. To je logika akou rozmýšľa jogín. Pretože človek, ktorý sa nachádza na tretej úrovni rozumie, že Boh je osobnosť a môže mu odpovedať, alebo neodpovedať.
Publikum: Môžem sa opýtať? Ja som možno ďaleko od chápania všetkých týchto vecí, lebo som tu nový. Ako človek vie, že mu odpovedá Boh?
Surdas prabhu: Pretože mu odpovedal. Ako pochopím že ste mi dali otázku? Podľa vašej otázky. Ak sa opýtam či máte nejaké otázky a bude ticho, tak viem, že otázky nie sú. No ak počujem otázku, tak ja počujem emóciu v tejto otázke, ja už rozumiem, že som niečo zle, alebo dobre vysvetlil. Preto keď nám Boh niečo povie, tak to si nebude možné s niečim iným pomýliť. Pretože, ak máme pochybosti o tom či snami hovorí Boh, tak vtedy to znamená, že je ticho. Tak isto keď rozmýšľam o tom, či ste mi dali, ale nedali otázku, tak to znamená, že mi nikto nepoložil otázku. Je ťažké si to s niečim iným pomýliť. Hovorí sa o tom v deviatej kapitole Bhagavad Gíty. Tam sa hovorí o tom, že podstata spočíva v tom, že je to realita, prináša to šťastie, poznanie, pochopenie. Boh môže s nami komunikovať, ale nemusíme ho zatiaľ počuť. Ak má človek dobrú fantáziu, tak si to môže aj domyslieť.
Publikum: Ako môžeme pochopiť hranicu medzi sugesciou a tým, že sa to naozaj deje?
Surdas prabhu: Všetko závidí od toho, akú má človek psychiku. Ak je duševný stav človeka zdravý, tak to môže rozlíšiť. Preto je potrebné snažiť sa byť realistický. V Šrímad Bhágavatame je taký verš, ktorý opisuje kvality gurua. Jednou z kvalít gurua je, že musí komunikovať s Pánom. Je to v jedenástom speve, ale nespomeniem si teraz na konkrétny verš. Jeden z najznámejších veršov na túto tému. Hovorí sa, že guru musí poznať šástry. Guru musí poznať Pána. Ako môžeme pochopiť, že človek pozná šástry a pozná Pána? Tak, že nie je ovplyvnený ilúziou. Podľa jeho kvalít môžeme pochopiť, že sa nespráva tak, ako sa správajú obyčajní ľudia. Máya nie je pre neho atraktívna, nezaujíma ho. Keď chceme pochopiť či komunikujeme s Pánom alebo nie, tak sa môžeme jednoducho opýtať iného človeka. Myslím si, že vám presne povie… Povie vám, že máš dobrú fantáziu. Alebo vám povie, že sa správate inak ako iní ľudia a že verí tomu, že komunikujete s Bohom. Boh existuje, je reálny, preto komunikácia s Bohom je tiež reálna.
Spomínam si, že tiež kniha Rúpu Goswámího Nektár oddanosti opisuje vonkajšie prejavy človeka, ktorý sa nachádza na úrovni bháva. Podľa tohto popisu vieme pochopiť či človek komunikuje s Pánom, alebo nie. Zdá sa mi, že je to osemnásta kapitola. Podľa týchto príznakov to vieme posúdiť. Kto viac komunikuje s Pánom, alebo kto menej. Môžeme tým posúdiť aj samého seba. Ak berieme Nektár oddanosti, tak to je od ôsmeho po jedenásty verš. Čo sa týka nás, tak teraz sa Krišna prejavuje cez iných oddaných. Ak chceme komunikovať s Krišnom, tak je pre nás najlepšie dobre sa naučiť komunikovať s inými oddanými. Krišna sa prejavuje skrz iných oddaných. Asi takto by som odpovedal.
Publikum: Možno taká osobná a možno nebude chcieť odpovedať prabhu. Či prabhu komunikuje s Krišnom.
Surdas prabhu: Poviem tak… Všetci komunikujeme s Krišnom. Ak sme sem prišli, tak to znamená, že už komunikujeme s Krišnom. Ak máme entuziazmus pokračovať v praxi, tak to znamená, že už komunikujeme s Krišnom. Pretože keď chantujeme, tak komunikujeme s Krišnom. Ak čítame posvätné knihy, tak komunikujem s Krišnom. Ak slúžime Božstvám, tak komunikujeme s Krišnom. Ak komunikujeme s inými oddanými, tak potom komunikujeme s Krišnom. Povedzte komunikujem s inými oddanými? Ak áno, tak komunikujem s Krišnom.
Publikum: Ak je pravda, že sa Krišna snaží pritiahnuť všetky živé bytosti k poznaniu Boha, tak prečo sa celý svet, ktorý ja pozorujem javí ako keby o neho záujem nemali?
Surdas prabhu: To je dobrá otázka, pretože aké vzťahy má Krišna s oddanými Krišnu? To je láska. Dôležitou kvalitou lásky je sloboda. Človek, ktorý sa nachádza vo vzťahu, musí byť slobodný. Krišna nie je diktátor, ktorý nás núti Ho milovať. Krišna nie je ten, kto hovorí, že Ho musíme milovať a ak Ho nebudeme milovať, tak nás potrestá. Krišna nám dáva slobodu možnosti konať tak, ako chceme my. Pretože nie je možne silou prinútiť niekoho, aby nás ľúbil. Preto Krišna hovorí, „ak ma chceš ľúbiť, tak ja tiež s tebou chcem komunikovať. No ak ma nechceš ľúbiť, tak ti dám takú ilúziu, aby si si myslel, že je všetko v poriadku. Aby si sa netrápil, že robíš niečo nesprávne.“ Teraz ľudia používajú tú slobodu, ktorú im dal Krišna. Aby nenarušil ich slobodu, tak to robí tak, aby Ho nevideli.
Predstavte si, že sa tu v meste objaví Krišna. Všetci hovoria: „Óoo Boh prišiel.“ Jeden človek hovorí, že načo prišiel, „ja potrebujem ísť do práce, už som si naplánoval tento deň, v mojom harmonograme dnes nie je naplánované stretnutie s Bohom. Ešte mám naplánovaný nákup, ísť si pozrieť televízor. Načo mi tu zavadzia v mojom živote Boh. Ja som chcel ísť k jazeru a teraz prišiel Boh. Teraz pôjdem k jazeru a on ma za to potrestá. Musím ísť k nemu lebo nechcem, aby som cítil bolesť.“ Celé mesto pôjde za ním a všetci si budú myslieť, že chcú ísť k jazeru, a akurát sa objavil Boh a všetko im pokazil Ako si myslíte, že sa bude cítiť Krišna? Má to zapotreby? Povie, „choďte si k jazeru. Chcete ísť k jazeru, tak choďte k jazeru. Ja som vo Vrindávane. Ak so mnou chceš komunikovať, tak s tebou budem tiež komunikovať. Ak nechceš, tak nebudem.“ O tom sa hovorí v Bhagavad Gíte v štvrtej kapitole, to je buď desiaty, alebo jedenásty verš. Tam sa hovorí, že každý ide mojou cestou. Ako sa človek vzťahuje ku mne, tak sa ja vzťahujem k nemu. „Každého odmeňujem podľa toho, ako sa Mi odovzdáva. Ó, syn Pṛthy, všetci v každom ohľade kráčajú Mojou cestou. „
Preto, aby sa ľudia netrápili, tak pre tých ľudí, ktorí nechcú komunikovať s Bohom Krišna zariadi všetko tak, aby Ho nevideli. Aby sa Krišna prejavil, na to je potrebné vynaložiť veľmi veľa úsilia. Aby nám uveril, že Ho chceme vidieť. Nie tak, že Ho dnes chceme vidieť a zajtra už máme dosť. V takomto prípade sa neprejaví. Ak vidí, že Ho chceme vidieť dnes, zajtra, o rok, o dva, tak potom sa bude postupne prejavovať. Je veľmi dôležité pochopiť, že teraz sa Krišna prejavuje skrze iných oddaných a vždy môžeme komunikovať s inými oddanými.
Publikum: Je úžasné to, čo hovoríte. Som rada, že som sa k tomuto dostala, len sa mi tá druhá metóda yogy zdá ako niečo pejoratívne, že ten druhý človek je egoista a pritom yoga je spojenie človeka s Bohom.
Surdas prabhu: Slovo yoga sa používa v rôznych významoch. Keď som hovoril slovo jogín, tak som myslel dhyana-yogína. Pretože ľudia si väčšinou spájajú yogu s aštanga-yogou. Na ceste aštanga-yogy treba vynakladať vlastné úsilie. Keď človek ide touto cestou, vynakladá úsilie, tak aj keď dosiahne tú vyššiu úroveň a má nejaké spojenie s Bohom, tak aj tak tam je prítomný egoizmus. Nie je to taký egoista ako nejaký zločinec čo škodí všetkým. Treba pochopiť, že tento človek sa správa správne. Ale veľmi dobre ste to povedali, že aj tam je prítomný aspekt egoizmu. Môže byť veľmi málo prejavený, ale aj tak tam je. To znamená, že človek, ktorý ide touto cestou, tak maximum čo môže dosiahnuť je úroveň šanta rasy v duchovnom svete. Môže prísť do duchovného sveta. Do duchovného sveta sa nedá dostať len tak. On príde do duchovného sveta, ale maximálna úroveň je šanta rasa. Šanta rasa je pozorovanie Pána z diaľky, keď neexistuje nejaký bližší osobný vzťah s Bohom. Nachádza sa vedľa Pána, ale nemá s N9m osobnejší vzťah. Napriek tomu môže vidieť Pána.
Nektár pokynov verš 2
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
Oddaná služba je zničena, jestliže se příliš zapleteme do těchto šesti činností: (1) jíme více, než je nutné, a shromažďujeme více peněz, než je třeba; (2) příliš se snažíme získat světské věci, které jsou těžko dosažitelné; (3) zbytečně mluvíme o světských tématech; (4) dodržujeme pravidla písem jen kvůli tomu, abychom je dodržovali a ne kvůli duchovnímu pokroku, nebo je odmítáme a jednáme nezávisle a náladově; (5) stýkáme se se světskými lidmi, kteří se nezajímají o vědomí Kṛṣṇy a (6) toužíme po hmotných výsledcích.
Nektár pokynov verš 3
utsāhān niścayād dhairyāt
tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati
(1) Být nadšený, (2) snažit se s přesvědčením, (3) být trpělivý, (4) jednat podle usměrňujících zásad (jako je śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam – naslouchání, opěvování a vzpomínání na Kṛṣṇu), (5) vyhýbat se společnosti neoddaných a (6) následovat ve stopách předchozích ācāryů je šest zásad příznivých pro čistou oddanou službu, které jistě zaručí naprostý úspěch.
Ako sme už hovorili, tento text je zapísaný Rúpom Goswámím. Hovorili sme o tom, že sú tu popísané univerzálne princípy úspechu. Môžete so mnou nesúhlasiť, obzvlášť keď si pozriete sanskrit. Môžete povedať, že sa tam hovorí o bhakti. Je tam šesť vecí, ktoré je treba robiť a ktoré nerobiť a že to je potrebné pre bhakti. Ak máte možnosť, tak sa môžete pozrieť že v poslednom riadku je slovo bhakti. Môžete si povedať aké univerzálne princípy úspechu? To sú princípy úspechu pre bhakti. Prečo hovorím o tom, že sú to univerzálne princípy?
Môžem vám povedať tajomstvo. Taký istý verš je aj v iných knihách. Je taký autor Swatmarama Swami a má knihu, ktorá sa volá Hatha-yoga-pradipika. Pradipika. Dipa znamená svietnik. Táto kniha je venovaná hatha-yoge. Tam sú také isté verše. No namiesto bhakti je slovo yoga. Takže môžeme zobrať hocijakú činnosť a namiesto bhakti môžeme vložiť to slovo v akej oblasti chceme dosiahnuť úspech. Inými slovami, druhý a tretí verš Nektáru pokynov nie sú unikátne a opakujú sa aj v iných knihách. K nám došla kniha hatha-yoga-pradipika a jej autor žil v štrnástom a pätnástom storočí. Predtým ako sa zjavil Pán Čaitanya. Pretože Pán Čaitanya sa objavil v roku 1486. Táto kniha vyšla skôr. Je veľmi pravdepodobné, že tieto verše boli aj v iných védskych knihách. No tie knihy sú nám neznáme. Hatha-yoga-pradipika existuje aj doteraz a tam takýto verš je. Pretože tu sú popísané univerzálne princípy úspechu. To je to, čo pomôže dosiahnuť úspech aj v bhakti, aj v yoge aj v nejakej materiálnej činnosti.
Zajtra budeme podrobnejšie rozoberať ako je možné dosiahnuť úspech. Zoberieme nejakú obyčajnú činnosť. Napríklad keď sa človek potrebuje naučiť cudzí jazyk. Poznanie druhého a tretie verša Nektáru pokynov mu to pomôže urobiť. Rozoberieme to takýmto spôsobom a tak lepšie pochopíme ako to pracuje v bhakti. Druhý a tretí verš nie sú vlastníctvom iba Nektáru pokynov. Hovoria, že sa to týka aj prvého veršu. Tento verš vieme nájsť aj v Mahábhárate. Existuje časť Mahábháraty, ktorá sa nazýva Šanti parva a tam Bhíšma učí Judhišthíru. Taktiež sa to opisuje aj v prvom diele Šrímad Bhágavatamu, kde je kapitola, ktorá opisuje pokyny Bhíšmu. Nie je tam veľa veršov. Veľmi podrobne sú tieto pokyny opísané v Mahábhárate. Predstavte si, že Bhíšma opúšťa tento svet a Judhišthíra zostáva vládcom. Bhíšma dáva pokyny Judhišthírovi ako spravovať krajinu. Bhíšma tam tento prvý verš povie štyri krát. Nie úplne presne, sú tam drobné obmeny, ale ak sa na to pozrieme, tak uvidíme, že podstata je tá istá. Štyri krát. Je to pokyn človeka, ktorý bude riadiť krajinu. Pretože to sú univerzálne princípy. Na začiatku bol tento verš povedaný Hamsa Avatarom pre polobohov. To je trochu o histórii konkrétnych veršov. Ešte štvrtý verš sa objavuje aj v iných védskych veršoch. Od piateho veršu už idú verše, ktoré neboli spomenuté inde.
Pamätajte prosím na vďačnosť voči iným oddaným, aby naša služba bola efektívnejšia.
Zatiaľ žiadne komentáre.