Haré Krišna, pokračujeme v preberaní prvej kapitoly Bhagavad Gíty. Prebrali sme prvých 11 veršov. Skúste si spomenúť o čom v skratke boli.
Publikum: Bol to taký úvod a pozorovanie vojsk zo strany Duryodhanu, jeho diplomacia, predstavovanie rôznych generálov a spomínali sme si, že to bolo na Dharma-kšetre, a naznačili sme, že prídu symboly víťazstva Pánduovcov.
Surdas prabhu: Áno. Symboly víťazstva Pánduovcov budeme preberať od 12. verša. Predtým bola téma diplomacia Duryodhanu. Prečo je dôležité vedieť o tejto téme, diplomacii Duryodhanu? Veľmi často Krišnu obviňujú z toho, že túto vojnu začal. Obviňujú Krišnu z toho, že hovorí Arjunovi, že je potrebné bojovať. Nedávno som pozeral na Youtube video jedného bývalého oddaného, ktorý kritizoval vedomie Krišnu. Vypočul som si tú kritiku. Bol som zvedavý, čo bude hovoriť. Tá kritika bola neseriózna. Jediné seriózne čo povedal, bolo, že Krišna povedal Arjunovi, aby bojoval.
Je dôležité pochopiť, že diplomacia Duryodhanu sa opisuje v Bhagavad Gíte za účelom toho, aby sme si uvedomili, že vojna bola nevyhnutná. Keby Arjuna odmietol bojovať s Duryodhanom a odišiel z bojiska, tak by mu Duryodhana jednoducho strelil do chrbta. Matka Duryodhanu, Gāndhārī, navrhla rozdeliť kráľovstvo na dve polovice. Vedeli ste o tom, že Gāndhārī bola dcérou kráľa jednej z oblastí súčasného Afganistanu?
Publikum: Nie.
Surdas prabhu: Afganistan sa skladá z rozličných častí. Jedna z nich sa volá Kandahár. Gāndhārī bola dcérou vládcu Kandaháru. Ona navrhla rozdeliť kráľovstvo na dve časti. Nech jej deti dostanú päťdesiat percent a nech Pánduovci dostanú päťdesiat percent. Duryodhana s tým nesúhlasil. Poslednou ponukou, ktorú navrhli Pánduovci bolo, aby im dali päť dedín. To je veľmi málo. Duryodhana odmietol aj túto variantu. Preto bola vojna nevyhnutná. To je ten záver, ktorý si môžeme urobiť keď to prečítame.
Znaky víťazstva Pánduovcov a Náznaky Sañjayu
Od 12. po 20. verš ide časť, ktorá opisuje znaky víťazstva Pánduovcov. Rovno vám poviem dopredu aj ďalšiu časť. To sú verše od 21. po 27. V tejto časti sa bude opisovať ako sa menilo vedomie Arjunu. No teraz budeme rozoberať znaky víťazstva. Môžete prečítať dvanásty verš.
Bhagavad Gíta 1.12
tasya sañjanayan harṣaṁ
kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ
siṁha-nādaṁ vinadyoccaiḥ
śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān
Potom Bhīṣma, mocný a statočný predok Kuruovského rodu, praotec bojovníkov, zadul mocne do svojej lastúry. Burácajúci zvuk, podobný leviemu revu, potešil Duryodhanu.
Keď sa pozriete do významu, tak uvidíte, že Šríla Prabhupáda tam o tom píše. Hovorí, že zvuk lastúry Bhīṣmu je znakom víťazstva Pánduovcov. Obvykle tento prvý znak vyvoláva u oddaných problémy. Nechápu čo to znamená. Prečo je zvuk lastúry Bhīṣmu znakom víťazstva Pánduovcov? Aspoň vo väčšine prípadov je to tak. Preto sa vás chcem opýtať, či rozumiete prečo je to tak. Ak nie, tak vám to vysvetlím, ak áno, tak môžeme pokračovať ďalej.
Publikum: Ja chápem to, možno to nesúvisí, že už to, že potreboval Duryodhana byť ubezpečený, že už to je prejav jeho slabosti.
Surdas prabhu: Áno, to je dobrá odpoveď. To je veľmi blízko k tomu, čo by som chcel povedať. Z tohto textu chápeme, že Bhīṣma pochopil stav Duryodhanu. Šríla Prabhupáda o tom píše, že on pochopil stav Duryodhanu. Chcel by som vysvetliť prečo sa zvuk Bhīṣmovej lastúry javí ako znak prehry Duryodhanu.
Predstavte si: Človek leží v nemocnici, zomiera, no počíta s tým, že nezomrie a podarí sa mu vyzdravieť. Tomuto človeku, ktorý umiera, nepovedali, že zomrie. Tohto človeka navštívi jeho priateľ a ten priateľ vie o tom, že ten človek umrie. Človek, ktorý umiera hovorí o tom, že nezomrie, že sa uzdravuje, že bude všetko v poriadku. Priateľ mu stíska ruku. Znak toho stískania ruky poukazuje na posledné rozlúčenie s tým človekom. Nemôže mu povedať, že umrie. On mu hovorí, že tam bude s ním do samého konca. No ten samotný stisk ruky znamená, že je to jemný signál toho, že umiera. Rozumiete?
Publikum: Áno.
Surdas prabhu: Keď nerozumiete, skúsim to vysvetliť ešte raz, to je najzložitejší znak víťazstva zo všetkých spomenutých. Keď som viedol prednášky bhakti šástier, tak na žiadnom kurze sa nestalo, že by tomu oddaní chápali, že je to znak víťazstva.
Publikum: Ja si myslím, že to chápeme, ale na druhú stranu, niekto môže povedať, že ten kto nepozná vedomie Bhīṣmu, môže povedať, že on mu drží palce. Rovnako na strane Pánduovcov tam do lastúry zadul Arjuna myslím a keby niekto iný zadul do tej lastúry, nie Arjuna ale napríklad Krišna, tak niekto by mohol povedať, že Krišna tým zadutím chcel ubezpečiť Arjunu a to by bol symbol víťazstva Duryodhanu.
Surdas prabhu: Dá sa tak uvažovať aj myslieť. V skutočnosti aj Krišna aj Arjuna dujú do svojich lastúr. Taktiež aj iní Pánduovci dujú do lastúr. No znamená to odlišné veci. Keď Krišna duje do svojej lastúry, tak to znamená, že Pánduovci vyhrajú. Keď Bhīṣma, ktorý sa nachádza na strane Duryodhanu duje do svojej lastúry, tak to znamená, že ty Duryodhana prehráš. Preto vidíme, že nás to môže zmiasť. Aby som to vysvetlil, tak ešte môžem uviesť jeden príklad čo mi teraz napadol.
Príklad: Počas šoférovania na ceste vodiči často trúbia. Keď niekto trúbi, tak to môže naznačovať nejaký problém. No niekedy keď vodiči trúbia, tak to nemusí značiť problém, ale naopak môže ísť nejaká svadba. Nie je to tak v Európe rozšírené, no je to rozšírené v Rusku. Napríklad na Kaukaze keď ide nejaká svadba, tak všetky autá trúbia. Preto keď dul Bhīṣma, tak to znamenalo problémy pre Duryodhanu. Keď duli Pánduovci, tak to znamenalo víťazstvo Pánduovcov.
Publikum: Ešte sa môžem opýtať? Kto túto symboliku, že to trúbenie Bhīṣmu ukazovalo ten problém, kto to tak vnímal všetko? Iba Bhīṣma? Duryodhana si toho asi nebol vedomý. Bhīṣma vedel, že to je problém a Duryodhana si myslel, že ho Bhīṣma podporuje. Pánduovci ale vedeli, že Bhīṣma im tým drukuje.
Surdas prabhu: Vo význame Šrílu Prabhupádu o tomto nie je nič napísané. Prečítam si čo o tom píše Šríla Prabhupáda vo význame. Vy si to tiež môžete pozrieť. Bhīṣmovo silné zatrúbenie symbolicky oznamovalo vnukovi Duryodhanovi, že nemá možnosť zvíťaziť. Šríla Prabhupáda píše, že on to naznačoval Duryodhanovi. Prečítajte prosím význam.
Publikum: Predok Kuruovského rodu pochopil, čo sa deje v mysli jeho vnuka Duryodhanu, a tak sa ho zo súcitu snažil povzbudiť tým, že veľmi nahlas zatrúbil na svoju lastúru, napodobňujúc leví rev. Bhīṣmovo silné zatrúbenie symbolicky oznamovalo vnukovi Duryodhanovi, že nemá možnosť zvíťaziť, keďže na protivníkovej strane stojí Najvyšší Pán Śrī Kṛṣṇa. Bhīṣmovou povinnosťou však bolo zúčastniť sa boja, a preto svojím mocným zatrúbením Duryodhanu ubezpečil, že bude bojovať zo všetkých síl.
Publikum: No, ale tu máme tri body. Najskôr hovorí, že Bhīṣma chce Duryodhanu povzbudiť.
Surdas prabhu: Áno.
Publikum: Druhý bod je, že mu má symbolicky oznámiť, že aj tak prehrá.
Surdas prabhu: Áno.
Publikum: A tretí, že ho ubezpečuje, že sa bude najviac snažiť.
Surdas prabhu: On chce povedať, že nepozerajúc na to, že Duryodhana prehrá, on s ním bude do posledného momentu. Bhīṣma vie o tom, že Duryodhana prehrá. No napriek tomu hovorí, že nepozerajúc na to budem s tebou do konca.
Bhagavad Gíta 1.13
tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca
paṇavānaka-gomukhāḥ
sahasaivābhyahanyanta
sa śabdas tumulo ’bhavat
Potom sa zrazu spoločne búrlivým hlasom rozozneli všetky lastúry, bubny, bubienky, kotly a rohy.
Bhagavad Gíta 1.14
tataḥ śvetair hayair yukte
mahati syandane sthitau
mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva
divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ
Na druhej strane aj Śrī Kṛṣṇa a Arjuna zaduli do svojich transcendentálnych lastúr, sediac na veľkom bojovom voze, v ktorom boli zapriahnuté biele tátoše.
Tento štrnásty verš je veľmi dôležitý. Tu je najväčší počet znakov víťazstva.
Divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ tu sa už lastúry volajú divyam, to znamená božská lastúra. Na rozdiel od lastúry Bhīṣmu, lastúry Krišnu a Arjunu sa tu nazývajú božskými. Aby sme aj spolupracovali, tak povedzte prosím, aké znaky víťazstva ste si tu všimli?
Publikum: Biele kone.
Surdas prabhu: Áno. To je dobrý znak. Je zaujímavé, že Šríla Prabhupáda o tom nepíše. Skutočne je biely kôň symbolom víťazstva. śvetair hayair. Okej, ešte?
Publikum: Transcendentálne lastúry.
Surdas prabhu: Áno. divyau śaṅkhau – transcendentálne lastúry.
Publikum: Možno aj to, že oslovuje Krišnu ako Mādhava a tam je v preklade napísané – Krišna, manžel bohyne šťastia.
Surdas prabhu: Áno. No to už je náznak Sañjayu. Sañjaya mohol nazvať Krišnu iným menom. No on Ho nenazýva Krišna, nazýva Ho Mādhava. Mādhava je manžel bohyne šťastia. Takýmto spôsobom naznačuje, že šťastie bude na strane Pánduovcov. Ok, čo ešte?
Publikum: Ich bojový voz.
Surdas prabhu: Áno.
Publikum: Aj mahati. Že to je veľký voz.
Surdas prabhu: Áno. A čo symbolizuje ten voz?
Publikum: Agni ho venoval Arjunovi, ako sa píše vo význame.
Surdas prabhu: Áno. Bol taký príbeh s tým vozom. Agni raz ochorel a aby sa vyliečil, musel spáliť jeden les. Arjuna mu pomohol spáliť ten les. Agni znamená oheň. Agni bol chorý a toto bol jediný spôsob, ako sa mohol vyliečiť. Bol za to Arjunovi vďačný. Pretože v tom lese rástli zvláštne liečivé rastlinky, ktoré mohli pomôcť Agnimu. No Agni nemohol spáliť ten les sám. Len s pomocou Arjunu sa mu to podarilo. Potom ako sa vyliečil, daroval Arjunovi tento voz. V skutočnosti nebol Agniho. Je to voz Varuṇu. Bol to voz Varuṇu a Agni o neho požiadal Varuṇu. Je to špeciálny voz. Voz polobohov. Duryodhana nemal taký voz. Dával mu preto výhodu. Okej, ešte?
Publikum: Ja som čítala, už si nepamätám kde, že rôzni polobohovia dali niečo Arjunovi do toho boja.
Surdas prabhu: Áno, to je skutočne tak. No čo ešte môžeme zistiť z tohto veršu?
Publikum: Krišna bol vozataj Arjunu.
Surdas prabhu: Áno, to je tiež znak víťazstva. Čo ešte bije do očí v súvislosti s Krišnom? Ešte by som povedal, že samotný fakt toho, že Krišna bol spomenutý. Ani Duryodhana, ani Dhṛtarāṣṭra. Hovorili oni niečo o Krišnovi?
Publikum: Nie.
Surdas prabhu: Nie. Nehovorili o Krišnovi. Nechceli na to ani myslieť. Tu sa pozrite, ako je popísaná tá postupnosť mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva. Na začiatku je spomenuté meno Krišnu – Mādhava. Kde sa ešte v Bhagavad Gíte spomína meno vozataja? Je nelogické spomínať Krišnu.
Predstavte situáciu: Premiér krajiny sa sem blíži na aute. A vy tak pozeráte a hovoríte: ,,Tomáš a Fico sem prišli”. Tomáš je šofér. Bude niekto spomínať meno šoféra?
Nepoviete, že prišiel šofér a premiér. Napriek tomu tu je to spomenuté. Hoci ani Duryodhana, ani Dhṛtarāṣṭra o tom nerozprávali a ani to nenaznačovali. Duryodhana spomenul veľa mien, ale Krišnu nespomenul. Tu Sañjaya naschvál poukazuje Dhṛtarāṣṭrovi na to, že je Krišna na strane Pánduovcov. Logicky mohol Sañjaya povedať, že Arjuna prišiel na voze. Sañjaya to chce naznačiť. Preto hovorí mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva. Rozumiete?
Publikum: Áno.
Surdas prabhu: V tomto texte je veľmi veľa znakov víťazstva.
Bhagavad Gíta 1.15
pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo
devadattaṁ dhanañ-jayaḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ
bhīma-karmā vṛkodaraḥ
Śrī Kṛṣṇa zadul do Svojej lastúry nazývanej Pāñcajanya a Arjuna do svojej Devadatty. A Bhīma, nenásytný jedák schopný nadľudských skutkov, zadul do svojej strašlivej lastúry nazývanej Pauṇḍra.
Tu opäť Sañjaya naznačuje na znaky víťazstva. Akým spôsobom? Pomocou používania mien. Aké meno Arjunu je tu použité?
Publikum: Nazval Arjunu Dhanañjaya.
Surdas prabhu: Čo znamená Dhanañjaya?
Publikum: Dobyvateľ bohatstva. Ten, kto získava bohatstvo.
Surdas prabhu: Ide o to, že jeden raz už Arjuna zvíťazil nad všetkými kráľmi, keď zbieral daň na to, aby mohol Yudhiṣṭhira uskutočniť Ašvamedha yajňu. Ako tu je pomenovaný Krišna? V predchádzajúcom verši bol označený ako Mādhava. Mādhava znamená manžel bohyne šťastia. A teraz je tu pomenovaný ako?
Publikum: Hṛṣīkeśa.
Surdas prabhu: Čo znamená Hṛṣīkeśa?
Publikum: Pán zmyslov. Ten, kto ovláda zmysly.
Surdas prabhu: Znamená to, že bude ovládať zmysly Arjunu. Ak bude zmysly Arjunu ovládať Krišna, tak je pochopiteľné, že Arjuna zvíťazí.
Príklad: Chcete s druhým oddaným hrať šach. Kto v tej hre zvíťazí? Nie je to jasné. No predstavte si, že jednému z oddaných bude radiť majster sveta v šachu. Bude ovládať jeho zmysly, bude mu hovoriť, urob taký ťah, potom taký ťah. Kto vyhrá v tomto prípade?
Publikum: On.
Publikum: Môžem sa opýtať ešte?
Surdas prabhu: Áno.
Publikum: Je nejaký význam, alebo príbeh o tých lastúrach? Majú nejakú špeciálnu symboliku tá Pāñcajanya a Devadatta?
Surdas prabhu: Áno. Lastúra Pāñcajanya. To je výnimočná lastúra. Je to lastúra jedného démona. Krišna ho zabil a zobral mu ju. Chcel by som upozorniť na to, ako tu je nazvaný Bhīma. Je tu nazvaný ako vṛkodaraḥ. Vṛkodaraḥ znamená vṛka udaraḥ. Čo znamená udaraḥ?
Publikum: Brucho.
Surdas prabhu: Brucho, áno. Napríklad Damodara. Čo znamená Damodara?
Publikum: Zviazané brucho.
Surdas prabhu: Áno, dama znamená povraz a udaraḥ brucho. Tým pádom Damodara znamená ten, kto je zviazaný cez brucho. Vṛka znamená vlk. Vṛkodaraḥ znamená vlčie brucho. Bhīṣma tu je nazvaný Vṛkodaraḥ. Pretože Bhīma dal strašný sľúb. Keď Draupadī urazili, tak povedal, že zabije všetkých Kuruovcov a vypije ich krv. Keď sa počas tej bitky objavil nejaký Kuruovec, tak dávali možnosť Bhīmovi zabiť ho. Vṛkodaraḥ to je náznak Sañjayu na strašný sľub Bhīmu, zabiť a vypiť krv všetkých Kuruovcov.
Publikum: Čiže tam sú dva významy – že mal veľmi rád jedlo a zároveň, že chcel zabiť všetkých Kuruovcov?
Surdas prabhu: Áno. Doslovný preklad tam je to, že ľúbil jesť. No v skutočnosti je to náznak, že zabije Kuruovcov.
Šríla Prabhupáda to preložil viac humánne. Preložil to jemnejšie, aby sa nemuselo vysvetľovať prečo vlčie brucho. Pretože by to mohlo vyvolávať iné otázky pre tých čo to čítajú prvýkrát. No my to môžeme prebrať.
Bhagavad Gíta 1.16-18
anantavijayaṁ rājā
kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ
nakulaḥ sahadevaś ca
sughoṣa-maṇipuṣpakau
kāśyaś ca parameṣv-āsaḥ
śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ
dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca
sātyakiś cāparājitaḥ
drupado draupadeyāś ca
sarvaśaḥ pṛthivī-pate
saubhadraś ca mahā-bāhuḥ
śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak
Kráľ Yudhiṣṭhira, syn Kuntī, zadul do svojej lastúry zvanej Anantavijaya, a Nakula a Sahadeva do svojej Sughoṣi a Maṇipuṣpaky. Vynikajúci lukostrelec kráľ Kāśī, mocný bojovník Śikhandī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa, neporaziteľný Sātyaki, Drupada, synovia Draupadī, silne ozbrojený Subhadrin syn a ďalší, ó, môj kráľ, tí všetci duli do svojich lastúr.
Je tu niekoľko zaujímavých momentov. Prvý je, že Yudhiṣṭhira je tu nazývaný kráľom. Prísne povedané, ani on, ani Duryodhana neboli kráľmi. Kráľom bol v tom momente Dhṛtarāṣṭra. Sañjaya tam naznačuje, že je kráľom Yudhiṣṭhira.
anantavijayaṁ rājā
kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ
nakulaḥ sahadevaś ca
sughoṣa-maṇipuṣpakau
kāśyaś ca parameṣv-āsaḥ
śikhaṇḍī.
Ó Śikhandī. Je tu spomenutý Śikhandī. To je ten, kto mal zabiť Bhīṣmu. Bhīṣmu nikto nemohol zabiť. No na strane Pánduovcov bojoval Śikhandī. Kto je to Śikhandī? Viete?
Publikum: Nie.
Surdas prabhu: Tak potom vám musím povedať ešte jeden príbeh.
Synom Satyāki bol Vicitravīrya. Vicitravīrya mal dve manželky. Pamätáte si, že Vyāsadeva počal s jeho ženami Dhṛtarāṣṭru a Pāṇḍua. Pamätáte si ten príbeh? Už som vám ho hovoril. Odkiaľ sa zobrali tie manželky u Vicitravīryu? Vybojoval ich pre neho Bhīṣma. Pretože Vicitravīrya bol slabý človek a nemohol nikoho poraziť v boji sám. Preto ženy pre neho vybojoval Bhīṣma. Boli tam tri sestry. Prvé dve sestry sa stali ženami Vicitravīryu. Keďže Vicitravīrya zomrel veľmi skoro, tak Vyāsadeva pokračoval v jeho rode tak, že splodil s jeho dvoma ženami deti.
No sestry boli tri. Kde zmizla tretia sestra? Tretia sestra sa odmietla vydať za Vicitravīryu. Ona si už dopisovala s jedným démonom a chystala sa za neho vydať. Preto keď povedala, že nebude manželkou Vicitravīryu, tak ju pustili. Povedali, že keď nechceš, tak môžeš ísť. Prišla za tým démonom a povedala, že mňa chytili, ale ja som sa odmietla vydať za Vicitravīryu a chcem sa vydať za teba. Démon jej povedal, že sa s ňou nechce oženiť, pretože sa jej už dotýkal iný muž. Vrátila sa k Bhīṣmovi a povedala, že je vinný za to, že sa jej ženích za ňu odmietol oženiť a preto sa musí s ňou oženiť on. Bhīṣma povedal: „Prepáč, ja som dal sľub.“
Ocitla sa v takej situácii, že nikam nemohla prísť. Išla do lesa a začala praktizovať askézu. Povedala, že za jej nešťastie môže Bhīṣma a chcela sa mu za to pomstiť. To bolo jej rozpoloženie s ktorým dostala požehnanie od mudrcov a opustila tam svoje telo. Potom ako zomrela sa narodila v rodine jedného kšatriju. On mal požehnanie, že sa mu narodí slávny syn. No narodilo sa dievča. Je to dlhý príbeh a budem musieť o tom veľa rozprávať. Boli do toho zapletené aj ďalšie vplyvné osobnosti, spoločníci Pána Šivu. Dostala mužské telo. Keď chcete podrobnejšie počuť tento príbeh, tak vám ho môžem porozprávať podrobnejšie. Sú tam rôzne detaily.
A tým pádom rozprávam o Śikhaṇḍīm. Śikhaṇḍī je tá tretia sestra, ktorá zomrela, opustila telo a v ďalšom živote sa narodila ako dievča a potom dostala mužské telo. A to bol Śikhandī. Keď bojoval s Bhīṣmom, tak Bhīṣma vedel, že Śikhandī je vlastne žena, že sa narodil ako dievča. Bhīṣma povedal, že nebude strieľať do Śikhandī. Vojaci nestrieľajú do žien. To priviedlo k tomu, že za Śikhandīm stál Arjuna, strieľal do Bhīṣmu zakrývajúc sa Śikhandīm. Samozrejme, že by Bhīṣma zvíťazil nad Arjunom. O tom niet pochýb. Ale Arjuna sa zakrýval Śikhandīm a preto bol Bhīṣma porazený. Bhīṣma bol vinný za urážku ženy a tým pádom dostal taký trest. To je v krátkosti ten príbeh.
Ďalej sa spomína tiež Dṛṣṭadyumna. Tu je uvedené sātyakiś cāparājitaḥ. To sa prekladá ako neporaziteľný Sátyaki. Pretože všetky mená, ktoré sú spomenuté v týchto veršoch, okrem bratov Pánduovcov, oni všetci zomrú, okrem Sátyakiho. Preto Sañjaya hovorí neporaziteľný Sátyaki. Sañjaya pozná výsledok bitky a preto povedal, že Sátyaki nebude porazený.
Bhagavad Gíta 1.19
sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṁ
hṛdayāni vyadārayat
nabhaś ca pṛthivīṁ caiva
tumulo ’bhyanunādayan
Trúbenie všetkých týchto rôznych lastúr začalo byť ohlušujúce. Otriasalo oblohou i zemou a rozochvievalo srdcia Dhṛtarāṣṭrových synov.
Tu je ešte jeden znak víťazstva. Píše sa tu, že srdcia Dhṛtarāṣṭrových synov sa rozochvievali. To je tiež znak víťazstva, ktorý hovorí o tom, že mali strach.
Bhagavad Gíta 1.20
atha vyavasthitān dṛṣṭvā
dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ
pravṛtte śastra-sampāte
dhanur udyamya pāṇḍavaḥ
hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam
idam āha mahī-pate
Ó, kráľ, Arjuna, syn Pāṇḍuov, na svojom bojovom voze nesúcom vlajku so znakom Hanumāna v tejto chvíli pozdvihol svoj luk, aby sa pripravil vystreliť šípy. Pozrel sa na Dhṛtarāṣṭrových synov zoradených vo vojenskom šíku a potom oslovil Śrī Kṛṣṇu nasledujúcimi slovami.
Tu je na začiatku popísaná vlajka, na ktorej je vyobrazený Hanumān, kapi-dhvajaḥ. To je tiež znak víťazstva, pretože Hanumān bojoval na strane Rāmacandru. Hovorí sa, že počas bitky Hanumān, ktorý bol vyobrazený na vlajke, kričal. Vojaci, ktorí boli na strane Kuruovcov sa báli tohto kriku.
To je v krátkosti to čo sa dá povedať o týchto veršoch. Zdalo by sa, že je to len popis kto duje do ktorej lastúry. No keď poznáme príbeh, tak vieme, že Sañjaya naznačuje Dhṛtarāṣṭrovi, že zvíťazia Pánduovci a nie jeho synovia.
Publikum: Môžem sa opýtať? Čiže na strane Kuruovcov dul iba Bhīṣma do lastúry?
Surdas prabhu: Z veľkých vojakov?
Publikum: No tam je popísané, že myslím iba on tam dul a na strane Pánduovcov je popísané, že veľa ľudí dulo.
Surdas prabhu: Prečo sa spomína, že na strane Pánduovcov duli viacerí? Duli všetci. Nespomínajú sa ostatní, ktorí duli na strane Kuruovcov kvôli tomu, že Sañjaya naznačuje, že zvíťazia Pánduovci. Nie je tam na to taký akcent. Sañjaya špeciálne popisuje túto situáciu, aby pripravil Dhṛtarāṣṭru na to, že jeho synovia prehrajú. Všetkých ostatných popísal v 13. verši.
Publikum: Áno ale tam popísal, že iba sú, ale netrúbia.
Surdas prabhu: Áno.
Publikum: Čiže toto je vlastne taký ďalší symbol víťazstva, to množstvo tých, ktorí dujú na lastúry?
Surdas prabhu: Áno. Lebo lastúra je vlastne božský symbol. To je atribút Pána Krišnu. Višnu drží v štyroch rukách lastúru, kyj, lotos a disk.
Publikum: Ja by som mala otázku zo 16. a 18. veršu, tam je vo význame spomínaný ten Sátyaki a tam je ešte v synonymách povedané, že je to vozataj Pána Krišnu, ale Krišna bol vozatajom Arjunu a on bojoval iba vtedy keď vlastne išiel hodiť koleso na Bhīṣmu, teda nerozumiem ako môže byť vozatajom Krišnu? Teda asi tomu nerozumiem. Ako môže byť Sátyaki vozataj Krišnu, keď Krišna je vozataj Arjunu.
Surdas prabhu: Sátyaki je osobný vodič Krišnu.
Publikum: Aha, aj mimo bojiska áno?
Surdas prabhu: Tiež bojoval na tom bojisku. Ešte raz. Osobný vodič Krišnu musí byť vojak a tiež musí vedieť ochrániť Boha. Taktiež aj teraz osobní vodiči prezidentov sú ozbrojení a môžu bojovať v prípade potreby. Kvalifikácia Sátyakiho je veľmi vysoká. Zo všetkých vojakov, ktorí boli spomenutí v 16. a 17. verši zomreli všetci okrem Pánduovcov a Sátyakiho. Śikhandī zomrel. Dṛṣṭadyumna zomrel. Synovia Subhadry zomreli a tak ďalej a tak ďalej.
Publikum: Dobre. A ešte sa môžem spýtať, že ono sa ešte pred týmito veršami spomínalo, že na strane Kuruovcov je viac vojenských šíkov ako na strane Pánduovcov?
Surdas prabhu: Akšauhiní, áno. To sa tam nepísalo. Ale áno, ja som vám to spomenul.
Publikum: Že potom vlastne teraz Sañjaya hovorí Dhṛtarāṣṭrovi… Že Sañjaya dáva tiež takú akoby predzvesť, že vyhrajú Pánduovci, keďže hovorí o Dṛṣṭadyumnovi ako o tom, kto vie bojovať sám proti tisícom, že on vlastne vyrovnal tie šíky ako keby.
Surdas prabhu: Nie, Sañjaya to nehovoril. Sañjaya hovoril, že Dṛṣṭadyumna bol veliteľom vojsk Pánduovcov. O Dṛṣṭadyumnovi hovoril Duryodhana. Spomínal meno Dṛṣṭadyumnu, lebo bol synom Drupadu. A Droṇācārya veliteľ vojsk Kuruovcov mal konflikt s Drupadom. Preto keď Duryodhana oslovoval Droṇācāryu, tak schválne spomínal meno Dṛṣṭadyumnu. Popritom ho nazýval Drupada putrena. To je syn Drupadu. Aby to bolo bolestivé pre Droṇācāryu. Aby nahneval Droṇācāryu.
Publikum: Tu je spomenuté v preklade, že Dṛṣṭadyumna je Mahā-rathaḥ, veľmi silný bojovník.
Surdas prabhu: Vojaci boli rozdelení do určitých kategórií. Obyčajný vojak mohol bojovať iba s obyčajným vojakom. Nazýval sa ratha. Ten kto mohol bojoval s desiatimi obyčajnými vojakmi, ten sa nazýval už inak. Tí, ktorí bojovali so stovkou obyčajných vojakov tiež mali iné meno. Myslím si, že ten kto mohol bojovať s tisíc vojakmi sa volali Mahā ratha. Môžem sa mýliť v číslach, ale pointa je takáto. Na základe čoho mohol Mahā ratha bojovať s viacerými? Preto, lebo on už ovládal tajné mantry. Napríklad Mahā ratha mohol vypustiť taký šíp, ktorý mohol mať účinok ako jadrová zbraň.
Publikum: Veľa z týchto vojakov boli Mahā rathovia, nie? Väčšina z nich.
Surdas prabhu: Áno. Oni obvykle bojovali jeden s druhým.
Publikum: Niečo ako generáli?
Surdas prabhu: Áno.
Publikum: Lebo to sa asi ona pýtala, či tam nie je tá symbolika, že keď iba pri jeho mene je Mahā ratha pri tom Dṛṣṭadyumnovi a pri ostatných to nie je napísané. Či to malo symbolizovať, že to ako keby vyrovnáva tie stavy tých akšauhiní na tých stranách.
Surdas prabhu: Ja si myslím, že počet tých Mahā rathov bol viac menej rovnaký. Nepočul som, že by na nejakej strane bolo viac Mahā rathov, ale je to možné. Nestretol som sa s tým, že konkrétne Mahā ratha je symbol víťazstva. Všetky znaky víťazstva, ktoré som poznal som vám spomenul a viac ich neviem. Je možné, že sú prítomné aj iné symboly víťazstva. No to treba upresniť, doplniť tú informáciu. A to čo som vám vymenoval, to je známe ako znaky víťazstva.
Ďalej sa pozrieme ako sa mení vedomie Arjunu. Prečo odmietol bojovať. Budeme sa venovať argumentom Arjunu proti účasti v bitke…
Zatiaľ žiadne komentáre.