Haré Krišna drahí oddaní. Pokračujeme v preberaní tretej kapitoly Bhagavad Gíty. Zastavili sme sa na veľmi zaujímavom bode. Krišna tam vysvetľuje mechanizmus, ako môžu v tomto svete obyčajní ľudia robiť pokrok. Často si myslíme, že materialisti nemajú žiadne možnosti na duchovný pokrok. Z jednej strany je to pravda. Pre materialistov je veľmi ťažké robiť ho. No z druhej strany to neznamená, že nemajú žiadne možnosti. Krišna tu vysvetľuje túto koncepciu, ako môže človek robiť progres.
Pomenovali sme ju od karma-khandy ku karma-yoge. Lebo karma-yoga, to už je oddaná služba. Karma-khanda ešte nie je oddaná službu, no už sa tam človek učí požiadavky, ktoré prichádzajú od Boha. Môže to robiť vedome, to je bežný príklad človeka, ktorý sa zaoberá klasickou karma-khandou. No človek to môže robiť aj nevedome. Získava zbožné výsledky napriek tomu, že robí nevedome to, čo sa páči Bohu.
Keď kritizujeme materialistov, tak musíme byť opatrní, pretože je celkom možné, že vykonávajú oveľa viac druhoradých Pánových požiadaviek, než to robíme my. Oddaní nasledujú najmä hlavné požiadavky Pána. Hlavná požiadavka je oddanosť. Keď sa dostaneme k dvanástej kapitole, tak tam to bude podrobne vysvetlené.
Hlavné pravidlo od Boha je oddanosť. To sa cení najviac. No iné menej dôležité požiadavky majú tiež dôležitosť. Keď neoddaní nasledujú menej dôležité požiadavky Boha, tak z toho majú zbožné výsledky. Keď si nazbierajú dostatočné množstvo týchto zbožných výsledkov, tak sa u nich prejaví možnosť zaujímať sa o oddanú službu. Väčšinou kázanie oddaných takýmto ľuďom je najviac úspešné. Často môžeme vidieť situáciu, že keď oddaní kážu ľuďom, tak jeden to príjme ľahko a druhý nie. Jednou z príčin prečo jedni materialisti prijímajú oddanú službu ľahko a druhí nie, môže byť to, že sa v tomto, alebo predošlom živote zaoberali zbožným konaním a získali tieto výsledky. To je to, na čom sme skončili minule. Chcel som to len zopakovať, aby som to pripomenul.
Bhagavad Gíta 3.16
evaṁ pravartitaṁ cakraṁ
nānuvartayatīha yaḥ
aghāyur indriyārāmo
moghaṁ pārtha sa jīvati
Môj milý Arjuna, človek, ktorý nevykonáva obete predpísané vo Vedach, vedie vskutku hriešny život, lebo ten, kto žije iba pre zmyslový pôžitok, žije márne.
Tento verš odpovedá na otázku, ktorá by mohla vyvstať. Prečo ľudia, ktorí nevykonávajú yajnu žijú viac či menej úspešne. Krišna tu vysvetľuje dva veľmi dôležité body. Jeden bod je ten, že taký život je veľmi hriešny. To znamená, že neskôr sa človeku dostavia veľmi zlé následky. Následky neprichádzajú hneď. Prichádzajú s oneskorením. Prečo neprichádzajú hneď?
Publikum: Lebo musia dozrieť.
Surdas prabhu: Prečo musia dozrieť? Prečo nemôžu dozrieť hneď? Táto otázka je veľmi dôležitá. Vyvstáva veľmi často, a preto treba vedieť prečo neprichádzajú hneď.
Publikum: Musí sa na to pripraviť situácia.
Surdas prabhu: To tiež. Hlavná príčina je to, že Krišna dáva človeku slobodu výberu.
Príklad: Vedci urobili experiment s potkanmi. Dávali im do mozgu malé elektrické káble. Niektoré boli pripojené k centrám šťastia a niektoré k centrám bolesti. Potkany v klietkach mali dve tlačítka. Ak stlačil jedno tlačidlo, tak dostal výboj do centra bolesti a keď stlačil druhé tlačidlo, tak mu to stimulovalo centrum šťastia a potkan bol veľmi šťastný. Experiment sa skončil tak, že umierali od hladu. Neustále stláčali gombík šťastia. Mali tie potkany možnosť konať nesprávne? Nie.
Preto sa k nám Krišna nespráva ako k potkanom. Krišna nám dáva možnosť konať ako chceme. Dáva nám možnosť konať správne aj nesprávne. My si vyberáme ako budeme postupovať. Aby ten výber bol náš, tak výsledky za ten výber prichádzajú vtedy, keď sme už zabudli či sme postupovali správne, alebo neprávne.
Stáva sa, že človek koná správne, dobre, ale pri tom dostáva výboje do centra bolesti. Pýta sa prečo sa tak deje, prečo trpím, robil som všetko správne. Môže ukazovať na iného človeka ako koná zle, nesprávne sto krát horšie ako on, ale u neho je všetko v poriadku a je šťastný. Prečo sa to deje? Pretože následok prichádza s oneskorením.
Krišna si obzvlášť cení, keď človek koná správne nie vtedy keď sa má zle, ale keď je mu dobre. Keď je človeku dobre, tak sa môže cítiť ako Boh.
Rozprával som sa s ľudmi, ktorí hovorili, že sú Boh. Považovali sa za Boha. Viete prečo sa považovali za Boha? Lebo mali veľmi šťastné obdobie v živote. Všetko sa im darí. Všetko čo chcú k nim prichádza. Z astrologickej stránky je za to obyčajne zodpovedný druhý dom. Preto to je jedno z kritérií, aké zbožné výsledky má človek z minulého života. Všetko sa mu darí, považuje sa za Boha. Aký tu môže byť problém? Keď človek považuje seba za Boha, tak môže začať porušovať pravidlá Boha a potom dostane zlé výsledky. Takto Krišna všetko riadi. Prečo to tak Krišna riadi? Lebo sa k nám nespráva ako k potkanom. Dáva nám možnosť konať tak, ako chceme. No popri tom ostáva aj zákon spravodlivosti, že musíme dostať to, čo si zaslúžime.
Preto je najdôležitejšie osvojiť si také pravidlo, že treba konať správne vo všetkých situáciach, aj v zlých aj v dobrých. Ak sa cítime zle, tak konáme správne a ak nám je dobre, tak musíme tiež konať správne. Dobrá situácia v ktorej sa nachádzame nám dáva možnosť robiť viac dobra, správnych vecí. Takýmto spôsobom sa človek stane super šťastným. Viete koho Krišna volá plne šťastným človekom? Keď je šťastný aj v tomto svete a potom ide ku Krišnovi do duchovného sveta. Ten človek je natoľko šťastný, že keď k nemu príde super šťastie, tak sa nepovažuje za Boha a postupuje veľmi starostlivo a opatrne. Preto sa v šestnástom verši hovorí, že keď človek nekoná vo svojom živote yajnu, tak si buduje veľké problémy do budúcnosti. Preto hovorí, že život bez yajne je hriešny. Taktiež Krišna hovorí, že život bez yajne je prázdny. Prázdny život znamená, že človek v tomto živote nie je šťastný. Všimol som si takú vec, že človek si môže veľmi užívať len vtedy, keď koná nejakú yajnu.
Príklad: Bolo to približne v roku 2005. Mal som službu a bol som sekretárom yatry. Musel som viesť korešpondenciu s rôznymi oddanými. Boli prípady, keď sme čakali na správu, na ktorú sme museli veľmi rýchlo odpovedať. Vtedy boli veľmi jednoduché telefóny. Bol to iba začiatok smartfónov. Mohol som si uložiť iba päťsto kontaktov. No kontaktov som mal jeden a pol tisíc. Pretože Rusko je veľká krajina. Doteraz vymazávam staré kontakty a neviem kedy budem mať čas vymazať tie, ktoré už niesu aktuálne. Potreboval som si zapísať kontakt, no už som mal plnú pamäť, tak som musel nájsť koho vymažem a potom som ho vymazal a opäť som ho potreboval a tak ďalej. Bolo to trápenie. Musel som dvadsať krát kontrolovať počítať, lebo sme čakali veľmi dôležitú správu.
Raz som prišiel na návštevu k jednému oddanému, ktorého rodičia boli veľmi bohatí. Kúpili mu drahý smartfón. Ukázal mi ho a povedal mi, že je to super smartfón. Videl som, že má drahý smartfón, no pochopil som, že si ho nemôže užívať. Videl som, že z neho chce získať nejaké šťastie, no nemohol z neho získať žiadne šťastie. Prečo nemohol získať šťastie? Lebo ho nepotreboval. Spýtal som sa ho načo má smartfón a on mi nevedel odpovedať. Koľko v ňom máš kontaktov? Povedal, že tam má šesť, alebo sedem. Ja som mal tisíc päťsto a on mal šesť, alebo sedem. Pretože on s nikým príliš nekomunikuje. Nevedie písomnú komunikáciu. Je to len drahá hračka, ktorá leží u neho doma a nemôže z nej získať šťastie.
Keď som si ja kúpil po niekoľkých rokoch použitý smartfón, pretože nový stál veľa, tak som ihneď cítil ako sa kvalita môjho života zlepšila. Získaval som z toho smartfónu potešenie, pretože mi zmizli problémy s kontaktami. Ihneď som dostal informáciu o dôležitých správach, ktoré som očakával. Nemusel som to chodiť dvadsať krát overovať cez počítač. Dával ešte veľké množstvo možností, ktoré som ocenil, keď som mal službu ako sekretár. Začal som pozorovať tento úkaz. Znova a znova som sa presvedčil, že získať potešenie z niečoho je možné iba keď človek robí yajnu. Hračky pre bohatých ľudí môžu dať šťastie iba tým, ktorí robia nejakú yajnu. Ak ju človek nerobí a má drahú vec, tak z nej nemôže získať potešenie. Preto život bohatého človeka, ktorý nerobí yajnu je prázdny. To je veľmi dôležitý moment, lebo nás učí ako môžeme byť v tomto svete šťastní.
Prečítame si ešte raz desiaty verš.
Na počiatku stvorenia vyslal Pán tvorstva generácie ľudí a polobohov spolu s obeťami Viṣṇuovi a požehnal im, hovoriac: „Buďte šťastní konaním tejto yajñe (obete), lebo tak získate všetko, čo potrebujete pre šťastný život a dosiahnutie vyslobodenia.“
Šťastným môžeme byť iba ak vykonávame nejakú yajnu.
Publikum: Ja nechápem čo je tá yajna vlastne. Lebo on povedal, že obeť višnuovi je tá yajna a inde sa spomína, že yajna je obeť polobohom a inde sa naznačuje, že konanie svojej povinnosti je yajna.
Surdas prabhu: To všetko je yajna. Najvyššia yajna je yajna pre Krišnu. To je priama yajna. To je to, čo som už spomínal, že priama yajna je oddanosť Krišnovi. To je to, čo budeme rozoberať neskôr v dvanástej kapitole. Okrem priamej yajne sú aj vedľajšie. Sú dôležité, ale nie tak dôležité ako priama pre Krišnu. Tieto menej dôležité yajne, to sú yajne pre polobohov. Čo sa týka plnenia si svojich povinností, tak všetko závisí od toho, pre koho to robíme. Ak to robíme preto, aby bol Krišna spokojný, tak je to yajna pre Krišnu a to je najvyššia yajna. Ak človek nevie, že to je yajna pre Krišnu, no robí tú yajnu, tak to je yajna pre polobohov.
Príklad: Ak človek dodržiava pravidla cestnej premávky, tak potom to je yajna pre polobohov. To je tiež dobré, ale nie je to tak efektívne, ako yajna pre Krišnu. Oddaní dodržiavajú pravidlá cestnej premávky, ale spájajú to s Krišnom. Dodržiavajú ich, aby bez problémov prišli do centra alebo domov, aby moholi chantovať, alebo čítať knihy Šrílu Prabhupádu. Všetky tieto témy sa vzťahujú k yajni, ale majú rôzne podoby a dôležitosť. Najvyššiu hodnotu má yajna pre Krišnu.
Vlastnosť yajne je, že keď ju človek koná, tak môže získať potešenie. V tomto je podstata šestnásteho veršu.
Publikum: Keby si človek iba opakoval meno nejakého poloboha, tak ho tiež uspokojí? Napríklad sme si hovorili, že Venuša je spokojná, keď sa človek pekne oblieka.
Surdas prabhu: Vždy je hocijaký človek a hocijaký poloboh spokojný, keď mu venujú pozornosť. Preto ak opakujeme meno poloboha, tak bude spokojný. No polobohom sa najviac páči, keď môžu cez človeka plniť svoje funkcie. Venuša prináša krásu do tohto sveta. Preto ak ste pekne oblečený, tak Venuša bude spokojná. Ešte viac je poloboh spokojný, keď človek slúži Krišnovi a používa zdroje a možnosti toho poloboha. Pretože vtedy sa ten poloboh zúčastňuje s vami na tej službe. Keď ste sa pekne obliekli a vyšli na ulicu, tak to je jedna vec, ale ak ste pekne obliekli božstvá, alebo skrášlili oltár, tak Venuša bude oveľa spokojnejšia. Venuša vidí, že ten človek používa energiu krásy, za ktorú je zodpovedný službe Bohu. Nakoľko sú všetci polobohovia služobníci Krišnu, tak sú veľmi spokojní. Niektorí polobohovia sú spojení s niektorými konkrétnymi avatarmi Boha.
Venuša – Šukráčarya, medituje o Parašurámovi. Preto by som odporučil neopakovať meno Šukráčaryu, ale Parašurámu. Ak meditujeme nad zábavami Parašurámu, tak bude spokojný.
Merkúr – Budhi, medituje o Buddhovi. Saturn – Shani, medituje o Kurme. Mesiac – Čandra, medituje o Krišnovi. Mars – Mangal, medituje o Nrsimhadévovi. Slnko – Surya, medituje o Rámovi. Jupiter – Brihaspati, medituje o Vámanadévovi. Ráhu medituje o Varahadévovi. Ketu medituje o Matsyi. U každého poloboha je avatar Boha, ku ktorému sa modlí.
Sú rôzni avatari Pána a majú rôzne líly. Každý poloboh má sympatiu k nejakému konkrétnemu avatarovi a medituje o tej líle. Povaha konkrétneho poloboha, jeho konanie v tomto svete závisí od tých líl o ktorých medituje. Preto napríklad astrológom odporúčajú na to, aby pochopili ako funguje jedna, alebo druhá planéta meditovať o niektorých lílach Pána.
Publikum: Čiže ak máme problém napríklad s hnevom a to je Mars a keď budeme uctievať Pána Nrsimhu, tak ovládneme ten hnev?
Surdas prabhu: Áno. Keď je nejaká planéta problémová, tak sa odporúča čítať tie časti Šrímad Bhágavatamu, ktoré sú spojené s lílami toho avatara. Ktorého poloboha by ste chceli prebrať o kom medituje?
Publikum: Indru.
Surdas prabhu: O kom medituje Indra naneštastie neviem. Môžem o niekom z deviatich hlavných planét, ktoré sa nachádzajú v každom horoskope. Naneštastie Indru neviem.
Publikum: Mňa by zaujímal ten Mars, pretože mi to začína už zapadať a mám ešte jednu otázku. Oddaní keď idú niekam autom, tak sa modlia k Pánovi Nrsimhovi, lebo ten Mars spôsobuje nejaké náhle nehody.
Surdas prabhu: Áno. Mars to je Mangal, to je božstvo, ktoré zodpovedá za bitky, za vojnu, za agresiu, a vieme, že Nrsimhadév bojoval s Hiranyakašipuom a získal z tej bitky potešnie. Nrsimhadév prejavuje kamarátstvo, len prosím nedivte sa – kamarátstvo v kvalite nevedomosti. To je také slepé priateľstvo, dokonca v niečom deštruktívne. Počul som napríklad také vysvetlenie, že Mars v niektorých pozíciach poukazuje na homosexualitu. Homosexualita je tak či onak nejaká energia, ktorá má začiatok u Pána. To neznamená, že má Pán nejaké homosexuálne líly, to som nikde nepočul. No v materiálnom svete sa to môže takto prejaviť. Počul som také vysvetlenie, že tá energia ide od Nrsimhadéva. Povedal som vám to, pretože ste sa ma opýtali na Mars a myslel som si, že to bude pre vás zaujímavé.
Keď sa Mars nachádza v nejakých nie veľmi dobrých pozíciach, tak to môže svedčiť o sklone človeka k homosexualite. Odkiaľ to začína? Začína to od takého slepého kamarátstva v kvalite nevedomosti. Nrsimhadév prejavil také kamarátstvo v kvalite nevedomosti. Vnútornosti Hiranyakašipua boli zavesené na jeho krku ako girlanda. To neznamená niečo homosexuálne. Je to slepé kamarátstvo v kvalite nevedomosti. Mars transformuje túto energiu Boha tu v materiálnom svete a jedna forma z toho je homosexualita. To neznamená, že zodpovedá iba za homosexualitu. Zodpovedá za veľa, za bitky, za vojnu, za automobily, za všetko čo je spojené s ohňom. Kuchár, ktorý má silný Mars, tak veľmi dobre varí. Atď. Mars zodpovedá za veľmi veľa dobrých vecí, ale aj za nejaké zlé. Poviem vám tajomstvo, každý poloboh je zodpovedný za dobré veci, ale aj za nejaké zlé. Preto je vždy potrebné vidieť dobré aj zlé stránky. Tie dobré v sebe kultivujeme a s tými zlými bojujeme.
Publikum: Takže homosexuáli by sa mali modliť k Pánovi Nrsimhovi?
Surdas prabhu: Myslím, že ak sa chcú toho zbaviť tak Nrsimhadév by mohol pomôcť. Lebo je to kvalita nevedomosti a Nrsimhadév je spojený s touto gunou. Tak ako roztrhol Hiranyakašipua, tak isto môže roztrhnúť homosexuálne túžby, ktoré človek má. Ak vám nasleduje nejaké zlé obdobie alebo treba opraviť nejakú planétu, tak je dobré sa modliť k zodpovednému avatarovi.
Publikum: Aj Varaha aj Matsya sú nejak spojení s kvalitou nevedomosti? Lebo títo traja sú zlí – Mars, Ráhu a Ketu.
Surdas prabhu: Áno. Rôzni polobohovia keď meditujú nad rôznymi avatarmi a lílami, tak prejavujú rôzne aspekty kvality nevedomosti v tomto materiálnom svete. A veľmi dôležitá vec sú takzvané zlé planéty. Vy ste ich vymenovali. Môže sa zmeniť vplyv tej planéty na dobrý, ak rozumiete nad akým avatarom medituje. Bojím sa, že by to bola dlhá lekcia, keby som to mal celé vysvetliť.
Publikum: Vieme aspoň také rozdelenie, že ktorí avatari sú spätí s kvalitou nevedomosti, vášne a dobra?
Surdas prabhu: Čítal som o tom, ale neviem či si na všetko spomeniem. Jupiter je určite spojený s kvalitou dobra. Mesiac je spojený s kvalitou dobra. Saturn, Ráhu, Ketu sú spojení s kvalitou nevedomosti. Slnko myslím, že je kvalita vášne, ale patrí do kategórie pápam. To znamená, že môže priniesť človeku problémy. Merkúr si nepamätám. Ja zvyčajne rozdeľujem planéty nie podla kvality, ale podla úžitku pre človeka. Problémy pre človeka nesie Saturn, Ráhu, Ketu, Slnko a Mars. Šťastie nesie Mesiac a Jupiter. A strednú polohu zastáva Jupiter a Venuša. No treba rozumieť, že sú rôzne astrologické školy. Južná, severná a taktiež je škola Bhrigu Muniho, ktorá nepatrí ani k jednej, ani k druhej. Detaily sa môžu líšiť, no podstatu som vám povedal správne.
Publikum: Mňa by zaujímala ešte Venuša, že aké zlé činnosti ovplyvňuje.
Surdas prabhu: Venuša môže priniesť hystériu a napríklad krutosť. Kto je Parašuráma? To je Šaktyaveša-avatar a je spojený s bojovými umeniami. Nahneval sa na kšatrijov a začal ich zabíjať. Hovorí sa, že na Kaukaze ostali kšatrijovia, ktorých Parašurama nezabil. Preto ak budete v Rusku, tak vám neodporúčam ísť na Kaukaz, je to nebezpečné.
Publikum: Prečo ich ušetril?
Surdas prabhu: Oni tam pred ním utiekli a skryli sa v horách. Kázal som na Kaukaze a tam sú dosť takí výbušní ľudia, ľahko sa nahnevajú. Začnú s tebou bitku aj keď vedia, že zomrú. Oddaní, ktorí tam boli, mi povedali, že v žiadnom prípade nemôžem chodiť v dhoti. Pretože tam za to človeka zabijú, to si nevymýšľam. Preto keď niekde prídem prvý krát, tak si väčšinou obliekam obyčajné oblečenie, nie dhoti, ani kurtu. V Česku sa ma pýtali prečo nemám dhoti a kurtu a povedal som im, že nepoznám ich región, aké sú tam zvyky. Preto si zvyčajne dhoti obliekam do chrámu a na ulici chodím v obyčajnom oblečení.
Parašuráma bol veľký bojovník a bol učiteľom Bhíšmu. Venuša je spojená aj so ženami. Žena môže zraniť muža. Samotné ženy sú často silnejšie ako muži. Sú chladnokrvnejšie. Pre človeka, ktorý nevie čo za tým je, to môže byť divné. No keďže my vieme detaily, tak rozumieme ako to funguje. Preto ženy majú sklon k mužom, ktorí sa vedia rozhodnúť, pretože sú veľmi silno spojení s Parašurámom. Keď je muž taký mäkký, tak mu žena môže povedať, že je ako handra. Cenia tú silu, tú schopnosť rozhodnúť sa. Preto ak poznáme Védy, Šrímad Bhágavatam, tak vieme pochopiť, prečo to tak funguje. Keď som sa dozvedel, že Venuša medituje nad Parašurámom, tak som bol veľmi prekvapený, ale potom som pochopil, prečo to tak je.
Zatiaľ žiadne komentáre.