späť

Rádhaštámi – Zjavenie Šrímatí Rádharání

Rádhaštámi – Zjavenie Šrímatí Rádharání

Šrímatí Rádharání je věčnou manželkou Pána Krišny. Když před pěti tisíci lety přišel Pán Krišna na tuto
planetu, aby vykonával své zábavy, objevila se také Šrímatí Rádharání.

O půlměsíční noci v měsíci Bhadra v poklidné venkovské atmosféře Vraji (asi 90 mil jižně od dnešního
Dillí) se šel král Vrishabhanu vykoupat do svaté řeky Jamuny. Když přišel na místo, byl zcela pohlcen
zlatou aurou, září čisté lásky. Tato záře vycházela z lotosu, na jehož přeslenu se vznášela malá
holčička. S velkou radostí objal božské dítě a odnesl je ke své královně Kirtidě Déví. Když se král vrátil i
s dítětem do paláce, královna Kirtida byla velmi potěšena a malou Rádhu zahrnula neutuchající
náklonností. Král a královna si ale rychle všimli, že dítěti se neotevřely oči. To jim přirozeně zlomilo srdce
a modlili se, aby jí Bůh požehnal silou zraku.

Když se Jašóda, matka Pána Krišny, doslechla, že její nejlepší přítelkyně královna Kirtida má dítě, přišla
ji navštívit i se svým manželem a synem. Malý Krišna se doplazil ke kolébce, vyškrábal se nahoru a
podíval se dovnitř. V tu chvíli oči Šrímatí Rádharání zamrkaly, široce se otevřely a rozkvetly jako lotosy.
Bylo jasné, že nechtěla vidět nic z tohoto světa, pouze podobu Šrí Krišny. Krišna byl také zaplaven
láskou, když před sebou uviděl svého věčného společníka v podobě dítěte. Všichni byli nadšení.

Tímto způsobem se v písmech uvádí, jak se věčný Božský pár navzájem „setkává“. Jak „rostou v letech“,
hrají si s milujícími přáteli, plavou v Jamuně, spásají krávy a navzájem si vychutnávají láskyplné objetí.
Posvátné texty a realizace mudrců rozpracovávají detaily, vytvářejí příběhy, které slouží jako virtuální
magnety, a přitahují všechny, kteří je slyší, zpět do duchovní říše.

Šrímatí Rádharání je matkou vesmíru, duchovní matkou všech duší. A pojetí matky je nejposvátnějším
symbolem – čistoty, nesobeckosti, péče, sdílení, výchovy a lásky.

V Mahámantře „Haré“ znamená „Rádhe“. (Hare = vokativní forma od Hara, což je jiné jméno pro
Rádharání). „Matko! Probuď nás prosím z této noční můry smrtelného života! Připomeň nám otce, na
kterého jsme zapomněli, a vezmi nás domů!“

 

Rádha – Krišnův ženský protějšek

Úplné pojetí Boha zahrnuje Boha a Jeho energie, které existují současně s Ním. Souhrn energií Krišny je
Rádha, Jeho věčná milenka. Krišna a Rádha jsou tak jako slunce a sluneční paprsky, stejně
nerozluční.

Rádha ztělesňuje úplnou lásku ke Krišnovi. Je tedy známá jako zosobnění Bhakti neboli milující
oddanosti Bohu. Milovat Boha je náš přirozený stav, nyní však zapomenutý. Podle vlastního čistého
příkladu je Rádha majákem, který volá všechny k opětovnému probuzení plné lásky ke Krišnovi. Také
vydává milost, aby nám pomohla dosáhnout tohoto cíle.

Šrí Rádha je tedy Božský protějšek Krišny. Podle starodávné vaišnavské tradice je božství dvojího
pohlaví – božsko-mužskou a ženskou dimenzí Absolutní Pravdy. Šrí Rádha je úplná energie a Šrí Krišny
je úplný energetický zdroj. Navzájem se neliší, stejně jako se pižmo a jeho vůně navždy spojí, nebo jako
oheň a teplo k sobě neodmyslitelně patří. Rádha a Krišna jsou jedno, přesto přijali dvě oddělené formy, aby si mohli užívat láskyplné zábavy.

Rádharání je něžným ženským protějškem nejvyššího celku, který se podobá dokonalému stádiu světské ženské přirozenosti. Proto je milost Rádharání ochotně k dispozici upřímným oddaným a jakmile takového oddaného doporučí Pánu Krišnovi, Pánu okamžitě přijímá oddaného do Své společnosti. – Šríla Prabhupáda, Bhagavatam 2.3.23

 

 

Láska Rádhy a Krišny

Protože duchovní láska ztělesněná v setkání Rádhy a Krišny připomíná přitažlivost mezi mladým mužem
a mladou ženou, bývá obecně často nepochopena těmi, kteří se ji pokoušejí uchopit bez odkazu na
védskou literaturu neboli zjevená písma. Tyto knihy ostře rozlišují mezi láskou k Bohu a tím, co se za
lásku vydává mezi obyčejnými lidskými bytostmi. „Touha uspokojit vlastní smysly je chtíč [káma],“ píše
Šríla Krishnadasa Kaviraja ve své oddané klasice Caitanya- caritamrita ze 16. století, „ale touha potěšit
smysly Pána Krišny je láska [préma]. … Chtíč a láska jsou proto zcela odlišné. Touha je jako hustá tma,
ale láska je jako jasné slunce. “

Naše původní přirozenost je přebývat v „jasném slunci“ lásky ke Krišnovi v duchovním světě. Jelikož
však závidíme Krišnovi v jeho postavení nejvyššího poživatele, se závistí se naše láska k Němu mění v
chtíč a vstupujeme do temnoty hmotného světa. Chtíč nás tedy přivádí do tohoto světa zapomnění na
Boha, chtíč, který nás zde drží, a žádostivost nám brání v poznání Pána Krišny jako našeho věčného
pána, průvodce, přítele a milence. Pouze když přeměníme chtíč zpět v lásku ke Krišnovi, můžeme si
uvědomit, že jsme Jeho věční služebníci a že naše skutečné štěstí spočívá ve službě Jeho smyslům, ne
našim vlastním.

Bhakti-jóga, praxe vědomí Krišny, neboli oddaná služba, mění touhu v lásku k Bohu. Prvním krokem je
naslouchání – jednak jména Krišny v Mahá-Mantře Haré Krišna, a pak také naslouchání učení o Krišnovi,
které je možné prostřednictvím studování zjevených písem od velkých oddaných Pána a samotného
Pána. Ale v tomto procesu je důležité, aby zvuk, který slyšíme (nebo slova, která čteme), pocházel ze
správného zdroje, čistého oddaného Boha. Jeho Božská Milost AC Bhaktivedanta Swami Prabhupáda o
naslouchání o zábavách Rádhy a Krišny píše takto:

Ve Šrímad-Bhágavatamu je uvedeno, že ten, kdo slyší Krišnovy zábavy s gópí (pasačkami krav v duchovním světě, z nichž přední je Šrímatí Rádharání) dosáhne nejvyšší úrovně oddané služby a bude osvobozen od chtíče, který zaplavuje srdce každého v hmotném světě. Jinými slovy, nasloucháním o zábavách Rádhy a Krišny se lze zbavit veškeré hmotné žádostivosti … Pokud však člověk nenaslouchá ze správného zdroje, bude si špatně vykládat zábavy Rádhy a Krišny, protože je považuje za běžné záležitosti mezi mužem a ženou. Tímto způsobem dojde člověk na scestí.

Nenechme se tedy zmást. Krišna je Bůh, všemocný, dokonale dokonalý stvořitel, udržovatel a ničitel
všeho a Šrímatí Rádharání je Jeho nejmilovanější oddaná (Její samotné jméno znamená „ten, kdo
uctívá Krišnu nejlépe“). Jelikož jsme všichni služebníci Pána, každý z nás má nějakou roli v Jeho
věčných láskyplných zábavách. Tuto roli, naši původní duchovní identitu, můžeme však objevit pouze
pokud budeme pečlivě dodržovat pokyny těch vznešených duší, které si uvědomily Boha a jejichž
jedinou motivací je soucit s těmi, kteří trpí v tomto hmotném světě, daleko od našeho duchovního
domova. Jedinou šancí těchto duší je následovat Šrímatí Rádharání.

 

Rása Líla – tanec lásky

Ze všech příběhů kolem Šrí Rádhy je tanec Rása popsaný ve Šrímad Bhágavatamu v mnoha ohledech
nejdůležitější.

Božský tanec se odehrává jedné podznimní noci ve svitu měsíce, kdy se gópí (pasačky krav) okouzlené
zvukem Krišnovy flétny vyplíží pryč ze svých domovů a od svých rodin, aby mohly být s Krišnou. Rása
Líla je považován za jednu z nejvyšších a vysoce esoterických zjevených zábav Šrí Krišny a jako taková
by nikdy neměla být zaměňována za světské zábavy s chlípnými zájmy. Romantická láska mezi lidskými
bytostmi je zmenšeným a zredukovaným odrazem původní extatické lásky duše k Bohu v duchovním
světě. Studium Rása Líly pod vedením pravého duchovního učitele umožňuje rozvíjet lásku k Bohu,
stejně jako činily gópí v jejich tanci lásky s Krišnou.

 

 

Milost Šrímatí Rádharání

Písma popisují, že než člověk dosáhne milosti Šrí Rádhy, musí projít mnoha životy zbožných činů,
náboženských rituálů a jógové dokonalosti. A když to někdo udělá, Krišna již není daleko. Ve skutečnosti
je Krišna dosažitelný díky milosti Šrí Rádhy. Rádha je vtělením Krišnovy milosti a jejím prostřednictvím
lze dosáhnout vyvrcholení duchovního pokroku.

Šríla Prabhupáda to shrnuje následovně:

Rádharání je Krišnovi velmi drahá. S úctou se Jí tedy klaňme. Skrze milost Rádharání se můžeme snadno přiblížit ke Krišnovi. Pokud Rádharání doporučí: „Tento oddaný je velmi milý“, pak mě Krišna okamžitě přijme, ať jsem jakýkoli blázen. Protože mě Rádharání doporučuje, Krišna mě přijímá. Proto ve Vrindávanu najdete oddané, kteří zpívají Rádharánino jméno více než Krišnovo. Kamkoli půjdete, najdete oddané, jak se navzájem zdraví: „Jaya Rádhe!“ Oddaní oslavují Rádharání.

Pokud budete uplatňovat spekulativní proces, abyste porozuměli Krišnovi, zabere to mnoho a mnoho
životů. Ale pokud se vydáte cestou oddané služby a pokusíte se potěšit Rádharání, dojdete ke Krišnovi
velmi snadno. Rádha vám může dodat Krišnu. Je tak velkým oddaným.

Krišna znamená „přitažlivý“. Ale Rádharání je tak velká, že přitahuje Krišnu. Ani Krišna nedokáže
pochopit kvalitu oddanosti Rádharání. Krišna je přitažlivý a ona je přitahovatel Krišny. Přestože Krišna říká vedaham samatitani – „vím všechno“ – nerozumí Rádharání. Tak je skvělá.

 

Vlastnosti Šrímatí Rádharání

Jak je vysvětleno v Bhakti-rasamrta-sindhu (Nektar oddanosti), Krišna má šedesát čtyři
transcendentálních vlastností. Šrímatí Rádharání má dvacet pět transcendentálních vlastností, ale
dokáže jimi ovládat dokonce i Krišnu.

Její transcendentální vlastnosti jsou následující:

(1) Je zosobněnou sladkostí; (2) Je to čerstvá mladá dívka; (3) Její oči jsou vždy v pohybu; (4) Vždy se jasně usmívá; (5) Má na svém těle všechny příznivé znaky; (6) Může rozrušit Krišnu podle Své nálady; (7) Je odbornicí na umění zpěvu; (8) Umí mluvit velmi pěkně a sladce; (9) Je odbornicí v prezentování ženských přitažlivostí; (10) Je skromná a něžná; (11) Je vždy velmi milosrdná; (12) Je transcendentálně rafinovaná; (13) Ví, jak se hezky oblékat; (14) Je vždy stydlivá; (15) Je vždy uctivá; (16) Je vždy trpělivá; (17) Je velmi vážná; (18) Krišna si ji užívá; (19) Vždy se nachází na nejvyšší oddané platformě; (20) Je příbytkem lásky obyvatel Gokuly; (21) Může poskytnout útočiště všem druhům oddaných; (22) Je vždy laskavá k nadřízeným a podřízeným; (23) Vždy je zavázána jednáním jejích společníků, (24) je největší mezi Krišnovými přítelkyněmi; (25) Vždy má Krišnu pod svou kontrolou.

 

Krišna – Rádha – Čaitanja

Aby Krišna porozuměl Rádharání, přijal Její postavení. Krišna chtěl pochopit sílu Rádharání, proto musel
přijmout Její sklony. A to je Čaitanja Maháprabhu.

Čaitanja Maháprabhu je Krišna, který přijal podobnosti Rádharání. Jelikož Rádharání neustále pociťuje
odloučení od Krišny, podobně jako Ona i Pán Čaitanja cítil odloučení od Krišny. To bylo Jeho učení –
pocity odloučení, nesetkání. Proces oddané služby, který učí Čaitanja Maháprabhu a Jeho učednická
posloupnost, je způsob, jak cítit oddělení od Krišny. To je Rádharánina pozice, vždy cítí oddělení.

Šrí Čaitanja Maháprabhu je tedy kombinovaná forma Rádhy a Krišny v podobě jejich oddaného.

 

 

BONUSY:

Príbeh o tom, ako Šrímatí Rádharání hovorila s čmeliakom

Šrímatí Rádharání bola natoľko pohltená myšlienkami na Krišnu vďaka jej osobnému kontaktu s Ním, že
skutočne začala hovoriť s čmeliakom, ktorý tam lietal a pokúšal sa dotknúť jej lotosových nôh. Kým
ďalšia gópia hovorila s Krišnovým poslom Uddhavom, Šrímatí Rádharání zobrala toho čmeliaka ako
posla od Krišnu.

Je možné, že Šrímatí Rádharání zámerne oslovila tohto čmeliaka sarkasticky, aby kritizovala posla
Uddhavu. Šrímatí Rádharání nepriamo videla, že Uddhava sa nielen podobá Krišnovým telesným črtám,
ale že sa rovná Krišnovi. Týmto spôsobom naznačila, že Uddhava je rovnako nespoľahlivý ako samotný
Krišna. Šrímatí Rádharání chcela uviesť konkrétne dôvody, prečo nebola spokojná s Krišnom a Jeho
poslami.

Oslovila čmeliaka: „Tvoj pán Krišna je presne tvojej kvality. Sadneš si na kvet a po okoštovaní trocha
medu okamžite odletíš a sadneš si do iného kvetu a ochutnáš ten. Si rovnaký ako tvoj pán Krišna. Dal nám
šancu ochutnať dotyk Jeho pier a potom odišiel. Viem tiež, že bohyňa šťastia Lakšmí, ktorá je vždy
uprostred lotosového kvetu, sa neustále venuje službe Krišnovi. Ale neviem prečo ju Krišna tak uchvátil.
Je k Nemu pripútaná, aj keď pozná Jeho skutočný charakter. Pokiaľ ide o nás, sme inteligentnejšie ako
táto bohyňa šťastia. Už nás viac nepodvedie ani Krišna ani jeho poslovia. “

Podľa písiem je bohyňa šťastia Lakšmí podriadenou expanziou Šrímatí Rádharáni. Keďže
Krišna má početné expanzie Višnu-murti, Jeho energia blaženosti, Rádharání, má tiež nespočetné
expanzie bohýň šťastia. Bohyňa šťastia Lakšmidží preto vždy túži po tom, aby bola povýšená na úroveň
gópí.

Šrímatí Rádharání pokračovala v rozhovore s malým, čierno-žltým poslom Krišnu. „Prosím, už nehovor o
Krišnovi. Je lepšie hovoriť o niečom inom. Sme už odsúdené na zánik, ako jelene s čiernymi škvrnami v
lese, ktoré sú očarené sladkou melódiou lovca. Rovnako sme boli očarení sladkými Krišnovými
slovami a znova a znova myslíme na lúče nechtov Jeho prstov na nohách. Sme stále viac žiadostivejšie
po Jeho spoločnosti, preto vás žiadam, aby ste už nehovorili o Krišnovi.“

Táto reč Rádharání s čmeliakom ako poslom a jej obviňovanie Krišnu a zároveň jej neschopnosť prestať o Ňom hovoriť, sú symptómy najvyššej transcendentálnej extázy, ktorá sa nazýva mahá-bháva. Extatický prejav mahá-bhávy je možný iba u osôb ako je Rádharani a jej spoločníčky.

Veľkí áčárijovia ako Šríla Rúpa Gosvámí a Visvanatha Cakravarti Thakura analyzovali tieto pohnútky Šrímatí Rádharani a opísali rôzne pocity, ako napríklad zmätok a váhanie, ktoré sa prejavujú rôznymi spôsobmi. V Rádharani sa nachádza veda o tom, ako byť najjasnejším klenotom lásky k Bohu.

Když král čmeláků bzučí ve vysoké tónině, a opěvuje tak slávu Pána, na čas utichá hlaholení holubů, kukaček, jeřábů, cakravāků, labutí, papoušků, koroptví a pávů. Všichni tito transcendentální ptáci přestávají zpívat, jen aby mohli naslouchat o slávě Pána. Šrímad-Bhagavatam 3.15.18

Šríla Prabhupáda hovorí k tomuto veršu: Tento verš odhaľuje absolútnu povahu Vaikunthy. Nie je tam
žiadny rozdiel medzi vtákmi a ľuďmi. Situácia v duchovnom nebi je taká, že všetko je duchovné a pestré.
Duchovná pestrosť znamená, že všetko je živé. Nie je nič neživého. Dokonca aj stromy, zem, rastliny,
kvety, vtáky a zvieratá sú na úrovni vedomia Krišnu. Zvláštnosťou Vaikunthaloky je, že nemôže ísť o
zmyslový pôžitok. V hmotnom svete si dokonca osol užíva svoje zvukové vibrácie, ale na Vaikunthaloke
existujú také milé vtáky, ako sú pávy a kukučky, ktoré radšej počúvajú transcendentálne vibrácie slávy
Pána od včiel. Zásady oddanej služby, počínajúce sluchom a spevom, sú vo svete Vaikunthaloky veľmi
prominentné.

 

Zjavenie Rádharání na Góloke

Na Goloke Vrindávane je miesto zvané – Rása mandala. Z jednej strany Rása mandaly leží hora
Šatašringa. Táto hora sa zjavila na Bhúloke, ako hora Govardhan. Vo Vrindávane sú záhrady plné
nádherných kvetov málati a málika. Pán vesmíru, ktorého túžbou sa všetko deje, sedel v tejto
záhrade na krásnom tróne – Ratna simhásana. Jeho túžbou bolo iba tešiť sa a v tej chvíli ako na túto
túžbu len pomyslel, sa z Jeho ľavej strany zjavila veľmi krásna Dévi . Vyzdobená skvostnými klenotmi ,
odená látkou prečistenou samotným ohňom. Jej telo farby tekutého zlata oslňovalo ako milión Mesiacov.
Všetko naokolo bolo osvetlené Jej žiarou . Úsmevom odhalila pôvabné zuby a svojou tvárou zatienila aj
krásu jesenných lotosov. Na sebe mala girlandu z kvetov Málati a diamantový náhrdelník. Lesk jej tela
žiaril ako letné Slnko. Sedela vedľa Krišnu na tróne.

Takto sa Pán prejavil vo dvoch formách. Z ľavej strany Jeho tela sa objavila Šrímati Rádharáni a pravá
strana Jeho tela sa prejavila ako Šrí Krišna. Keď Pán Šrí Krišna uvidel Rádhiku, chcel sa s Ňou tešiť a
užívať si. Vediac to, jej prejav sa stal ešte viac nádhernejším. Vzápätí sa rozbehla natrhať kvety pre
ozdobu lotosových nôh Šrí Hariho, Krišnu.

Pretože sa zjavila v – Rása mandale a ihneď bežala slúžiť Pánovi, nazbierať kvety pre Jeho potešenie, je
známa ako Rádhá, kde -rá– reprezentuje Rása-mandalu a -dhá– reprezentuje -dhávamáni, beh.

 

Nárada Pančarátra (2.3.21) hovorí o zjavení sa dvoch foriem z jednej originálnej formy Pána nasledovne:

Dvojruká podoba Parabrahmanu v podobe mladého pasáčka kráv s tmavomodrou farbou tela
pripomínajúcou farbu búrkového oblaku, sa prechádza Rása-mandalou v Góloka dháme. Jediná podoba
Išvaru, najvyššieho Pána, sa rozdelila do dvoch podôb. Jedna sa zjavila v ženskej podobe známej ako
Višnu-máya, či vnútorná energia Krišnu, v druhej ostal Sám Sebou ako vibhu-puruša, v mužskej
podobe. Má modrú telesnú žiaru. Je absolútne nezávislý a jedná podľa svojej vôle. Všetko sa udeje
akonáhle On zatúži. Je – saguna – má v plnej miere všetky transcendentálne kvality a je – nirguna, bez
materiálnych kvalít.

Medzi Rádhou a Krišnom niet rozdielu. Krišna slúži Rádhe a Rádha slúži Krišnovi. Krišna je zdroj
energie a Rádha je energia. Týmto je vysvetlené, že Rádha a Krišna sú spolu jednou pravdou. Rádha je
konštitucionálne energiou Krišnu. Je Jeho svarúpa-šakti, prirodzená energia, tak ako teplo je
prirodzenou energiou ohňa. A tak ako nik nemôže oddeliť teplo od ohňa, rovnako nejde oddeliť Rádhu
od Krišnu. Energia a jej zdroj sú dohromady jedným objektom. Nie je medzi Nimi rozdiel. Takto je Šrí Šrí
Rádha-Krišna jedinou pravdou.

Parabrahman Krišna je rása-svarúpa, je stvorený z rásy a túži si rásu užívať. Šruti hovoria – sa
kámayate, On túži.

Ale nemôže si užívať sám. K užívaniu si výmen jemností nálad, treba viac než jedného. To je dôvod,
prečo aj keď je Jeden, už od nepamäti sa manifestoval do mnohých foriem.

Rádha a Krišna sú pôvodne Jeden. Aj keď Jeden a bez rozdielu, aj tak sa Parabrahman prejavil v dvoch
formách, z ktorých každá sa prejavila do množstva foriem. Krišna sa manifestoval v nespočetných bhagavat-svarúpach (formách) a Rádha sa rovnako expandovala v nespočetnom množstve podôb kanta-šakti-rúp.

V Nárada-pančarátre je zmienené, že tak ako Šrí Krišna je brahma-svarúpa a jestvuje za hranicami prakriti, hmotnej prírody, rovnakým spôsobom Šrí Rádha je Brahma-svarúpini, za hranicami prakriti.

V Čaitanya Čaritámrite stojí, že potencia menom Hladíni prináša Krišnovi transcendentálny pôžitok. Touto energiou pôžitku Krišna osobne zakúša všetko duchovné potešenie.

V Padma puráne je tiež spomenuté ako Rádha hovorí Náradovi Munimu:

Som tou, ktorá je zvaná Rádhika asom tiež zvaná ako Lalitá. Som tiež skutočná ramani svarúpa, Pani. Som sanatani ramani – večná Pani. Som Lalitá a som tiež Krišna v mužskej podobe. Ó Nárada! Hovorím ti pravdu, že medzi mnou a Krišnom niet rozdielu.

 

V Brihat Gautamiya Tantre Krišna vraví Baladévovi:

Som svarúpou troch tattiev, menovite sattva, tattva a parattva, teda príčina, dôsledok a za príčinou aj dôsledkom. Moja drahá Rádhá ja tiež tri-tattva-rúpini. Som za prakriti a moja energia Rádhá je tiež za prakriti. Som púrna brahma situovaný vo višuddha-sattve, transcendentálny k trom kvalitám hmotnej prírody. Na modlitby Brahmu vo veci zabitia démonských nepriateľov Indru zostupujem vek za vekom do tohto sveta spolu s Tebou a Rádhou.

Akonáhle niekto vysloví len prvú slabiku mena Rádha, okamžite smeruje k lotosovým nohám
Šrí Krišnu.

Všetky gópie sa manifestovali z pórov vlasov Šrí Rádhy. Všetci gópovia sa manifestovali z pórov vlasov Šrí Krišnu.

Máhalakšmí sa manifestovala z ľavej strany Šrí Rádhy a je manželkou Nárayána žijúceho na
Vaikunte. Časť časti Máhalakšmí je Rádžalakšmí, ktorá dáva bohatstvo kráľom. Časť
Rádžalakšmí je Martyalakšmí, žijúca v domoch grihastov. Ona je hlavným božstvom všetkých plodín.

Šrí Rádha je večnou manželkou Šrí Krišnu.

Zdieľajte článok s vašimi priateľmi

0 komentárov