Článok od Manidhara prabhu – žiaka Šrílu Prabhupádu
Prezentácia vedomia Kṛṣṇu, ktorú podával Śrīla Prabhupāda, bola vedecká.
Toto tvrdenie určite zdvihlo obočie tým, ktorí boli vychovaní v slepom obdive k „vedeckým faktom“ sprostredkovaným skazeným školským systémom, ktorý propaguje „logiku“ a zásadu „ver len tomu, čo vidíš“, a ktorý vychováva úplne nelogických, slepo poslušných nasledovníkov hedonistických dogiem nalievaných do našich mozgov. Súčasný démonický vzdelávací systém produkuje otrokov industriálnej spoločnosti a závislých konzumentov jej produktov.
Śrīla Prabhupāda, posledný bojovník proti pokrytectvu, nás svojím vlastným príkladom učil, ako byť skutočnými oddanými Pána. V jeho prítomnosti sa zrolovalo projekčné plátno iluzórneho virtuálneho kina, v ktorom sme boli uväznení, a boli sme naučení čeliť realite.
Najprv ovládanie zmyslov… potom láska k Bohu.
Najprv ovládanie mysle… potom láska k Bohu.
Najprv regulácie a nakoniec očistenie našich hmotných túžob… potom láska k Bohu.
Najprv slúž a až potom si zaslúž… lásku k Bohu.
Najprv počúvaj, potom hovor… o láske k Bohu.
Najprv sa kvalifikuj a až potom… prijmi dar lásky k Bohu.
Také boli zásady Śrīlu Prabhupādu. „Fastfoodová“ prezentácia vedomia Kṛṣṇu, nasledovaná „fastfoodovým zasvätením“, kde je za skromný príspevok vedomie Kṛṣṇu servírované v zriedenej podobe naivnému, zbožnému publiku, premieňa Prabhupādovo kázanie založené na realite na virtuálne kino, kde sú návštevníci (nie obyvatelia) fascinovaní ľahko dostupnými, zábavnými projekciami. „Povedal som, že proces je jednoduchý, ale nepovedal som, že je ľahký,“ varoval Śrīla Prabhupāda. Odmietajúc sa podrobne vyjadrovať k dôverným zábavám Pána nás opakovane upozorňoval na náš padlý stav, z ktorého pochádzame, a na potrebu postupného očisťovania.
Keď Śrīla Prabhupāda otvoril „nemocnicu“ pre choré podmienené duše a pacienti sa sami označili za lekárov, tvrdiac, že sú už úplne vyliečení, nemocnica sa zmenila na „blázinec“, ako to sám nazval. Záverečná skúška prichádza vtedy, keď Māyā, iluzórna energia Pána, testuje zvyškovú horúčku a mieru nášho uzdravenia. Jej skúšky sú nekompromisné a pokrytci sú opakovane odhaľovaní, na rozdiel od úprimných, ktorí ustupujú na miesta, kde dokážu odolávať Māyinej výzve zo stabilnejšej a chránenejšej pozície.
Vo vojne s iluzórnou energiou Pána sme videli padnúť mnohých samozvaných generálov. Služba, ktorú vykonali počas svojho autorizovaného času, je navždy zachovaná — taká je povaha oddanej služby. Umelé posty a označenia, ktoré si po ceste osvojili, sú často radikálne zmyté, až kým znovu nestoja nahí pred mocným „colným úradom“ Kṛṣṇu — Jeho Māyou. Až vtedy pokrytci a obrovské zástupy ich omámených nasledovníkov miznú v tichu, pričom mnohí stále odmietajú priznať svoju porážku.
Takýmto iluzórnym divadlám sa môžeme vyhnúť, ak k vedomiu Kṛṣṇu pristúpime vedecky. Oddaných možno klasifikovať podľa ich motivácie slúžiť Najvyššiemu Pánovi, na základe kvality túžob, ktoré udržiavajú.
Sú takí, ktorí slúžia Kṛṣṇovi bezpodmienečne, nedbajúc na svoje hmotné túžby. Ich absolútnou prioritou je slúžiť Najvyššiemu Pánovi; hmotné túžby považujú za vonkajšie rozrušenia, ktoré možno ignorovať prostredníctvom oddanej služby. Takíto oddaní sú niekedy Najvyšším Pánom odmenení dokonca aj bohatstvom, ako to ukazujú príklady Arjunu a Sudāmu Vipru. Môžu žiť a slúžiť v akejkoľvek situácii — bohatí či chudobní, slávni či neznámi, s autoritou alebo bez nej — nikdy nezabúdajúc, že sú večnými služobníkmi Pána. Takýmto bezpodmienečne oddaným dušiam Kṛṣṇa dokonca hovorí, ako povedal Arjunovi: „Bojuj v tejto vojne a užívaj si svoje kráľovstvo.“ Kṛṣṇa vie, že nebudú skazení majetkom, ktorý im dá; vždy si budú pamätať, že sú služobníci, nie páni.
Potom sú oddaní, ktorí rigidne bojujú proti svojim hmotným túžbam a odmietajú ich všetkými možnými spôsobmi. Popierajú túžby prostredníctvom prísnych askéz, milujú tvrdé pravidlá a regulácie a propagujú negáciu všetkého hmotne lákavého. Takýmto odriekačom Kṛṣṇa nikdy nedáva bohatstvo, slávu ani hmotný blahobyt — pretože o to nestoja. Takíto rigidní odriekači majú sklon popierať hmotnú energiu Pána, riskujúc jej vyhlásenie za úplnú Māyu a sklz k māyāvāde.
A potom sú takí, ktorí k vedomiu Kṛṣṇu pristupujú so skrytými hmotnými túžbami, ktoré sa otvorene prejavia, keď sa naskytne príležitosť. „Prišiel som k vedomiu Kṛṣṇu, pretože som nikdy nevidel mníchov jazdiť na takých veľkých autách,“ povedal jeden. Iný duchovný brat, pozorujúc materialistický postoj takýchto cirkevníkov typu „daj mi môj chlieb každodenný“, jasne patriacich do tohto typu oddaných, obdivoval Kṛṣṇovo milosrdenstvo a povedal: „Toto hnutie vedomia Kṛṣṇu je ako strom splnených túžob.“
Skutočne je ťažké nájsť miesto, kde by sa takíto nekvalifikovaní muži mohli označovať za „kvalifikovaných“ na vedenie druhých a nachádzať ohromené, otupené publikum, ktoré potvrdzuje ich pokrytectvo. Stať sa významným v karmickej, materialistickej spoločnosti nie je jednoduché. Človek musí klamať, podvádzať a likvidovať nepriateľov, tak ako to robia všetci ostatní. Vo vedomí Kṛṣṇu je však aj konštruktívna kritika často označovaná za „urážku“ a strach z urážky sa používa na umlčanie oponentov. Napriek tomu mnohí túžia vstúpiť do spoločnosti podvodníkov a podvedených, hľadajúc rýchle vykúpenie za svoje minulé aj prebiehajúce hriechy.
Taká je povaha všetkých „cirkevníkov“, ako Śrīla Prabhupāda definoval slepých nasledovníkov náboženských presvedčení, zbavených jednoznačnej filozofie alebo obyčajnej logiky. Śrīla Prabhupāda toleroval slepých sentimentálnych nasledovníkov (čo iné mu zostávalo?), ale opakovane sa snažil prebudiť našu inteligenciu a vyzýval k postupnému rozvíjaniu pevného porozumenia vedomia Kṛṣṇu.
Jeho kázanie nebolo populárne ani medzi jeho duchovnými bratmi, ktorí na rozdiel od svojho gurua prezentovali najvyššie úrovne vedomia Kṛṣṇu najnižším typom publika. Ich hlasy boli sladké a príjemné; hlas Śrīlu Prabhupādu bol pevný a autoritatívny. Dokázal byť veľmi tolerantný voči slabosti, ale nikdy voči pokrytectvu. Ako povedal: „Keby som netrval na štyroch regulačných princípoch pre svojich žiakov, mohol by som mať milióny žiakov.“ Odmietal premeniť vedomie Kṛṣṇu na obyčajnú náboženskú inštitúciu, kde sú lacní nasledovníci „pokropení“ lacnými kňazmi a len si nárokujú členstvo v niečom, čo v skutočnosti nenasledujú.
Prečo Śrīla Prabhupāda opakovane zdôrazňoval „základy“, zatiaľ čo zároveň vo svojich knihách prezentoval najvyššie úrovne vedomia Kṛṣṇu? Pretože vedel, že bez učenia sa abecedy nemožno pochopiť vyššie vzdelanie.
Tí, ktorí prijali postupný vzdelávací proces školy bhakti-jógy — začínajúc jñānou (teoretickým poznaním) a opatrne postupujúc k vijñāne (realizovanému poznaniu) — prosperovali. Tí, ktorí sa vrhali tam, kam sa anjeli neodvážia, opakovane zlyhali. Toto je história ISKCON-u a tí, ktorí sa z nej poučili, sú obozretní a opatrní v oceňovaní a ochrane učebných osnov, ktoré Śrīla Prabhupāda zanechal vo svojej vzdelávacej inštitúcii.
Samozrejme, v priamej prítomnosti Śrīlu Prabhupādu sme zažívali úžasné extázy, premeny srdca a vysoké úrovne služby. Život v jeho prítomnosti bol bez námahy. Každý bol láskavý, pozorný a radostný. Vidno to na fotografiách z tých čias, kde oddaní slúžili Śrīlu Prabhupādovi bezpodmienečne, s jasnými a extatickými tvárami.
V jeho neprítomnosti sa bolestivo prejavila prítomnosť našich neočistených hmotných túžob. Akoby boli vypnuté značky „STOP!“, hlupáci sa vrhali tam, kam sa anjeli neodvážili. V mnohých ohľadoch sa vedomie Kṛṣṇu stalo kinopredstavením, kde mohli obyčajní ľudia vstúpiť, občas zaplatiť vysoké vstupné, a nechať sa zabávať. Takíto lacní nasledovníci si „pridávajú“ vedomie Kṛṣṇu k svojmu každodennému jedlu ako exotické korenie v nádeji, že ich kāma-miśra-bhakti — zriedené pseudo-vedomie Kṛṣṇu — im prinesie konečnú extázu.
Ešte horšie je, že niektorí dychtivo pijú mlieko dotknuté perami jedovatého hada māyāvādy a śūnyavādy — navonok prijímajúc vedomie Kṛṣṇu, no v skutočnosti konzumujúc jed.
Výsledky hovoria samy za seba: niektorí sa v mene vedomia Kṛṣṇu zbláznia, zatiaľ čo iní sú ním správnym nasledovaním povznesení a oživení.
Voľba a zodpovednosť za naše činy spočíva na nás. Existuje vedomie Kṛṣṇu a existuje jeho tieňová „kinová forma“. V oboch prípadoch platíme cenu: úprimní prostredníctvom úprimnosti a čestnosti; lacní prostredníctvom peňazí a straty inteligencie.
Je to skutočne vojna s iluzórnou energiou Pána. Pridajme sa k víťaznej strane a staňme sa skutočne vedomými Kṛṣṇu. Vďaka milosti a učeniu Śrīlu Prabhupādu je to možné. Vedomie Kṛṣṇu nie je obyčajná „mágia“, povedal Śrīla Prabhupāda, no úžasné veci sa môžu stať, keď je človek spojený s ním — čistým zástupcom Kṛṣṇu, Najvyššej Osobnosti Božstva.
Zatiaľ žiadne komentáre.