Bhagavad-gíta 9.4
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
Synonyma
mayā — Mnou; tatam — preniknutý; idam — tento; sarvam — celý; jagat — vesmír; avyakta-mūrtinā — v neprejavenej podobe; mat-sthāni — vo Mne; sarva-bhūtāni — všetky živé bytosti; na — nie; ca — aj; aham — Ja; teṣu — v nich; avasthitaḥ — umiestnený.
Překlad
Vo Svojej neprejavenej podobe prenikám celým vesmírom. Všetky bytosti sú vo Mne, ale Ja nie som v nich.
Význam
Najvyššia Božská Osobnosť nie je postihnuteľná hrubými hmotnými zmyslami.
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)
Kṛṣṇovo meno, slávu, zábavy atď. nemôžeme pochopiť pomocou hmotných zmyslov. Zjavia sa iba tým, ktorí Mu oddane slúžia pod vedením pravého duchovného učiteľa. V Brahma-saṁhite (5.38) sa uvádza: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Každý môže vidieť Govindu, Najvyššiu Božskú Osobnosť v sebe i mimo seba, ak k Nemu vyvinul transcendentálny láskyplný vzťah. Takže pre väčšinu ľudí zostáva neviditeľný. V tomto verši Śrī Kṛṣṇa hovorí, že hoci je všadeprítomný, je nepostihnuteľný hmotnými zmyslami. Naznačuje to slovami avyakta-mūrtinā. Aj keď Ho nemôžeme vidieť, všetko v Ňom spočíva. Ako sme sa mohli dočítať v siedmej kapitole, celý hmotný svet je len kombináciou dvoch rôznych energií Boha — vyššej duchovnej energie a nižšej hmotnej energie. Všetko závisí od Jeho energií, ktoré sa šíria hmotným stvorením, tak ako slnečné lúče vesmírom.
Napriek tomu by sme nemali dospieť k záveru, že stratil Svoju osobnú existenciu, pretože je všadeprítomný. Aby Kṛṣṇa vyvrátil tento argument, hovorí: „Som všade a všetko je vo Mne, a predsa som nad všetkým.“ Môžeme uviesť príklad: kráľ vedie vládu, ktorá nie je ničím iným než manifestáciou jeho energie. Jednotlivé časti vlády predstavujú rôzne časti kráľovej energie a každé oddelenie závisí od jeho moci. Jednako však nikto nepredpokladá, že bude osobne prítomný vo všetkých vládnych zložkách. Je to síce trochu nešikovný príklad, ale v hmotnom svete, ktorý vidíme, to funguje podobne. Všetko, čo jestvuje v hmotnom alebo v duchovnom svete, spočíva v energii Najvyššieho Pána. Stvorenie začína rozšírením Jeho rôznych energií a, ako sa uvádza v Bhagavad-gīte (viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam), je všadeprítomný prostredníctvom Svojho osobného zastúpenia v podobe rozmanitých energií.
Seminár:
Bhagavad-gíta sa skladá z 18 kapitol a práve deviata kapitola má najzaujímavejší, tajomný názov. V deviatej kapitole Bhagavad-gíty sa hovorí o najdôvernejšom poznaní a práve láska je najdôvernejšia vec v živote človeka. V tejto kapitole Krišna hovorí o láske. Krišna hovorí o láske jazykom filozofie. Teraz prebieha kurz Bhakti Pravesh. Je to kurz, ktorý dáva možnosť získať pranama mantru duchovného učiteľa. Tento kurz pojednáva o rôznych aspektoch guru tattvy. Jeden tématický okruh toho kurzu pojednáva o rôznych vaišnavských filozofiách a ja by som teraz chcel podrobnejšie a viac zrozumiteľnejšie niečo povedať o týchto filozofiách. Často sa stretávame s tým, že je táto téma nepochopená. A vo výsledku potom oddaní nechápu hodnotu toho, že môžu byť členmi našej sampradaye. Rozdiel medzi vaišnavskými sampradayami je vo filozofii.
Viete čo to je vaišnavská filozofia? Čím sa odlišuje jedna vaišnavská filozofia od druhej? Filozofia je recept na lásku. Takže ak správne pochopíme tú filozofiu, ten recept, tak môžeme dosiahnuť lásku. A tento úspech môžeme dosiahnuť ako vo vzťahu ku Krišnovi, tak aj vo vzťahu k oddaným. To isté so všetkými živými bytosťami, ktoré nás obklopujú. Našu filozofiu sformuloval Pán Čaitanya. Sformuloval ju v spolupráci so Sarvabhauma Bhattacharyom a Prakášananda Saraswatim. Táto filozofia sa nazýva Ačintya bheda abheda tattva. Navždy si zapamätajte, že Ačintya bheda abheda tattva je filozofia o láske.
Skúsime teraz rozobrať túto filozofiu, pretože práve v deviatej kapitole od štvrtého po desiaty verš sa Krišna tiež snaží zakódovaným spôsobom povedať o tejto filozofii Ačintya bheda abheda tattva. Musíme si uvedomiť, že aby mohla existovať láska, tak musia byť dvaja. Lebo ak nebudú dvaja, tak nie je možné, aby bol vzťah, ktorý sa volá láska. A títo dvaja musia byť nezávislí jeden od druhého. Pretože jednota bude ničiť lásku.
Príklad: Ste zamilovaný do svojej nohy, ruky, alebo nosu, alebo niečoho iného? Milujete svoje časti tela? Nemilujete, lebo je to vaša časť tela. Pretože je tam jednota a tá často ničí vzťahy. Vo vzťahu je nevyhnutný určitý odstup medzi ľuďmi. Pretože ak nebudete mať odstup, tak láska nebude existovať. Príde muž domov a tam ho čaká žena. Medzi nimi sú už rodinné vzťahy. Už ju pozná do posledného detailu a to privedie k tomu, že už si ju nebude ani všímať, lebo všetko vie naspamäť. Romantika, ktorá bola vo vzťahu na začiatku sa vyparila. Prečo sa to stalo? Pretože sa prejavili nedostatky jednoty. Preto je dôležité si udržiavať určitý odstup. Odstup sa prejavuje najmä v úcte k druhému človeku. Pretože ak nebude vo vzťahu úcta a pochopenie hodnoty druhého človeka, tak to zničí celý vzťah.
Čo by sme mali kultivovať v sebe, aby sme dokázali rozvíjať vzťah s druhými živými bytosťami a s Krišnom? Čo tam má byť, aby sa mohli vzťahy rozvíjať? Čo je stimulom lásky pre druhého človeka? Teraz rozoberáme filozofiu Pána Čaitanyu, Ačintya bheda abheda tattva. Všimol som si, keď niečo vysvetľujeme a na konci sa opýtame, či ste všetko pochopili, tak všetci hovoria áno. Ale filozofia Pána Čaitanyu je to najdôvernejšie poznanie a keď poznáte túto filozofiu, tak to znamená, že ste ten najšťastnejší človek a všetko je u vás ideálne. V osobnom živote, vo vzťahoch, vo vzťahu s Krišnom atď.. Ale ak to nemáme, tak sme to asi nepochopili.
Teraz rozoberáme časť z tej filozofie, ktorá sa nazýva bheda, čo znamená rozdielnosť. A ja sa vás pýtam preto, aby sme si uvedomili, ako môžeme v praxi využiť toto poznanie. Čo je základ rozdielnosti? Čo je podstatou toho, že chceme budovať vzťah? Pre lásku sú potrební dvaja. Dvaja znamená určitá nezávislosť. Vy môžete byť nezávislí, keď je u vás nejaká sila. Keď máme určitú silu, tak sme schopní byť nezávislí, ale musíme si uvedomiť, že sila sa môže prejavovať v rôznych aspektoch. Ja nehovorím o fyzickej sile, ale sile osobnosti. To znamená, že máme určite charakterové vlastnosti a vďačnosť.
V Rusku slovo vďačnosť pozostáva z dvoch častí. Blaga to je blaho, hodnota, cennosť a dariť znamená dávať, darovať. Vďačnosť môžeme pociťovať iba k niekomu, kto niečo má. Chyba napríklad v rodinných vzťahoch je tá, že ľudia chcú byť slabí. Žena chce byť slabá, muž chce byť slabý a chcú, aby sa o nich niekto staral, aby nemuseli niesť zodpovednosť a nechcú mať silu, ktorá dáva možnosť byť nezávislým. Ako sa môže prejaviť láska u slabých ľudí? Oni sú závislí jeden na druhom. V momente, keď závislosť odíde, tak sa vzťah rozpadne. Základom každého vzťahu je práve táto sila. Preto ak chcete, aby ste mali silné, pevné a harmonické vzťahy, tak musíte mať určitú silu.
Ako sa prejavuje sila ženy? Napríklad v kráse, mala by vedieť trošku variť, upratovať. Skutočná sila ženy spočíva v tom, že nevyžaduje peniaze. Teraz sa pozeráme na rôzne aspekty, ktoré sa môžu prejavovať rôzne. Ale základom je práve tá sila, lebo ak sa nad tým zamyslíme, tak kto chce mať za manželku najškaredšiu ženu, ktorá je hlúpa a nič nevie a iba chce od vás peniaze?
Ako sa prejavuje sila u muža? Zodpovednosť, schopnosť pracovať, rozumnosť, schopnosť zaistiť rodine materiálne prostriedky. Ktorá žena sa chce vydať za tlstého, lenivého, hlúpeho muža, ktorý nechce nič robiť, iba leží na gauči a pozerá futbal? A toto je kľúčové. Vzťahy sa poväčšine rozpadajú kvôli slabosti.
Teraz sa pozrieme na to, v čom je ten háčik. Sila osobnosti je kľúčová. Práve sila privádza k nezávislosti. Ale keď je nezávislosti príliš veľa, tak začína byť ľuďom všetko jedno. A toto je druhý problém vo vzťahoch, keď je mu jedno, čo je s tým druhým. Nakoľko je tu nezávislosť, tak sa vo vzťahu môže prejaviť to, že im bude jedno čo je s tým druhým. To privedie k tomu, že sa ľudia vo vzťahu veľmi vzďaľujú jeden od druhého.
Príklad: Dávam aj osobne astro-psychologické konzultácie a nedávno som mal jedného človeka, ktorý je veľmi silnou osobnosťou a stretáva sa tiež s veľmi silnou ženou. Hovoril, že ona je naozaj silná osobnosť, že má veľa charakterových vlastnosti, ktoré sú veľmi zriedkavé a spĺňa tie najnáročnejšie kritériá, ktoré sú kladené na dobrú ženu. No nakoľko sú obaja silné osobnosti, tak ten odstup sa medzi nimi zväčšuje a ten vzťah sa rozpadá. Pretože vo vzťahu je nevyhnutná aj závislosť. Mala by tam byť aj určitá jednota. Pokiaľ tam nie je určitá jednota, tak sa silní ľudia budú odďaľovať.
Otázka je v tom, ako môžu súčasne fungovať tieto dve protichodné veci. Z jednej strany by tam mala byť rozdielnosť, nezávislosť bheda. A z druhej strany abheda jednota, závislosť. Každá z vaišnavských filozofii sa snaží nájsť správnu proporciu týchto dvoch ingrediencií a vytvoriť vlastný recept na lásku. Môžeme si to predstaviť tak, že si nakreslíme čiaru a na jednom konci tej čiary bude bheda a na druhom konci bude abheda. Musíme nájsť bod, ktorý je v správnom pomere medzi bhedou a abhedou. To znamená, že by sme mali tú rysku váh posunúť na stranu rozdielnosti, alebo na stranu jednoty.
Príklad: U Šrí sampradayi sa filozofia nazýva vishistha advaitha. Oni majú rysku tých váh posunutú viac k tej jednotnosti. V druhých sampradayach sú tiež filozofie, ktoré majú presne stanovenú pozíciu tej rysky váh.
Filozofia Pána Čaitanyu sa na tieto veci pozerá úplne inak. Nesnaží sa nájsť správnu proporciu medzi týmito dvoma pólmi. Pán Čaitanya hovorí o tom, že by mali súčasne existovať oba tieto aspekty. Aj jednotnosť aj rozdielnosť. A toto spojenie je ačintya – nepochopiteľné. Nepochopiteľné znamená, že sa to nedá pochopiť na úrovni logiky. Na rozdiel od toho iné sampradaye sa snažia logickým spôsobom filozofiu vysvetliť.
Otázka: Ako môžeme pochopiť výrok dôvernosť plodí pohŕdanie?
Keď máte niečo veľmi blízko seba, veľmi dostupné, tak si to nevážite. A z tohto vzniká pohŕdanie. Napríklad v Rusku sa väčšina územia veľkých miest nachádza ďaleko od teplých morí. Na väčšine územia je surová klíma. V Rusku je tradícia, že aspoň raz za rok sa ľudia snažia ísť k Čiernemu moru, aby aspoň na krátku chvíľu nasali trošku tepla. Pre Rusov je obrovská radosť ísť raz ročne niekam do teplých krajín. To, že sa každý deň môžete kúpať v mori je super. Ja som tiež jazdil na dovolenku k Čiernemu moru, ale dozvedel som sa jednu čudnú vec. Keď som sa pýtal miestnych obyvateľov aká bola včera voda, tak mi povedali, že sa naposledy v mori kúpali niekoľko rokov nazad. Nemali túžbu ísť každý deň k moru a okúpať sa tam. Ale keď človek žije na mieste, kde je neustále mínus štyridsať stupňov, tak je každú chvíľu vo vode.
A prečo to tak je? Prečo sa chce obyvateľ severných polárnych kruhov kúpať každý deň v mori a miestny obyvateľ vôbec nemá túto túžbu? Pretože to je ľahko dostupné. Preto nám Šríla Prabhupáda priniesol vaišnavskú kultúru, v ktorej je princíp obmedzenia blízkych vzťahov s opačným pohlavím. Pretože to obmedzenie blízkych vzťahov s opačným pohlavím buduje obrovskú úctu. Ak bude vzťah ľahko dostupný, tak začne vznikať pohŕdanie a láska bude zničená.
Prečo si myslíte, že sú napríklad v Európe tak rozšírené sexuálne deviácie, ako homosexualita, pedofília atď.? Pretože sú zbúrané všetky zákazy vo vzťahoch s opačným pohlavím a pre ľudí to už nie je zaujímavé. A keď ich to už nezaujíma, tak sa snažia to vzrušenie nájsť v nejakých extrémnych veciach. Napríklad teraz vo Francúzsku uzákonili homosexuálne svadby. A k čomu to dospeje? Vo výsledku sa toho ľudia presýtia a keď ich to už nebude vzrušovať, tak budú ťahať k hrubším formám sexu. Čím viac sa bude rozvíjať Kali-yuga, tak tým viac sa ich bude snažiť dotlačiť k tomu, aby viac a viac degradovali v tomto smere. Kali-yuga nás bude vždy posielať bližšie a bližšie k pekelným planétam.
Otázka: V duchovnom svete to nehrozí? (Nie je rozumieť otázku)
V duchovnom svete to nehrozí, keď budeme pozorne študovať filozofiu Pána Čaitanyu. Ak budeme pozorne študovať knihy Šrílu Prabhupádu. Ak budeme pozorne spievať Sväté Meno. Vďaka tomuto sa bude formovať správne pochopenie vnímania reality. Keď budeme mať správne pochopenie reality, tak to bude mať za následok to, že nie iba v duchovnom svete, ale dokonca aj v materiálnom svete dokážeme konať správne. Tak ako v Bhagavad-gíte 5.10. je také prirovnanie k lotosu, ktorý rastie v špinavej vode, ale táto špinavá voda ho nezašpiní. Práve pozorné štúdium Bhagavad-gíty a duchovná prax nám dáva možnosť stať sa takýmto lotosom. A to je obrovské šťastie, ktoré si často ani neuvedomujeme.
Otázka: Táto dialektika filozofie Ačintya bheda abheda tattva. Má prabhu nejaké praktické realizácie, aby sme dokázali pochopiť tú esenciu z toho?
Prejavom, že sme pochopili túto filozofiu bude to, že v našej rodine budú ideálne vzťahy. Ak nie sú v našej rodine ideálne vzťahy, tak to znamená, že vôbec nechápeme tú filozofiu. Vo výsledku bude vznikať otázka, ako to môžete vôbec využiť v oddanej službe, keď vôbec nechápete tú filozofiu.
Ten najjednoduchší príklad na pochopenie je práve rodina, pretože je tam manžel, manželka a každý má rôzne vlastnosti, muž má mužské, žena má ženské. Je tu dostatočná rozdielnosť. No súčasne je tu aj tá jednota, lebo majú rovnaké záujmy, sú tam deti, ktoré ich spájajú, majú spoločný cieľ. Toto veľmi silno spája rodinu. Toto je taký praktický príklad. Môžeme uviesť ešte veľa praktických príkladov, pretože celý náš život, celá táto realita je postavená na tomto. Je veľmi dôležité rozoberať túto filozofiu z pohľadu praktických príkladov. Ak máte túžbu sa niečo o tomto dozvedieť, tak sa môžeme nabudúce na toto pozrieť cez praktické príklady. Alebo, ak máte nejaké otázky, tak môžete prísť na konzultáciu.
0 komentárov