Otázka: Ako si môžeme byť istí, že robíme bhakti, ktorá nejakým spôsobom uspokojí Krišnu a nie je to iba náš sebaklam, alebo nejaká idealizácia toho čo robíme a myslíme si, že to čo robíme Krišnu teší, ale v skutočnosti to tak nemusí byť. Človek môže žiť v takom sentimente, že to čo robí je bhakti. Ako zistíme, kde je ten rozdiel medzi tým?
Otázka je to veľmi dobrá a veľmi hlboká. Z tejto otázky vyplýva, či sú naše skutky, ktoré konáme oddaná služba, alebo len fantázia našej mysle. Dúfam že som správne pochopil otázku.
Publikum: Áno.
Chcel by som prebrať niekoľko bodov a odpoveď na túto otázku dám na konci. Šríla Prabhupáda aktívne používa výraz ako oddaná služba. Treba chápať ako to je v sanskrite. V sanskrite sa používa slovo bhakti. Obvykle sa slovo bhakti prekladá ako láska, ale Šríla Prabhupáda prekladá bhakti ako oddaná služba, takže my budeme používať tento výraz oddaná služba, to je v poriadku, ale rád by som upriamil vašu pozornosť na slovo bhakti, ako na slovo láska. Do budúcna budeme používať výraz ako oddaná služba.
Bhakti sa prekladá ako láska. Láska prechádza v živote oddaného rôznymi etapami. Na začiatku sa táto etapa volá sádhana bhakti, potom bháva bhakti a potom préma bhakti. To sú tie etapy, alebo štádia lásky, ktoré môžeme prežiť v materiálnom svete. Keď sa oddaní ocitnú v duchovnom svete, tak tam sa tá láska ešte vyvíja.
Otázky, ktoré môžeme klásť sami sebe:
Či existuje láska v mojom vnútri?
Z čoho sa skladá moja láska?
Aké sú kritéria lásky?
Aké skutky, ktoré konám vedú k láske?
Ako mám pochopiť, či konám správne v snahe rozvíjať v sebe tú lásku?
Odpoveď je taká, že láska ku Krišnovi už je v našom vnútri. Našou úlohu, naším poslaním, je prebudiť túto lásku, ktorá sa tam už nachádza v našom vnútri. Preto môžem povedať nasledovné: Bhakti, to je láska. Skutky, ktoré robíme v snahe zobudiť túto lásku, to je takisto bhakti. Motívy našich činností zobudiť tú lásku, ešte ju nemáme vo vnútri, ale keďže naša motivácia je zobudiť túto lásku, tak to je tiež bhakti.
Preto, ak sa zamýšľame nad tým, či je v našom vnútri láska, či postupujeme správne tak, aby sa v nás správne prebudila láska, to je tiež bhakti. Jedno z kritérií oddaného je to, že si robí starosti o svoju oddanosť, alebo že dbá o to, aby bol oddaným. To, že oddaný položí takúto otázku, to už je jedno z kritérií, ktoré svedčí o tom, že je na správnej ceste. Takýmto spôsobom celá činnosť oddaného, ktorý sa znepokojuje tým, či má lásku v sebe, či správne postupuje, tak to je bhakti, to nie je fantázia mysle.
Pochopili ste tento moment? Láska je takým evidentným faktorom, že samotná láska, alebo túžba k tej láske už zdobí činnosť oddaného v správnom svetle. Už to, že sa zaujímate o to, či konáte bhakti, to samé už svedčí o tom, že konáte správne a vykonávate bhakti.
Niečo podobné sa opisuje v Bhagavad gíte v šestnástej kapitole, tam sú popísané božské a démonské povahy. Tam kde sú popísane démonské vlastnosti, tak tam Krišna spomína, že nech si Arjuna nerobí starosti, že je predstaviteľ božskej sily, božskej osoby. Šríla Prabhupáda vysvetľuje, že nepokoj oddaného, že sa vôbec zaujíma o to či koná správne, svedčí o tom, že je to príznak správneho konania. Toto je prvá vec, ktorú chcem k tomuto povedať. Môžeme povedať, že ak je oddaný nepokojný z toho či koná správne, už to je príznak toho, že postupuje správne. Pretože takýto oddaný môže vždy získať nejakú nápravu svojho konania, ak to bude nevyhnutné. Táto otázka sa mi páčila preto, že bola nasiaknutá duchom oddanosti. Ďakujem veľmi pekne. Ak sú nejaké otázky k tejto veci, tak sa pýtajte. Toto bol taký môj pohľad na to.
Otázka: Ak som správne pochopila, tak oddaná služba je synonymum slová láska. V podstate láska v čine a tá láska môže byť iba medzi dvomi osobami, že sa snažíme byť pre toho druhého čo najlepšia osobnosť.
Áno, presne tak. Ako sa vyvíja láska oddaného? Prvá etapa je sádhana-bhakti. Na úrovni sádhana-bhakti je vidieť, ako sa zapája telo oddaného. Ako sa prejavuje láska ku Krišnovi? Tá sa prejavuje cez reálne činy. Potom tieto reálne činy u oddaného ostanú, ale pribúdajú veľmi silné emócie a to už je úroveň bháva-bhakti. Na tejto úrovni oddaný pokračuje v činoch, ale prežíva veľké vnútorné emócie vo vzťahu ku Krišnovi. Keď sa zosilňujú tieto emócie, keď sa zväčšujú, tak v určitom momente sa premenia na préma-bhakti. Tie pocity, ktoré prežíva oddaný sú tak silné, to preklopenie do préma-bhakti svedčí o tom, že oddaný už nebude dlho v tomto materiálnom svete. Krišna musí zmeniť existenciu takéhoto oddaného v hmotnom tele, pretože tieto emócie, duchovné emócie, ktoré zažíva sú mu dané v duchovnom tele a potrebujú duchovné telo. Preto oddaný veľmi rýchlo opúšťa tento materiálny svet a prichádza do duchovného sveta. Tento proces je veľmi podrobne popísaný v knihe od Rúpu Goswámiho, ktorá sa nazýva Bhakti-rasamrita-sindhu. Šríla Prabhupáda urobil skrátený preklad tejto knihy a táto kniha sa volá Nektár oddanosti. Keď budete chcieť, tak sa môžeme podrobne venovať všetkým tým etapám a procesom, ktoré sa dejú v živote oddaného. Je to veľmi dôležitá kniha v živote oddaného. Sú tam popísané tajomstvá duchovného života.
Otázka: Čítala som od vás prednášku vaišnavské vlastnosti, ktoré Krišna vypísal v Bhagavad Gíte, ako poznanie. Vy ste toto poznanie dokonale opísal v tej prednáške a moja otázka je, že keď budeme kultivovať tie primárne vlastnosti ako pokora, znášanlivosť, nenásilie, tolerancia, môžeme toto všetko mať, alebo to kultivovať, ale keď náš zámer nie je čistý, čiže potešiť tým Krišnu…
Ok myslím, že som pochopil otázku. Je dôležité pochopiť, že cesta oddanej služby je postupná. Nabudúce vám poviem tajomstvo, ako byť čistým oddaným, dokonca aj keď máte nejaké materiálne želania. No chcel som vám povedať, že je minimálna úroveň, chcel by som popísať minimálnu úroveň oddaného. Viete, aká je minimálna úroveň oddaného? Čo si myslíte, čo by to mohlo byť?
Publikum: Viera?
Presne tak, viera je minimálna kvalifikácia u človeka, ktorý je na duchovnej ceste. To je preto, lebo viera je predpoklad lásky. To bol taký úvod.
Ďalšiu vec, ktorú by som chcel vysvetliť, to je to, že bhakti znamená spojiť svoj život s Krišnom, alebo darovať svoj život Krišnovi. Preto môžeme povedať, že oddanou službou sú nasledovné veci:
- Všetko to, čo púšťa Krišnu do nášho života
- Všetko to, čo drží Krišnu v našom živote
- Všetko to, čo podporuje, zväčšuje prítomnosť Krišnu v našom živote
Veľmi dôležité je mať aj nasledovné, myslím si, že vás to nadchne. Existuje taký termín ako priame angy (pozn. prekl. – časti/údy) oddanej služby. Priame angy bezprostredne púšťajú Krišnu do nášho života. Čo patrí do kategórie priamych ang? To je spievanie Haré Krišna Mahá-mantry, napríklad aj táto naša diskusia sa tiež môže nazvať priamou angou oddanej služby.
Existuje ešte taký výraz ako nepriame angy. Čo patrí k nepriamym angám oddanej služby? Aby sme sa mohli venovať priamym angám napríklad cez diskusiu, cez komunikáciu. Čo preto musíme urobiť? Musíme si kúpiť počítač, pripojiť sa na internet a na toto všetko sú potrebné peniaze. Aby sme mali peniaze, tak musíme pracovať. Všetka táto činnosť sa tiež vzťahuje k oddanej službe. Bez tejto činnosti by sme nemohli spolu komunikovať, preto sa nazývajú nepriame angy oddanej služby. Keď oddaní správne chápu čo sú priame angy oddanej služby a nepriame angy oddanej služby, tak všetka ich činnosť je oddaná služba. My môžeme vedieť čo sú priame angy oddanej služby. Sú popísané v knihe Nektár oddanosti. Rozumieme tomu, že na to, aby sme mohli praktizovať priame angy, tak musíme robiť ešte niečo, napríklad musíme chodiť do práce. Takýmto spôsobom budeme spájať napríklad našu prácu s priamymi angami oddanej služby a takýmto spôsobom sa naša práca stáva oddanou službou. Viete si to predstaviť?
Publikum: Myslíte karma-yogu však?
Karma-yoga používa tento princíp, ale v každom prípade je to princíp bhakti. Pozrite sa, princíp karma-yogy spočíva v tom, že zapojíte svoje možnosti v službe Krišnovi. Aby sme mohli praktizovať oddanú službu, tak sa musíme venovať aj iným činnostiam.
Príklad: Na to, aby oddaný mohol opakovať Haré Krišna Mahá-mantru, musí chodiť do práce, pretože potrebuje peniaze a peniaze sú potrebné na prenájom bytu. Lebo keď nebude platiť za ten byt, tak sa stane čo? Vyhodia ho z toho bytu. A čo si myslíte, bude mať možnosť spievať sväté meno na ulici? Nejaký čas sa to bude dať, ale čo bude robiť potom? Kde bude spať? Na ulici môže byť zima, môže zamrznúť a zomrieť. To nie je správne. Preto musíme dbať aj na miesto, kde oddaný môže chantovať. Pre väčšinu oddaných je najlepším miestom na túto činnosť ich domov. Preto musí chodiť do práce, aby mohol platiť za byt, v ktorom môže spievať sväté meno.
Otázka: Nepriame činnosti, ako zarábanie peňazí, alebo práca, oddaný ich robí ale v tom móde karma-yogy nie? Ale chápem, že pokiaľ to robí naozaj s láskou pre Krišnu, tak to už nie je karma-yoga, ale je to bhakti-yoga.
Karma-yoga, to je používanie našej karmy v službe Krišnovi. V princípe sa dá povedať, že karma-yoga je počiatočná časť bhakti-yogy. To, čo teraz vysvetľujem, to je bhakti-yoga. Pretože to sú priame angy bhakti-yogy a nepriame angy bhakti-yogy. Karma-yoga, to je keď človek používa svoju karmu, aby potešil Krišnu. Dá sa povedať, že to je tiež bhakti-yoga. No rozdiel medzi týmito dvomi vecami je.
Príklad: Žena chce mať rodinu a deti. To je jej povaha, mať rodinu a deti. To, že si praje mať deti, používa v tom, že môže vychovávať deti, aby boli oddaní. Človek, ktorý je umelec a ktorému sa páči maľovať, môže maľovať obrazy pre Krišnu. A je druhá vec, povedzme, napríklad oddaný potrebuje chantovať na jape a na to, aby mohol chantovať na jape potrebuje podmienky, potrebuje byt, musí sa vyspať, lebo keď bude nevyspatý, nemôže pozorne opakovať mantru. Musí mať v byte teplo, aby mu nebola zima. Alebo opačne, keď je teplo, tak potrebuje ventilátor, aby mohol chantovať. Preto všetky tieto činnosti, keď ide oddaný do práce, aby mohol kúpiť všetky tieto veci, to sú nepriame angy oddanej služby.
Ak oddaný správne spája svoje činnosti s priamymi angami oddanej služby, tak sa venuje čistej oddanej službe. Niekedy niektorí hovoria, že tí oddaní, ktorí žijú v chráme sa venujú čistej oddanej službe. A tí, ktorí žijú doma, oni si myslia, že sa venujú nečistej oddanej službe. To nie je pravda, pretože Rúpa goswámi vysvetľuje túto tému úplne inak. Ak oddaný potrebuje na to, aby mohol robiť čistú oddanú službu, chodiť do roboty, žiť doma, to nie je problém, on je tiež čistým oddaným. Týmto spôsobom vám chcem dať radu, ako môžeme správne konať a prestať sa báť či (ne)robíme oddanú službu. Dúfam, že to bola odpoveď na otázku. Keď robíme priame angy oddanej služby, tak nie je žiadna pochybnosť o tom, že či to je oddaná služba. Všetky ostatné činnosti, ktoré sú spojené s tými priamymi angami oddanej služby sú takisto oddanou službou. Sú nejaké otázky?
Otázka: Vy ste vraveli, že prvý predpoklad robenia bhakti, je viera. Väčšina ľudí na svete si myslí, že sú veriaci. Veria v niečo vyššie. Kresťania veria v svoju podobu Boha a je veľa oportunistov, ktorí veria v Boha jednoducho preto, aby im zlepšil postavenie. Je to taká sebecká viera. Možno sa to z hľadiska védskej filozofie ešte asi nepovažuje za tú skutočnú duchovnú vieru. Moja otázka nadväzuje na tú predošlú otázku, že my môžeme celý život veriť, že veríme, ale ten skutočný motív nie je bhakti, ale je to sebecký motív. No keď ten motív nie je čistý, tak aj tie priame aj nepriame činnosti neprinesú ten želaný výsledok. Je to tak?
Pozrite, nabudúce vám odpoviem na túto otázku. Pretože na začiatok je treba definovať čo to je viera. Pretože, veľa ľudí nechápe definíciu čo je viera. Rozoberieme si to. Popisuje sa to v deviatej kapitole Bhagavad gíty. Taktiež Čaitanya Čaritamrita dáva definíciu čo to je viera. Keď chcete, môžeme to rozobrať nabudúce. Nepoviem toho tak veľa, ale je to dostatočne dôležité pochopenie. Chcem dodať záver odpovede na otázku, aby sme si zhrnuli všetko čo sa týka témy oddanej služby, opieral by som sa o definíciu čo to je čistá oddaná služba.
Chcem upriamiť vašu pozornosť na tri kritéria:
Prvé kritérium
Pozitívny vzťah ku Krišnovi. U oddaného môže byť láska, môže mať vo vnútri to, čo ľudia nazývajú láska, alebo nemusí mať v sebe tento pocit, ale praje si, aby mal tento pocit. Minimum je pozitívny postoj ku Krišnovi. Toto je prvá vec, na ktorú si musíme odpovedať, keď máme obavy, či robíme oddanú službu. Musíme si položiť otázku, aký je náš vzťah ku Krišnovi, pozitívny, alebo nie?
Druhé kritérium
Správne činnosti. Sú to tie činnosti, ktoré sú popísane v šástrach, tam je popísane čo je potrebné robiť. Tak ako som hovoril, môžu to byť priame angy, nepriame angy, to všetko spadá pod túto druhú kategóriu.
Tretie kritérium
To je, keď sa oddaná služba uskutočňuje kolektívne. Je to veľmi dôležité, keď sa spolu dohodneme, aká to bude služba. Aj keď sa človek venuje službe individuálne, to sa tiež považuje za kolektívne slúženie, lebo je to žiadosť Šrílu Prabhupádu a Pána Čaitanyu.
Analýza tých troch kritérií nám dovoľuje pochopiť či sa venujeme oddanej službe, alebo si to len namýšľame.
Prvé je pozitívny postoj ku Krišnovi.
Druhé sú správne činnosti, ktoré sú popísané v šástrach.
Tretí veľmi dôležitý bod, to je diskusia nášho konania s ostatnými oddanými.
Pochopil som, že je potrebné, aby som nabudúce vysvetlil čo je to viera a tiež sa budeme venovať otázke o intuícii. Teraz sa nebavíme o viere, ale o tom, čo to je oddaná služba a čo to je čistá oddaná služba. To je iná téma. Pretože by sme si nemali zamieňať tieto veci, je oddaná služba a je čistá oddaná služba. Oddaná služba sa v logike nazýva generický koncept. Čistá oddaná služba, to už je druhový koncept. Oddaná služba môže byť čistá a nečistá. Treba chápať ako sa líšia. Ako nečistú oddanú službu môžeme premeniť na čistú oddanú službu. Rúpa goswámi to vysvetľuje. Šríla Prabhupáda hovorí, že sme Rúpa-núgovia. To znamená, že sme nasledovníci Rúpu goswámiho. Šríla Prabhupáda preložil dve knihy Rúpu goswámiho. To je Nektár oddanosti a Nektár pokynov. Tomuto všetkému sa budeme venovať.
Zatiaľ žiadne komentáre.