späť

Balaráma Purnima

Balaráma Purnima

pôst + koniec Jhulana yatry

Priaznivý deň zjavenia Pána Balaráma, staršieho brata Pána Šrí Krišnu sa oslavuje pri splne v mesiaci Šrávana (august). Pán Balarám sa zjavil ako syn Rohini a Vasudéva. Pán Balaráma je zdrojom všetkej duchovnej sily (bála), ktorá človeku pomáha dosiahnuť najvyššiu blaženosti (ráman). Odtiaľ pochádza meno Balaráma. Je ochrancom oddaných Pána. Bez Jeho milosti sa človek nemôže priblížiť k Najvyššiemu Pánovi Šrí Krišnovi. Je tiež známy ako Baladéva a Sankaršana. Dáva nám potrebnú duchovnú silu na prekonanie prekážok na našej ceste duchovnej sebarealizácie. Oddaní sa pôstia dopoludnia a modlia sa k Pánovi Balarámovi, aby im prepožičal duchovnú silu potrebnú k praktizovaniu duchovného života.

Balaráma je úplne prvou expanziou Pána Krišnu a je stelesnením sat (sandhini) šakti, čo je sila existencie Pána. Má podobu Sankaršana, vládcu tvorivej energie. Pán Balaráma slúži Pánovi Krišnovi vo všetkých rasách (náladách) tým, že sa expanduje vo forme jeho najbližších. Zjavuje sa napríklad v podobe Lakšmana, mladšieho brata Pána Rámy. V Čaitanja Lile sa Pán Balaráma zjavuje ako Pán Nityananda (sakhya rasa), ktorý dáva milosť aj tým najpoklesnutejším podmieneným dušiam. Ako Balaráma, starší brat Pána Krišnu, k Nemu má rodičovskú náklonnosť s pocitom chrániť Ho a starať sa o Neho (vatsalya rasa). Pán Balaráma dokonca slúži tiež v podobe Ananga manjari, mladšej sestry Šrímatí Rádharání (madhurya rasa). O zjavení v týchto rasách si povieme nižšie.

Pán Balaráma je zobrazovaný s pluhom, čoho dôvodom je jeho snaha kultivovať srdcia oddaných tak, aby sa stali úrodnými a vhodnými pre to, aby semeno Bhakti pekne rástlo. Balaráma je Ádi guru  – vedie oddaných na ich duchovnej ceste, aby sa mohli vrátiť domov späť k Bohu. Jeho zjavenie ako syna Rohini a Vasudéva preto oddaní oslavujú s veľkou radosťou. V predvečer Balaráma-Purnima sa večer koná obrad Adhivasy, aby vyvolal priazeň. Ako už bolo povedané, priamo v Deň Balaráma-Purnimy sa oddaní pôstia dopoludnia. Božstvá na oltári sú pekne vyzdobené. Okolo 11:00 sa vykonáva obrad Abhíšek a ponúkajú sa Mu rôzne sladkosti, čatní, ryža, sabdží, koláče a pečivo. U lotosových nôh sú ponúkané kvety a následne sa podáva veľká hostina. Balarama-Purnima tiež znamená koniec Jhulana-Yatry a prvého mesiaca Čaturmasyi.

Balaráma ako Sankaršan – vládca tvorivej energie

Pán Balaráma vytvára a je tiež útočiskom duchovného a materiálneho sveta. Krišnovou túžbou a silou duchovnej energie vytvára Pán Balaráma transcendentálny duchovný svet, ktorý sa skladá z planéty Goloka Vrindávan (najvyššia duchovná planéta) a nespočetných Vaikunth (planéty duchovného neba).

Hovorí sa, že nikto nemôže dosiahnuť najvyššiu úroveň sebarealizácie bez toho, aby získal Balarámovu milosť. Bála neznamená fyzickú silu. Nikto nemôže dosiahnuť duchovnú dokonalosť fyzickou silou. Človek musí mať duchovnú silu, ktorú vlieva Balaráma alebo Sankaršana. Ananta alebo Šéša je zdrojom sily, ktorá drží všetky planéty v ich rôznych polohách. Materiálne je táto udržiavacia sila známa ako gravitačný zákon, ale v skutočnosti je to prejav sily Sankaršana.

Balaráma alebo Sankaršana je zdrojom duchovnej sily a pôvodným duchovným majstrom. Preto je pôvodným duchovným majstrom aj Pán Nityánanda prabhu, ktorý je tiež inkarnáciou Balarámu. Aj duchovný učiteľ je predstaviteľom Balarámu, formy Najvyššej božskej osobnosti, ktorá dodáva duchovnú silu.

Pán Balaráma najmä pomáha Pánovi Krišnovi pri stvorení hmotného sveta. Potom, čo sa Balaráma expanduje do Pána Mahá-Sankaršana, expanduje sa do štyroch rôznych foriem, vrátane: 1) Karanodakašayi Višnua (Mahá-Višnu) 2) Garbhodakašayi Višnua (expanzia Višnu v každom vesmíre), 3) Kšírodakašayi Višnua (Nadduša v každej živej bytosti) a 4) Šéša, tiež nazývaný Šéšanága, ktorý sa prejavuje ako pohodlné lôžko a miesto odpočinku pre Pána Višnua. Tieto štyri úplné časti pomáhajú pri hmotnom vesmírnom prejave. Šéša je forma Pána Balaráma, ktorá slúži v Pánovej osobnej službe. Hovorí sa mu tiež Ananta, čo znamená neobmedzený, pretože pomáha Pánovi v jeho neobmedzenom množstve zábav. (Čaitanya-čaritamrita, Adi-lila, 5.4-6, 8-11).

Pôvodom hmotného stvorenia je Mahá-Višnu, ktorý leží v Oceáne príčin. Kým spí v tomto oceáne, pri jeho výdychu sa tvoria milióny vesmírov a všetky sa zničia, keď sa nadýchne. Tento Mahá-Višnu je úplnou časťou Višnua, Góvindu (yasya kalā-viśeṣaḥ). Slovo kalā označuje úplnú časť úplnej časti. Od Krišnu alebo Góvindu pochádza Balaráma; z Balarámu pochádza Sankaršana; od Sankaršana, Nárayána; od Nárayána, druhého Sankaršana, Mahá-Višnu; od Mahá-Višnua, Garbhodakaśāyī Višnu; a od Garbhodakaśāyī Višnua, Kṣīrodakaśāyī Višnu. Kṣīrodakaśāyī Višnu ovláda každý vesmír. To dáva predstavu o význame Ánantu, neobmedzeného.

V ríši Vaikunthy (duchovných planét) sú všetky planéty udržiavané duchovnou tvorivou energiou známou ako suddha-sattva. Táto energia je ukážkou tvorivých energií Pána Balaráma. Pán Sankaršana, ktorý je expanziou Pána Balaráma, je pôvodným zdrojom Oceánu príčin, kde pán Mahá-Višnu spí a vydychuje nespočetné množstvo vesmírov. Keď je kozmický prejav zničený, všetky nezničiteľné duše sa uchýlia do tela Mahá-Višnua až do ďalšieho stvorenia. Pán Balaráma ako Pán Mahá Sankaršan je zdrojom Pána Mahá-Višnua, ktorý je Najvyšším Pánom tohto hmotného sveta a od Neho pochádzajú všetky energie a energie pre prejavovanie tohto hmotného sveta.

Balaráma – dokonalý služobník vo všetkých rásach (zábavách).

Medzi Pánom Krišnom a Pánom Balarámom v skutočnosti neexistuje žiadny rozdiel. Sú to rovnaké Najvyššie božské osoby, identické vo všetkých silách. Tieto dve osobnosti sa však líšia svojou podobou a náladou. Brahma Samhita opisuje Pána Krišnu ako „tri bhang lalita shyama sundar“ – Pán Krishna má krásnu prehnutú podobu s pleťou ako čerstvo vytvorený modročierny monzúnový mrak, ktorý dokáže prilákať milióny Amorov súčasne. Pán Balaráma má naopak úplne svetlú pleť, ktorá je prirovnávaná k čerstvo vytvorenému jarnému mraku. Pán Balaráma má pleť číreho kryštálu, ktorý je tak krásny, že zatieni aj milióny lesknúcich sa vychádzajúcich Mesiacov.

Pán Krišna a Balaráma nie sú dve rôzne božské osoby. Boh je jeden, ale expanduje sa v mnohých formách bez toho, aby boli jeden od druhého oddelení a odlišní. Pán Krišna a Baladéva nepodliehajú predpisom vesmíru; naopak, celý vesmír je pod ich vládou. Zjavili sa na žiadosť Brahmy, aby oslobodili bremeno sveta, a oslobodili svet mnohými nadľudskými činnosťami, aby sa každý stal šťastným a prosperujúcim. Bez Pánovej milosti sa nikto nemôže stať šťastným, pretože šťastie oddaných Pána závisí od šťastia Pána. (Srimad Bhagavatám, 3.1.26)

Balaráma je popisovaný ako vynikajúci bojovník, napríklad sa preslávil vo vojne s palcátmi (Gada Yuddh). Ako dieťa pán Balaráma zabil mnoho asurov (démonov) vyslaných Kamsom: Tí najprominentnejší boli Dhenukasura a Pralambasura. Hoci väčšinu z nich zabil samotný Krišna, tých, ktorých zabil Balaráma, boli tiež veľmi nebezpeční.

V tradícií Sanatana-dharmy je Balaráma božstvom a patrónom farmárov, čo znamená, že je „predzvesťou znalostí“, poľnohospodárskych nástrojov a prosperity. Takmer vždy je zobrazovaný a popisovaný s Krišnom, ako napríklad pri krádeži masla, pri vyvádzaní detských nezbedností, sťažovaním sa matke Jašóde, že jeho malý brat Krišna jedol špinu, hraním sa v kravských kotercoch, spoločným štúdiom v škole gurua Sandipaniho a bojovaním so zlými démonmi, ktorých poslal Kamsa, aby zabili oboch bratov.

Príchod Balaráma

Kedykoľvek sa Krišna objaví v hmotnom svete, je sprevádzaný svojimi transcendentálnymi spoločníkmi. Keď Pán Krišna zostúpil do hmotného sveta pred vyše päťtisíc rokmi, najskôr Ho predbehol Pán Baladéva. Pán Krišna zostúpil, až po tom, čo Baladéva udelil svoju milosť. Taký je dôverný vzťah medzi Krišnom a Baladévom.

Keď sa Baladéva objavil ako siedme dieťa v lone Dévaki, pochopila, že je to božské dieťa, a to ju o to viac znepokojovalo z dôvodu Jeho bezpečia. Dokonca aj Kamsa cítil Jeho silu a začal sa báť, pretože si myslel, že ho podviedlo proroctvo, ktoré tvrdilo, že ho zabije ôsme dieťa, ktoré sa narodí z Devakinho lona. V tom čase Krišna poveril svoju vnútornú silu Yogamaya, aby preniesla nenarodené dieťa z Devakinho lona do lona Rohini, jednej z ďalších manželiek Vasudévu, ktorá sa skrývala pred Kamsou v dome Nandy Maharaja v Gokule.

Týmto spôsobom sa Balaráma narodil v Gokule pod ochranou Nandu Maharádža. Garga Muni, ctihodný kulguru (rodinný kňaz) yaduovskej dynastie, odhalil Rohini, že dieťa, ktoré nosila, bolo skutočne jej manžela Vasudévu. V čase obradu udeľovania mena pomenoval dieťa Ráma (ten, ktorý udeľuje všetky potešenia). S odkazom na obrovskú silu dieťaťa Garga Muni predpovedal, že bude známy aj ako Balaráma (bála znamená sila). Keďže bol násilne premiestnený z Devakinho lona do Rohininho, nazýval sa tiež Sankaršana. Ako syn Rohini bol známy ako Rohini-nandan a ako starší brat Krišnu ho nazývali aj Douj.

Najvyššia Božská osobnosť, Krišna, v spolupráci so Sankaršanom, Balarámom, vykonával činnosti, ktoré presahovali duševné chápanie dokonca aj takých osobností, akými sú Pán Brahma a Pán Šiva.” Srimad Bhagavatam 9.24.60

 

Podoba Pána Balaráma

Mocný Pán Balaráma má šestnásť rokov, je plný lesku, mladosti a má svetlú pleť kryštálovej farby. Má na sebe modré šaty a veniec z lesných kvetov. Jeho pekné vlasy sú zopnuté do elegantného vrchného uzla. Nádherné náušnice zdobia jeho uši a krk má nádherne ozdobený girlandami z kvetov a náhrdelníkmi šperkov. Nádherné náramky zdobia Doujiho elegantné a veľmi silné paže a Jeho nohy sú zdobené nádhernými drahokamami zdobenými šperkami.

Krásu Pána Balaráma umocňujú náušnice dotýkajúce sa Jeho líc. Jeho tvár zdobí tilak vyrobený z pyžma a jeho širokú hruď zdobí veniec z gunja. Balarámov hlas je veľmi vážny a jeho paže sú veľmi dlhé a dotýkajú sa jeho stehien.

Lesk transcendentálnej podoby Pána Balaráma zatieni mnoho miliónov žiariacich vychádzajúcich Mesiacov a najmenší odlesk Jeho neobmedzenej sily stačí na zničenie mnohých armád démonov. Aj keď vie o nadprirodzenej sile svojho mladšieho brata Krišnu, z lásky k Nemu nikdy nenechá Krišnu samotného ani na chvíľu v lese. Balaráma je najdrahším priateľom Šrí Krišnu a je veľkým rezervoárom nektárových melódií mnohých druhov transcendentálnych zábav.

 

Milosť Pána Balaráma

Pán Balaráma je príkladom služobníckeho postoja k Pánu Krišnovi. Jeho jediným poslaním je potešiť Krišnu tým, že Mu slúži, či už pri vytváraní materiálnych svetov, udržiavaní duchovného sveta alebo ako Jeho osobný služobník.

Pán Balaráma je večný spoločník Šrí Krišnu. Spolu sa zjavili ako Lakšmana s Rámou a neskôr ako Nityananda prabhu s Čaitanyom Maháprabhuom. Je pôvodným duchovným majstrom a každý, kto chce dosiahnuť duchovný pokrok, musí najskôr získať milosť Pána Balaráma.

 

Smrť a odchod Pána Balaráma z hmotného sveta

Balarámova smrť je popísaná v Bhagavata Puráne. Potom, čo sa Balaráma zúčastnil bitky, ktorá spôsobila zničenie zvyšku dynastie Yaduovcov, bol svedkom zmiznutia Krišnu z pozemskej ríše. Keď to videl, posadil sa v meditatívnom stave a z úst vyprodukoval veľkého bieleho hada (to znamená svätého hada Šéšu), o ktorom sa vo Védach hovorí, že je Jeho priamou inkarnáciou. Pán Šéša potom preniesol Balaráma do oceánu a von z hmotného sveta.

 

Zaujímavosť

 

V Mahā-mantre-

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare

slovo Rāma “označuje Pána Balarāma. Keďže Pán Nityānanda je Balarāma, „Rāma“ sa vzťahuje aj na Pána Nityānandu. Preto Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma oslovuje nielen Kṛṣṇu a Balarāmu, ale aj Pána Čaitanyu a Pána Nityānandu.

Zdieľajte článok s vašimi priateľmi

0 komentárov