Vítam vás na sviatku Ráma Navami. Vybral som verš z Bhagavad-gíty 4.8. 

Bg. 4.8

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

Synonyma

paritrāṇāya — pre oslobodenie; sādhūnām — oddaných; vināśāya — pre odstránenie; ca — tiež; duṣkṛtām — ničomníkov; dharma — náboženské zásady; saṁsthāpana-arthāya — znovu upevniť; sambhavāmi — prichádzam; yuge — vek; yuge — za vekom.

Překlad

Aby som oslobodil zbožných a zničil ničomníkov a aby som znovu upevnil náboženské zásady, zjavujem sa vek po veku.

Význam

Bhagavad-gītā definuje sādhua, svätca, ako človeka vedomého si Kṛṣṇu. Niekto môže vyzerať ako neznaboh, ale ak má všetky vlastnosti človeka vedomého si Kṛṣṇu, mali by sme pochopiť, že je sādhu. Naopak, duṣkṛtā je ten, kto o vedomie Kṛṣṇu nejaví záujem. Takíto naničhodníci, duṣkṛtovia, sú opísaní ako najhlúpejšie a najnižšie bytosti ľudského pokolenia, a to aj keby získali hoci najvyššie svetské vzdelanie. Na druhej strane ten, kto dokonale a s láskou a oddanosťou slúži Kṛṣṇovi, je sādhu, aj keď nie je vzdelaný alebo kultúrne vyspelý.

Pokiaľ ide o ateistov, nie je potrebné, aby ich prišiel zahubiť Najvyšší Pán osobne, ako to urobil s démonmi Rāvaṇom a Kaṁsom. Má veľa dokonalých prostriedkov, ktoré sú vhodné na zničenie démonov. Pán však prichádza hlavne kvôli tomu, aby upokojil Svojich čistých oddaných, ktorých démoni stále obťažujú. Démoni sú schopní oddaných obťažovať, aj keby patrili do ich vlastnej rodiny. Prahlād Mahārāja bol synom Hiraṇyakaśipua, ktorý ho veľmi prenasledoval. Rovnako Kṛṣṇových rodičov, Vasudevu a Devakī, prenasledoval Devakīin brat Kaṁsa, pretože sa im mal narodiť Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa sa zjavil skôr preto, aby oslobodil Devakī, než aby zabil Kaṁsu. Obidva činy však vykonal naraz. Preto sa v tomto verši hovorí, že Pán zostupuje v rôznych podobách ako avatār, aby oslobodil oddaných a vyhubil démonských ničomníkov.

Seminár

Vybral som tento verš z Bhagavad-gíty, pretože sa veľmi hodí ku dnešnému sviatku. Pán prichádza, aby ochránil oddaných a potrestal bezbožných. Prichádza vek za vekom, aby nastolil zásady náboženstva. Pán Rámačandra má výnimočné miesto medzi avatarmi Pána. Nazýva sa Maryada avatar. Maryada znamená, že to je avatar, ktorý prináša dharmu do tohto sveta. Je to avatar, ktorý prináša rád, nastoľuje pravidlá podľa ktorých jedná spoločnosť. Zjavenie Pána Rámačandru je pre nás veľmi dôležité. 

Chcel by som teraz citovať Čanakya pandita – autora Niti šástry. On hovorí o tom, čo by mal robiť rozumný človek ráno, počas dňa a večer. Hovorí že:

Ráno múdri ľudia hrajú kocky, cez deň behajú za ženami a večer sa stretávajú so zlodejmi.

Páči sa vám takýto citát od Čanakya pandita? Tento citát má skrytý význam. 

Ráno by mali hrať kocky znamená, že by sme ráno mali čítať Mahábharatu. Pretože Mahábharata je spojená s hrou kocky. Veľa udalostí je spojených s tým, že Maharaj Yudhishthira mal rád hranie kociek. 

Cez deň by sme mali behať za ženami znamená, že cez deň by sme mali čítať Rámayanu. Pretože celá Rámayana sa točí okolo toho, že Pán Rámačandra hľadá svoju manželku.

Večer by sme sa mali stretávať so zlodejmi znamená, že tento zlodej je Krišna, ktorý je zlodej masla. 

Musíme porozumieť tomu skrytému významu tohto citátu. 

Najskôr musíme porozumieť Maya tattve. Maya tattva je veda o anarthach, ktoré má človek v sebe. 

Ráno by sme mali meditovať nad tým, aké máme v sebe anarthy a akým spôsobom sa ich môžeme zbaviť.  

Počas dňa sa musíme snažiť porozumieť akým spôsobom funguje chtíč a pokúsiť sa ho zbaviť. 

Keď vykonávame túto analýzu aké sú u nás anarthy, chtíč a ako sa ich môžeme zbaviť, tak až vtedy sa môžeme združovať s Krišnom. 

Pána Krišnu nazývajú Madhura avatar. Madhura avatar znamená, že je stelesnením sladkosti. No predtým než budeme schopný sa združovať s Krišnom ako Madhura avatarom, tak musíme porozumieť Maryada avatarovi, čo je Pán Rámačandra. Pretože bez pochopenia Maryada avatara, bez zoznámenia sa s Pánom Rámačandrom sa nemôžeme stretávať s Krišnom. 

Preto by som chcel dnes povedať niekoľko príbehov s Pánom Rámačandrom. Príbehy, ktoré by nám pomohli porozumieť čo vlastne prinášajú, aké ponaučenie z toho môžeme získať, keď Pán Rámačandra predvádza svoje zábavy. 

Aby sme mohli dôjsť ku Krišnovi, tak musíme prekonať chtíč, ktorý sídli v našom srdci a v našej mysli. Chtíč sa v skutočnosti nachádza v mysli človeka. Myseľ má pre nás pripravené rôzne triky a pasce k tomu, aby nás nasmerovala zlou cestou. Teraz vám chcem ponúknuť meditáciu nad týmito príbehmi o tom, akým spôsobom môžeme prekonať chtíč v našej mysli.

Prvý príbeh

Prvý príbeh je spojený s Maharajom Dasharathom, otcom Pána Rámačandru a jeho ženou Kaikeyi. Vieme, že práve Kaikeyia bola tou, ktorá donútila Mahārāja Dasharathu poslať Rámačandru do vyhnanstva do lesa. No v skutočnosti mala veľmi rada Pána Rámačandru. Hovorila, že Rámačandra ju má oveľa radšej ako jej vlastný syn Bharata. Keď chcel Maharaj Bharata odovzdať svoje kráľovstvo Pánovi Rámačandrovi a Kaikeyi sa o tom dozvedela, tak najskôr pociťovala veľkú radosť. Prečo potom donútila Mahārāja Dasharathu vyslať Rámačandru do vyhnanstva? Vinu za to mala služobnica Kaikeyi, ktorá sa volala Mandari.

Mandari prišla ku Kaikeyi a opýtala sa jej prečo sa tak teší. Ty vieš prečo Dasharatha poslal tvojho syna Bharatu ku svojmu strýkovi? Bolo to schválne, pretože on vie, že akonáhle sa stane Rámačandra kráľom, tak zabije Bharatu a ty budeš služobníčkou Kaushalyi – matky Rámačandru. Takýmto spôsobom, svojimi jedovatými slovami znepokojila myseľ Kaikeyi. Kaikeyia pribehla k Mahārājovi Dasharathovi a vyžadovala od neho, aby jej splnil dve želania, ktoré jej kedysi sľúbil. Povedala, že musí vyslať svojho syna Rámačandru do vyhnanstva na štrnásť rokov a na trón musí dosadiť jej syna Bharatu. Maharaj Dasharatha hovoril, že to nemôže urobiť, ale ona ho rôznymi spôsobmi k tomu prinútila. Ak to neurobíš, tak vypijem jed a umriem priamo pred tebou. Čo mal Dasharatha urobiť? Čo mal na výber? 

Urobil chybu, pretože nemal vykonať prianie šialenej ženy. Samozrejme, ona mu zachránila život a on ako kšatriya mal splniť jej priania, ale musíme pochopiť tiež, že tá žiadosť Kaikeyi nebola adekvátna. Preto bolo potrebné zamietnuť tieto priania.  No myseľ je šikovná. Dá nám rôzne odôvodnenia. Na základe takýchto príbehov sa môžeme naučiť čo máme odpovedať svojej mysli. 

Ponaučenie spočíva v tom, že mal ignorovať túto žiadosť Kaikeyi. No potom by zas nebol celý tento príbeh s Pánom Rámačandrom. Preto nám Pán ukázal všetky tieto zábavy.  Mohli by sme povedať, že by sme mohli nejak presvedčiť svoju myseľ. No je to veľmi náročné a často v tom nie sme úspešní. 

Druhý príbeh

Je tu ďalší príbeh, ktorý sa stal Rávanovi s jeho sestrou Shurpanakhou. Rávana sa dozvedel o tom, že existuje Síta, prostredníctvom rákšasu. Tento rákšasa bol služobníkom Karu, ktorý bol nevlastným bratom Rávanu. Kara sa so štrnástimi tisícmi vojakmi nachádzal v lese, kde bol Pán Rámačandra. Títo rákšasovia zaútočili na Pána Rámačandru, ale on ich všetkých zabil až na tohto jedného. Tento rákšasa utekal za Rávanom a povedal mu, že celé vojsko, štrnásť tisíc vojakov je zabitých, ale toto nie je dôležité. Dôležité je, že som tam videl Sítu a ona je nádherná. 

V Rávanovi sa zjavila obrovská túžba získať Sítu. Išiel za ďalším svojim služobníkom, ktorý sa volal Mariči. Povedal mu: „Mariči, musíš mi dopomôcť k tomu, aby sa Síta stala mojou manželkou.“ Mariči vysvetlil Rávanovi, že to nechce urobiť. Vysvetlil mu, že nie je potrebné sa pliesť do toho čo robí Pán Rámačandra. Mariči popísal svoje stretnutie sa s Rámačandrom, Jeho silu a že je lepšie sa sním nezaplietať. Rávana s tým súhlasil. Rávana najskôr nechcel bojovať o Sítu, pretože Mariči ho presvedčil, aby to nerobil. 

No prečo potom Rávana zmenil svoj názor? 

Pretože potom prišla jeho sestra Shurpanakha. Jeho sestra bola veľmi škaredá, stará, mala škaredé vlasy a guľaté brucho ako bubon. Keď sa sťažovala Rávanovi, tak si búchala do tohto brucha rukou. Vyzeralo to veľmi komicky. Toto sa udialo už potom, čo jej Lakšman usekol nos a uši. Preto vyzerala veľmi škaredo.

Toto je taká analógia, prirovnanie s mysľou. 

Začala hovoriť Rávanovi, že Síta je nádherná žena a musí patriť tebe. Ja to naozaj veľmi chcem a urobím všetko pre to, aby sa stala tvojou ženou. Takýmto spôsobom opäť zapálila chtíč v Rávanovi. Rávana opäť prišiel za Maričim a žiadal ho, aby mu pomohol naplniť jeho plány. Tento krát sa už Maričimu nepodarilo odhovoriť Rávanu. Mariči povedal: „Koniec koncov aj tak musím umrieť. Buď ma zabije Rávana, lebo nepočúvnem jeho rozkaz, alebo ma zabije Rámačandra, keď splním ten rozkaz.“ Vybral si, že bude radšej zabitý Pánom Rámačandrom. 

Poznáte ten príbeh, kde sa Mariči premenil na krásneho jelenčeka?

Mal zlatú srsť, kopytá a rohy mal z drahokamov. Keď Síta videla tohto zlatého jelenčeka, tak tužila po tom, aby ho vlastnila. Keď to Lakšman videl, tak povedal, že to nie je jeleň, ale Mariči. No Síta naliehala, že chce toho jelenčeka. No povedal jej, že to je démon Mariči. No ona si neustále išla iba to svoje, že chce jelenčeka. Pán Rámačandra povedal, že prianie ženy je zákon pre muža. Tak išiel chytiť tohto jeleňa, ale nedarilo sa mu to. Keď už nemohol chytiť toho jeleňa, tak chcel aspoň získať jeho srsť. Akonáhle do neho vystrelil, tak bolo vidieť, že to nie je žiaden jeleň, ale démon. Mariči si spomenul na to, aký bol Rávanov plán a tak začal kričať: Síta, Lakšman. Keď Síta započula tento krik, tak povedala Lakšmanovi, aby tam bežal a zachránil Pána Rámu, lebo je v nebezpečenstve. Keď sa jej Lakšman snažil vysvetliť, že Rámovi nič nehrozí, tak nebol úspešný. Začala na neho hovoriť slová, ktoré ho veľmi ranili. Povedala, že nechce zachrániť Rámu preto lebo chce, aby zomrel. Postupuješ tak, aby si ma získal. Lakšman mal veľmi rád Pána Rámu, preto bolo pre neho veľmi bolestivé počúvať takéto slová. Lakšman išiel teda zachrániť Pána Rámu ako mu to povedala Síta a my vieme ako to dopadlo. Na úplnom konci to všetko skončilo dobre. No keď sa bavíme o tejto konkrétnej časti príbehu, tak tá skončila tým, že Rávana ukradol Sítu.

Ak budeme študovať tieto príbehy, tak môžeme uvidieť a zistiť ako funguje chtíč. Aké dôvody nám poskytuje myseľ, aby nás zmiatla. Môžeme sa zamyslieť ako konať v takýchto situáciách. Musíme pochopiť ako by sme mali a nemali konať. Je potrebné vedieť, že sa s nami môže myseľ zahrávať. Môže nám tvrdiť, že ak to neurobíme, tak umrieme. Ak neurobíš toto, tak sa budeš cítiť veľmi zle. To je presne ten spôsob akým jednala Kaikeyi s Dasharathom. 

Naša myseľ nám nemusí hovoriť pravdu. 

Mandari podviedla Kaikeyi. Mandari bola služobníčkou Kaikeyi a Kaikeyia mala veľmi rada Pána Rámu. Naša myseľ má sklon veriť veciam, ktoré nie sú pravdivé. 

Naša myseľ sa s nami môže hrať rovnako ako Shurpanakha s Rávanom. Ona podviedla Rávanu tak, že ho začala chváliť. Hovorila o tom, ako by sa Síta mala stať jeho manželkou. No v skutočnosti sa chcela len pomstiť. Nešlo jej o šťastie Rávanu, ale o svoju pomstu. 

A tento príklad so Sítou je tiež dobrý. Ukázala ešte jednu pascu, do ktorej môže padnúť myseľ muža. Toto je taká idea povinností, dharmy. No táto povinnosť môže byť nesprávne pochopená. Dasharatha sa tiež chytil do tejto pasce. To pochopenie toho, že musím jednať správne. Rovnako ako chcel Lakšman dokázať svoju čestnosť. No musíme byť veľmi pozorní, aby sme rozpoznali toto klamstvo. 

Takýmto spôsobom nás líly s Pánom Rámačandrom učia tomu, ako jednať správne. 

Aj Dasharatha si myslel, že robí správne rozhodnutie tým, že posiela Rámu do lesa.

Aj Rávana si myslel, že robí správne rozhodnutie tým, že začal prenasledovať Sítu.

Aj Lakšman si myslel, že robí správne rozhodnutie tým, že vyplní prosbu Síty. 

Takýmto spôsobom nám môže meditácia nad lílami Maryada avatara umožniť pochopenie toho čo to je dharma. A dharma je to, že by osoba mala byť jednoduchá.  Nerobte si to príliš náročné. Treba byť jednoduchým a spievať Haré Krišna.  Toto je moje zamyslenie sa nad zábavami o ktorých môžeme počuť v Rámayane. 

Otázka: Keď sa Rámačandra vydal za tým jeleňom, tak neurobil chybu?

Áno, On tiež urobil chybu. No on počúvol svoju manželku. 

Myseľ nám môže niečo ponúknuť, no zodpovedná za to bude tá osoba. Žena môže predložiť nejaký hlúpy nápad, no zodpovedný za to bude manžel. Preto Pán Rámačandra ukázal koľko utrpenia musel podstúpiť iba kvôli tomu, že počúvol svoju manželku. Môžeme tu nájsť aj duchovné aj materiálne ponaučenie. Teraz sme sa viac rozprávali o tej hmotnej stránke. 

No je tu aj duchovné ponaučenie. Vipralambha séva, alebo služba v odlúčení je najsladšia.  Pán nám dal dve ponaučenia zároveň. Nemohol iba tak z ničoho nič urobiť chybu. Ukázal nám duchovné ponaučenie a aj materiálne ponaučenie.  Význam z hmotnej stránky je, že musíme konať správne. 

Otázka: Ako pochopiť to, že Síta ani Ráma nerobia chyby, no Ráma urobil chybu aj napriek tomu, že Boh sa nedopúšťa chýb? Taktiež Síta urazila Lakšmana, ako pochopiť tieto veci?

Aký je rozdiel medzi Pánom Krišnom a Pánom Rámačandrom? Krišna ukazuje zábavy, ktoré sú plne duchovné. Unikátnosť líl Pána Rámačandru je v tom, že tam nájdeme ako duchovné, tak aj materiálne ponaučenia. Pretože Krišna je Madhura avatar. To je Avatar sladkosti. Rámačandra je Maryada avatar. Mara znamená smrť. Maryada avatar znamená smrť pre všetko hmotné. 

Dharma má aj materiálny aj duchovný aspekt. Akým spôsobom musíme konať v tomto materiálnom svete. Niekto nám môže povedať, že toto je naša dharma a my takto musíme konať. No je iba jedna jediná možnosť ako môže konať človek v súlade so svojou dharmou. Je iba jedna možnosť ako to môže robiť. Keď nepostupuje v súlade s dharmou a vidí aké to má následky. Tento príbeh Pána Rámačandru nám ukazuje, aké to môže mať následky keď nebudeme postupovať správne. Toto je ten paradox. 

Ďalší text nám hovorí o tom, že ten kto pochopí zjavenie a činnosti Najvyššieho Pána, tak sa už nikdy nenarodí. Bhagavad gíta 9.4 o tom hovorí. Dnes máme vynikajúcu príležitosť meditovať o tom prečo sa tak zachoval Pán Rámačandra, prečo sa tak zachovala Síta a aké ponaučenie z toho plynie. Ak prijmeme toto ponaučenie, tak sa už nenarodíme v tomto materiálnom svete. 

Majte na pamäti tento citát Čanakya pandita z Niti šástry. Že na konci môžeme očakávať stretávanie sa s Krišnom. 

Tu by som to ukončil. Ďakujem všetkým.