Šrí Judhišthír mahárádž povedal: „Ó, Mádhusúdan, ó zabijak démona Madhua, prosím, buď ku mne milosrdný a popíš mi ékádaší, ku ktorému dochádza počas svetlého štrnásťdnia mesiaca Šravana (júl – august).“

Najvyšší Pán, Šrí Krišna, odpovedal: „Áno, ó kráľ, s radosťou ti vyrozprávam jeho slávu, pretože iba tým, že človek počuje o tomto posvätnom ékádaší, dosiahne zásluhy za vykonanie obety koňa.

Na úsvite Dvápara-yugy žil kráľ menom Mahidžíta, ktorý vládol v kráľovstve Mahismati-purí. Pretože nemal syna, pripadalo mu celé jeho kráľovstvo neveselé. Ženatý muž, ktorý nemá syna, nezískava šťastie v tomto ani v budúcom živote.“ Sanskritské slovo pre syna je putra. Pu je meno konkrétneho pekla a tra znamená „vyslobodiť.“ Slovo putra teda znamená „osobu, ktorá vyslobodí z pekla menom Pu.“ Preto by každý ženatý muž mal vyprodukovať aspoň jedného syna a správne ho trénovať; potom bude otec vyslobodený z pekelného stavu života. Toto nariadenie sa však nevzťahuje na vážnych oddaných Pána Višnua alebo Krišnu, pretože Pán sa stáva ich synom, otcom a matkou.

Čánakja Pándit dodáva:

satyam mata pita jnanam
dharmo bhrata daya sakha
santih patni ksama putrah
sadete mama vandhavah

„Pravda je moja matka, poznanie je môj otec, moja pracovná povinnosť je môj brat, láskavosť je môj priateľ, mier je moja žena a odpustenie je môj syn.“ Týchto šesť je mojich rodinných príslušníkov.“

Spomedzi dvadsiatich šiestich hlavných vlastností oddaného Pána je odpustenie najvyššie. Oddaní by sa preto mali usilovať o rozvoj tejto kvality. Čánakja tu hovorí: „odpustenie je môj syn“, a tak oddaný Pána, hoci je na ceste odriekania, môže dodržiavať Putrada ékádaší a modliť sa, aby dosiahol tento druh „syna“.

Tento kráľ sa dlho usilovne snažil získať dediča, ale bezvýsledne. Keď kráľ Mahidžíta videl, že jeho roky neustále napredujú, čoraz viac sa trápil. Jedného dňa povedal zhromaždeniu svojich poradcov: „V tomto živote som sa nedopustil žiadneho hriechu a v mojej pokladnici nie je žiadne neprávom nadobudnuté bohatstvo. Nikdy som si neprivlastnil obete pre polobohov alebo brahmánov. Keď som viedol vojnu a dobýval kráľovstvá, riadil som sa pravidlami a predpismi vojenského umenia a chránil som svojich poddaných, akoby to boli moje vlastné deti. Trestal som aj svojich vlastných príbuzných, ak porušili zákon, a ak bol môj nepriateľ mierny a nábožný, privítal som ho.

Ó, dvoj-zrodené duše, aj keď som náboženským a verným nasledovníkom védskych noriem, stále je môj domov bez syna. Povedzte mi prosím dôvod.“ Keď to kráľovi radcovia brahmáni počuli, diskutovali medzi sebou o tejto téme a s cieľom získať pre kráľa úžitok navštívili rôzne ášramy veľkých mudrcov.“ Napokon narazili na mudrca, ktorí bol prísny, čistý a spokojný so sebou samým a ktorý prísne dodržiaval pôstny sľub. Jeho zmysly boli úplne pod kontrolou, zvíťazil nad svojím hnevom a bol odborníkom na vykonávanie svojich povinností. Tento veľký
mudrc bol vskutku odborníkom vo všetkých záveroch Véd a predĺžil dĺžku svojho života na samotný život Pána Brahmu. Volal sa Lomasa riši a vedel o minulosti, súčasnosti i budúcnosti. Keď prešla kalpa, vypadol mu z tela jeden vlas (Jedna kalpa, čiže dvanásť hodín Pána Brahmu, sa rovná 4 320 000 000 rokov.) Všetci kráľovskí poradcovia k nemu s nadšením prichádzali jeden po druhom, aby mu ponúkli svoje rady a úctivé poklony.

Poradcovia kráľa Mahidžítu, uchvátení touto veľkou dušou, sa mu poklonili a veľmi úctivo povedali:“ Iba vďaka nášmu veľkému šťastiu, ó mudrc, sme ťa mohli vidieť.“

Lomasa riši ich videl, ako sa mu klaňajú, a odpovedal: „Dajte mi láskavo vedieť, prečo ste sem prišli. Prečo ma chválite? Musím urobiť všetko, čo je v mojich silách, aby som vyriešil vaše problémy, pretože mudrci ako ja majú jediný záujem: pomáhať iným. O tom nepochybujte. “

Lomasa riši mal všetky dobré vlastnosti, pretože bol oddaným Pána. Ako je uvedené v Šrímad-Bhágavatame (5:18:12):

yasyasti bhaktir bhagavaty akinchana
sarvair gunais tatra samasate surah
harav abhaktasya kuto mahad-guna
manorathenasati dhavato bahih

„V človeku, ktorý chová neochvejnú oddanosť Krišnovi, sa neustále prejavujú všetky dobré vlastnosti Krišnu a polobohov. Kto však nemá oddanosť Najvyššej Božskej Osobe, nemá dobrú kvalifikáciu, pretože je zamestnaný duševným odvarom v hmotnej existencii, ktorá je vonkajšou črtou Pána.“

Zástupcovia kráľa povedali: „Prišli sme k tebe, ó, vznešený mudrc, aby sme ťa požiadali o pomoc pri riešení veľmi vážneho problému. Ó mudrc, si ako pán Brahma. V skutočnosti neexistuje lepší mudrc na celom svete. Náš kráľ Mahidžíta je bez syna, aj keď nás podporoval a chránil, akoby sme boli jeho synmi. Vidiac ho tak nešťastného, pretože bol bez syna, sme veľmi posmutneli, ó mudrc, a preto sme vošli do lesa, aby sme vykonali prísnu askézu. Vďaka nášmu šťastiu sme natrafili práve na teba. Túžby a aktivity všetkých sa stávajú úspešnými práve vďaka tvojmu daršanu. Preto s pokorou žiadame, aby si nám povedal, ako môže náš láskavý kráľ získať syna.“

Lomasa riši, keď počul ich úprimnú prosbu, sa na chvíľu ponoril do hlbokej meditácie a okamžite pochopil predchádzajúci život kráľa. Potom povedal: „Váš vládca bol v minulom živote obchodníkom, a pretože cítil, že jeho bohatstvo je nedostatočné, spáchal hriešne skutky. Za obchodom so svojím tovarom cestoval do mnohých dedín. Raz, na poludnie, v deň po ékádaší, ktorý prichádza počas svetlých štrnástich dní mesiaca Džještha (Trivikrama – máj-jún), dostal smäd pri putovaní z miesta na miesto. Narazil na krásny rybník na okraji dediny, ale práve keď sa chystal napiť pri rybníku, prišla k nemu krava so svojím novonarodeným teľaťom. Tieto dve bytosti boli tiež veľmi smädné po horúčave, ale keď krava a teľa začali piť, obchodník ich hrubo odhodil nabok a sebecky hasil svoj vlastný smäd. Tento priestupok proti krave a jej teliatku vyústil do toho, že váš kráľ bol teraz bez syna. Ale dobré skutky, ktoré vykonal v predchádzajúcom živote, mu priniesli vládu nad ničím nerušeným kráľovstvom. “

Keď to kráľovi poradcovia počuli, odpovedali:„ Ó slávny riši, počuli sme, že Védy hovoria, že človek môže anulovať účinky minulých hriechov získaním zásluh. Buď taký láskavý a daj nám nejaké pokyny, pomocou ktorých možno zničiť hriechy nášho kráľa; daj mu prosím tvoje milosrdenstvo, aby sa princ narodil v jeho rodine.“

Lomasa riši povedal: „Existuje ékádaší s názvom Putrada, ktoré prichádza počas svetlých štrnástich dní mesiaca Šravana. V tento deň by ste sa mali všetci, vrátane svojho kráľa, pôstiť a zostať celú noc bdelí, prísne dodržiavať pravidlá a predpisy. Potom by ste mali dať kráľovi akékoľvek výhody, ktoré týmto pôstom získate. Ak budete postupovať podľa týchto mojich pokynov, bude určite požehnaný vynikajúcim synom.“

Všetci kráľovi poradcovia sa veľmi potešili, keď počuli tieto slová od Lomasa rišiho a všetci mu vzdali úctivé poklony. Potom sa s očami rozžiarenými šťastím vrátili domov.

Keď nastal mesiac Šravana, kráľovi poradcovia si spomenuli na radu Lomasa rišiho a pod ich vedením sa všetci občania Mahismati-purí, ako aj kráľ, postili na ékádaší. Na druhý deň, na dvadaší, mu občania poslušne ponúkli svoje nadobudnuté zásluhy. Na základe sily všetkých týchto zásluh kráľovná otehotnela a nakoniec porodila najkrajšieho syna.

„Ó Judhištír,“ uzavrel pán Krišna, „ékádaší, ktoré prichádza počas svetlých štrnástich dní mesiaca Šravana, sa tak právom stalo slávnym ako Putrada teda „darca syna“. Kto túži po šťastí v tomto a budúcom živote, by sa mal v tento svätý deň určite pôstiť od všetkých zŕn a strukovín. Kto si len vypočuje slávu Putrada ékádaší, sa kompletne zbaví všetkých hriechov, bude požehnaný dobrým synom a po smrti určite vystúpi do neba.“

Takto sa končí rozprávanie o sláve Šravana-šukla ékádaší alebo Putrada ékádaší z Bhavišja Purány.

POZNÁMKA K NÁZVU PAVITRAROPANA:

V tento deň tiež obetujeme Pánovi posvätnú šnúru alebo girlandu. Toto je starý sľub (vrata), spomínaný v mnohých pančaratrách a dharma-šástrach. Je to podrobne opísané aj v Hari-bhakti-viláse (15.168-240, preložené ako „Višnuovi najdrahší “, s. 118-134). Účelom vraty je vyrovnať všetky nedostatky v uctievaní počas roka, ktorý uplynul. Na Pavitraropana ékádaší sú pavitry a ponvaty, teda prstene, náramky alebo náhrdelníky, vyrobené z prameňov bavlnených nití rôznej dĺžky a počtu uzlov. Tieto pramene alebo ponvaty sa potom umyjú, vysvätia mantrami a ponúknu rôznym Božstvám, ako sú Krišna, Višnu, Šiva, Súrya a tiež rodinnému kňazovi. Najlepší ponvat má byť zhotovený z deviatich prameňov a so sto ôsmimi zatočeniami a dvadsiatimi štyrmi uzlami.